Буква У
Уаиг
Ваюг. В осетинской мифологии великан. В нартском эпосе уаиг: одноглазый великан с пёстрой бородой и даже семиголовый великан. Уаиг населяют башни, замки, пещеры, ведут борьбу с нартами и терпят от них поражение, так как глупы и неуклюжи. Осетины представляли уаиг людьми высокого роста в чёрных бурках, они часто селятся в жилом доме, причиняя неприятности его обитателям. В эпосе известны уаиг - Тыхыфырт Мукара, его предкам нарты платили дань девушками, Сайнаг-Алдар, которому Батразд отсёк правую руку за кровь отца, Алаф, повадившийся ходить к нартам на танцы, где он ломал ноги нартской молодёжи
Убийцы
Вампирами становятся развратники, убийцы, скупцы, пьяницы и другие грешные люди, колдуны, знахари и т.д
Убор
Болгарский вампир, питающийся навозом
Убыры
Ведьмы, в мифологии татар. Они подбивают людей на плохие дела. Также они могут оборачиваться волками, однако смертельно боятся солнечного света, да настолько сильно, что даже ради спасения своих волшебных беляшей они не могут остаться на солнечном свету
Уводила
Лесной Дух. Детей и доныне пугают Манилой и Уводилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать. А тем молодицам, которые по каким-то причинам пробудут в лесу в одиночестве (допустим, в охотничьёй избе) две-три недели, грозит беда: могут стать "лесными девками" -— колдуньями — и смешаться с тамошними божками
Уводна
Водило. Нечистая сила, которая «водит», заставляет блуждать людей; леший. Невидимый «увод» исчерпывающе характеризует часто встречающаяся в подобных повествованиях безличная форма: «увело», «завело», «унесло» и т.п. Причинами «увода» обычно считали сказанное вслед недоброе слово (особенно «веди, леший», «понеси, леший»), проклятье, уход из дома и появление в лесу без предварительной молитвы, без обращения к лесному хозяину, по «запретным» дням, а также шумное, беспокоящее (или привлекающее) лешего поведение в лесу
Уголь
У русских Воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается
Угорь
Относится к гадам. Животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении
Угорь-рыба
Чудом морским" называет иногда народ угорь-рыбу. На утренней ранней зорьке выметывается угорь-рыба в Семен-день на берег и ходит- перескакивает по лугам на три версты, по росе. Смывает- сбрасывает с себя она. все свои лихие болести - на пагубу человеку. Потому-то и не советуют знающие люди выходить до спада росы в этот день на берег реки. Угорь слывет на деревенской Руси запрещенной рыбою. Можно его есть, говорят сведущие старики, только тогда, когда "семь городов наперед обойдешь - никакой яствы не найдешь", да и тогда запрещается вкушать голову и хвост угря. Народное суеверие принимает его за "водяного змея, хитрого и злобного", поясняя при этом, что за великие прегрешения этому змею положен запрет на жало: "не жалить ему веки вечные, ни человека, ни зверя". Знахари заставляют угря быть вещим помощником их гаданий: они кладут его на горячие уголья и, по направлению его прыжков, стараются обозначить место, где укрыта похитчиком какая-либо пропавшая вещь
Уд. Одно из самых древних и потаенных славянских божеств, дух-покровитель любовной связи, любострастия. В "Слове об идолах" (начало XII в.) сказано, что славяне-язычники "чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут". Молва живописует Уда статным кудрявым молодцем, восседающем на туре. Рога тура повиты венком из калины - символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки. Для приворожения божества под постель клали стебель посвященного Уду кокушника длиннорогого - растения с ярко-красной головкой. Стебель его обвивали травой любкой: ее цветы распускаются к вечеру и открыты ночью, оттого и зовется она любка-ночница. В глухой лесной чащобе устраивались капища, посвященные Уду: в дно водоема забивались в виде овала колья с фаллическими символами. В ночь полнолуния неплодная женщина заходила по пояс в воду и, поглаживая руками головки кольев, молила о чадородии. Такое омовение было непременно тайным, о нем не знал никто, кроме ведуна. В своем "Толковом словаре" В.И. Даль приводит такую цепь производных от слова "уд": удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня). В позднейшие времена чародейное могущество Уда было поделено между Ярилой, Ладом, Купалой, Припекалою
Удавка
Удавленник
В Костромской обл. бытует поверье, что на «том свете» удавленники превращаются в Коз
Удаганка
Удельница
Дух-похититель доли, счастья, судьбы и дающий другой удел в жизни: болезнь, смерть, уродство. Гений злого рока: черный, волосатый, растрепанный. Они преждевременно вынимают младенца из материнской утробы и уродуют его, мучают родильницу. Если беременная женщина спит навзничь, нараспашку, без пояса, а на столе оставлен нож, удельницы вынимают им младенца. Оттого рождаются уроды или живот оказывается пустым, хотя бы налицо были все признаки беременности. Подобно ведьмам и вещицам, удельницы летают сороками и при встречах рассказывают друг другу о своих злых делах. Удельницы нападают на человека, и тогда с ним случается удар или родимец: они бьют и ломают его тело. Для излечения одержимого садят их на три соломенных креста, он спит на них шесть недель; призывают в заговорах-заклятиях Илью - пророка, чтобы он пришел "на черном облаке и на огненной колеснице, и натянул бы лук свой, и спустил бы калену стрелу, и убил бы врага, и очистил бы врага от жильне-трясущих ударов". Удельницы имеют доступ к человеку в злые минуты дня, в полдень и на закате солнца. Они показываются на росстанях: черные с длинными распущенными волосами. На росстанях ставят кресты, после чего удельницы исчезают. Чёрного Цвета обычно демонологические персонажи (появляются также в виде черного животного или предмета): черт, банник, овинник, полевой дух «удельница» (рус.)
Удод
Птицы (желна, ласточка, удод), змея, черепаха или еж являются обладателями разрыв-травы
Удрзец
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов
Уж
Домовой. Господарик. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши. Изображения ужей археологи встречают на многих предметах, например на сосудах с зерном. Белорусы до сих пор называют ужа - чмок. Он носит своему хозяину деньги, делает его нивы плодородными, а коров — дойными. В легендах кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитого ужа должно повесить именно на это дерево; иначе он оживет и укусит. Под Грушей обитал уж, который каждый вечер высасывал молоко у коровы. У восточных славян, поляков и лужичан Дух-Обогатитель часто имеет вид змея или ужа
Укрут
Помощник Ырки, приносит ему шалунов в мешке, у которых Ырка выпивал жизнь. Очень боится костра, к огню не подходит
Уланище
Царь неверный. Приходит в Киев неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу
Ума
Богиня, жена Господа Шивы. Тому, кто хочет, чтобы в его семье царили мир и согласие, нужно поклоняться богине Уме, жене Господа Шивы
Умершие
Умершие в молодом возрасте, т.е. “не дожившие своего века”. Заложные покойники. Умершие насильственной и преждевременной смертью. Заложные покойники. Убитые, погибшие в результате несчастного случая. Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух обогатитель происходит из выкидышей, мертворожденных или умерших некрещеными детей, из душ убийц, людей, умерших без исповеди. В западных районах Белоруссии считалось, что на поминки приходят души только тех родственников, кто умер именно в этом доме. Болгары на заре склонялись над Колодцем, ожидая, что при восходе солнца на водной глади появятся силуэты умерших родственников. Вознесение или его канун почитали праздником мертвых, когда пекли и раздавали поминальные хлебы За поминальным столом каждому следовало поесть понемногу от всех блюд, «иначе покойники будут сердиться». Согласно народным поверьям, в последнюю субботу масленичной недели; в канун Троицына дня; в осенние поминки, приуроченные к субботе перед Дмитриевым (26.Х.) либо Михайловым днем (8.XI) умершие (деды, родители, души) приходят в свои дома на поминальный ужин. Если не оставить поминальную еду для умерших, они выражают свое неудовольствие ночными стуками, хождением по дому, являются своим родным во сне и укоряют их в несоблюдении обычая. У сербов Шумадии в летние Задушницы (на Вознесение) было принято ходить на кладбище в надежде увидеть своих умерших родственников. Белорусы Полесья верили. что если во время рождественского ужина посмотреть из сеней вовнутрь дома через дверную щель, то можно увидеть последнего умершего члена семьи, который ужинает с живыми. Словаки (р-на Горегронья) говорили, что увидеть своего покойного отца можно, заглянув в «устье» печи. Умерший, отправляясь на «тот свет», в загробное путешествие, проходил через все зоны космоса, от дома (дома-могилы) до рая и т.п. Фазы погребального обряда соответствовали представлениям о перемещении умершего на «тот свет» из дома-могилы (для загробного путеше-ствия в могилу помещали коней, лодку и т.п.); ср. мотивы дома-могилы и дороги на «тот свет» в похоронных причитаниях и т.п. Умершего раньше срока, холостого (и в силу этого опасного для живых) хоронили со специальными свадебными обрядами. Чтобы воспрепятствовать превращению умершего в “ходячего” покойника или вампира, поляки облепляли шею усопшего пятью шариками из воска, украинцы возлагали на грудь покойному восковой крестик, а в руку вставляли свечу
Умран
Умрун
Умрун
Умран. Это зловредный дух, родственный упырям из славянской мифологии. Если человек не желает спокойно в земле отдыхать, только в этом виде и обретать может он становится умруном, заложенным покойником. Умруны опасны, потому что их под землей научили сосать кровь. Не выносят травы полыни, а убить их можно как любое восставшее из мертвых существо - осиновым колом, но в особенности умруны бояться железа и серебра.По ночам Умрун встает из могилы, проникает в спальню к беременным женщинам и пугает их. Есть поверье: дабы отпугнуть умрана, надо последние три недели перед родами спать при свече. В северорусских играх на посиделках так называли смерть или покойника
Ундина
Ундина(от латинского слова unda — "волна"; литовск.: undine dejwe, wandynnije) М.Ю. Лермонтов в ремрке к «Герою нашего времени» писал, что Ундины - "В средневековых поверьях дух воды, прекрасная женщина, заманивающая путников, чтобы родить ребенка и получить благодаря этому человеческую душу." "Эти девы, выходя при свете луны на поверхность вод и берега, поют и водят хороводы, помрачая своими песнями ум юношей, они схватывают их в объятия и вместе с ними кидаются на дно озер, рек и источников. Красота их обольстительна, очи блестят, как небесные звезды, а рассыпанные по плечам кудри шелестят и звенят очаровательной музыкой; как скоро человек заслышит музыку их кудрей, он впадает в непробудный сон... ...Только тот, кто достанет волшебный цветок папоротника, может свободно любоваться на легкую, грациозную пляску водяных красавиц и слушать их пленительное пение; он даже может подчинить своей власти ундин, которые будут гнать в его сети рыбу и орошать его поля при засухе. Как нимфы и русалки, ундины носятся над нивами и полями, и с одной стороны, наплняя их влагою, дают богатый урожай, а с другой, посылая несвоевременные ливни и бури, повреждают зреющие жатвы. ...там, где вьются их легкие хороводы, трава растет зеленее и роскошнее."
Упырица
Есть гуцульская быличка о страннике, спасшемся от упырицы рассказом о выращивании капусты и других огородных работах
Упырь
Змей, водяной, вампир, заложный покойник. Нечистая сила. Вампиры, вурдалаки. Проклятые и колдуны, которые после смерти по ночам встают из могил и пьют у людей кровь. Они появляются либо в своем обличьё (в обычном виде), либо с синими ли цами, закутанные в черный плащ. Упырь может превратиться в летучую мышь, перо, соломинку. Чтобы прекратить деятельность упыря — следует вбить осиновый кол в то место могилы, где находится грудь покойника. Упыри — враги берегинь. Упырь всегда зол; он родится от чёрта и ведьмы, —- или от ведьмы и вовкулака. Живет он злым человеком. Упыри не гниют в гробах, они по ночам выходят и из спяш,их высасывая кровь засасывают их до смерти. Церкви, часовни, колокольни ночью служили прибежищем упырей, оживших мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха. В Польше считались счастливыми дети, рожденные в четные числа, они не станут упырями. Часто верили, что упырями становятся люди, рожденные в “такой час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние. В поучениях против язычества среди прочих упырь упомянут рядом с Артемидой и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ…". Возле могилы упыря клали ветку Шиповника, шипы которого, цепляясь за саван, должны были воспрепятствовать его выходу из могилы (Валахия). На Западной Украине известны мифологические рассказы о превращении упыря в куст бузины. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, упырем. Лекарством от укушения упыря служит земля, взятая из его могилы. Спасительное действие против упырей оказывает осина. Чтобы мертвец, в котором подозревают упыря, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол. Через Зыть-Реку не может перейти нечистая сила: по кашубским поверьям, если кони, на которых везут гроб, встанут на дыбы перед рекой между двумя селами то в гробу лежит упырь; чтобы ехать дальше, надо взять земли из вырытой могилы и перебросить ее через гроб и коней
Урисницы
Орисницы, наржчницы. Вещие девы. В первую ночь после родов приходят урисницы в дом разрешившейся от бремени матери и предвещают ее младенцу: сколько лет он проживет, какова будет его жизнь, с кем вступит он в брак, какими болезнями будет страдать и какою смертью умрет. Есть три урисницы добрые и три злые, те и другие никогда не бывают согласны и ведут между собою вечную борьбу. Из трех добрых урисниц первая дает младенцу ум и знание грамоты, вторая наделяет его здоровьем, красотою и даром слова, а последняя руководит его в продолжении всей жизни, учит ремеслам и доставляет случаи разбогатеть. Показываясь взрослому человеку, они предостерегают его от угрожающего несчастья. Всех урисниц много, они всегда юны и прекрасны и живут на небе; они нисходят за душой умирающего человека в туманах и вихрях. Большею частью урисницы являются в дом невидимо, но иным удавалось и видеть, и слышать их
Уроборос
Пожирающий свой хвост в переводе с греческого. Змеи, кусающие свой собственный хвост, были обнаружены в египетских изображениях, датированных приблизительно 1600 годом до н.э. Затем такой змей появился у финикийцев и греков, которые назвали его уроборосом, что означает "пожирающий собственный хвост". "Таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков. Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра "бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост". Также змея, кусающая свой хвост, есть и в индуизме, где дракон кружится перед черепахой, которая поддерживает четырех слонов, несущих на себе мир. В символизме уроборос имеет несколько значений. Основной — отображение циклического характера Вселенной: создание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос ест собственный хвост, чтобы вновь обрести жизнь, в вечном цикле возобновления. Чёрная половина отображает в символической форме Ночь, Землю, и разрушительную силу природы, начало Инь; светлая половина представляет День, Небеса, порождающую творческую силу, начало Янь. Также в алхимии уроборос используется как глиф очищения
Урок
Уры
Представители планеты Урай. Каста Звёздных людей. Человек «пришёл» на планету Земля через Звёздные врата около сорока тысяч лет назад. Среди переселенцев была относительно немногочисленная группа высокоразвитых гуманоидных существ очень близких современному человеку, образовавших своеобразную касту, которую остальные переселенцы называли Уры. Уры обладали огромными возможностями, лежавшими за гранью воображения большинства из «простых» людей, не принадлежавших к этой касте. Уры стали учителями, наставниками всех остальных. Они защищали изначально относительно небольшие по численности поселения «простых» людей, как от дикой природы, так и от «двуногих хищников». Уры обучали и помогали осваивать изначальные технологии, передавали необходимые знания и знания, которые должны будут востребованы только через тысячелетия. Уры зашифровали их и передали на сохранение специальной касте хранителей — волхвов, которые в нужное время должны будут передать сохранённые знания, пронеся их через тысячелетия, сохранив всё, что возможно. Для этой цели хранители — волхвы получили два рунических алфавита, каждый из которых использовался волхвами разных уровней посвящения — да 'Арийские и х 'Арийские письмена. Память об учителях — урах осталась в словах, например, в слове «культ Ура», что означает систему моральных и духовных представлений, которые передавались урами своим подопечным русам. Наличие двух каст у древних славян проявилось в именах, которые им давали соседи. Так большинство азиатских соседей называли жителей Славяно-Арийской империи уррусами, объединяя самоназвания этих двух каст в одно целое. До сих пор многие азиатские соседи называют русских по-старому - уррусы. Одно время названия славянских племён складывались из добавления к корню «рус» приставок, отражавших особенности этих племён по отношению к остальным русам, например, ЭТ'руски, П'руссы. Приставка ЭТ перед самоназванием «руссов» означает «просветлённые Русы» - носители высокой культуры, доказательства которой сохранились на севере Италии в виде надписей на камнях и произведений искусства. Имя пруссов-славян, означавшее Перуновы Русы, другое самоназвание Венеды (воинственные племена западных славян) сохранялось в самоназвании территории, ими занимаемой, вплоть до девятнадцатого века, даже после того, как германские (готские) племена захватили эту землю в IX — X веках от Р.Х. и уничтожили большинство пруссов-славян, ассимилировав остатки их в своей среде и приняв их имя. После чего пруссами стали называть одно из германских племён, проживавшее на этих землях, которое сыграло ключевую роль в объединении германских земель в единое государство в девятнадцатом столетии. В течение многотысячного прошлого славян самоназвания разных славянских племён, имевших изначально единую культуру и единый язык, определялись разными причинами. До исчезновения Уров все славянские племена имели второе имя уррусы. После исчезновения Уров функции, выполняемые ими, вынужденно распределились между их подопечными русами. Это привело к формированию нескольких каст: касты волхвов — носителей знаний и традиций, касты профессиональных воинов, защищавших от внешних врагов, каст ремесленников, хлеборобов и скотоводов. Над всеми этими кастами стояла родовая аристократия. Некоторое время после исчезновения Уров русы приставляли к своему общеплеменному имени ту или иную приставку, отражавшую их основной род деятельности (эт-'руски, п'руссы). Кочевые племена славян — скотоводов стали называть себя «скоттами», земледельцев — «полянами», жителей лесов – «древлянами». Позже происходило дальнейшее обособление славянских племён друг от друга, когда, спасаясь от голода, возникшего в Сибири во время последнего похолодания, часть славянских родов покинула Родину в поисках новых земель для обитания. Ушедшие роды брали в виде самоназвания имена своих вождей — князей. Роды, ушедшие с князем Сарматом, стали называть себя сарматами, ушедшие с князем Скифом — скифами. Со временем, отпочковавшись от материнской ведической культуры, эти славянские племена «обрастали» на новых землях местными культурными особенностями, частично связанными с включением элементов культур тех народов, с которыми они соседствовали или покоряли, придя на новые земли. Но это не были другие народы, это были всё те же славяне. И когда в дальнейшем они по тем или иным причинам возвращались на свою прародину, то вновь становились просто «руссами». Именно по этой причине «историки» не могут объяснить бесследное исчезновение тех же самых сарматов, скифов. Они никуда не исчезали, а просто, воссоединившись со своими старшими родами, принимали их родовое имя по существовавшим в те времена социальным законам
Урызмаг
Уразмёг. Герой осетинского нартского эпоса, близнечный брат Хамыца. Отцом Урызмага был Ахсартаг, матерью - Дзерасса. Когда Урызмаг возмужал, он женился на красавице Эльде из рода Алагата. Вскоре подросла сестра Урызмага Сатана, которая решила выйти замуж за него, ей удалось хитростью добиться этого. У них появилось 17 сыновей, из которых 16 погибло от руки Урызмага; семнадцатый, отданный на воспитание к Донбеттыру, также был убит. Урызмаг - постоянный предводитель нартских походов за добычей, всегда возглавляет совет именитых нартов на нихасе и нартские пиры. С годами Урызмаг одряхлел. Чувствуя, что стал обузой, он попросил нартов положить его в сундук и бросить в море. После долгого колебания нарты исполнили его желание. Через некоторое время сундук был обнаружен на берегу моря слугами великого Алдара. Урызмаг подсказал Алдару, что тот может получить за него выкуп от нартов: сто раз по сто однорогих быков, столько же двурогих, трёхрогих, четырёх-рогих и пятирогих. Когда нарты узнали об этом, то Сатана разгадала, что Урызмаг указывает, какое войско нужно снарядить, чтобы победить Алдара: быки однорогие - пешее войско, двурогие - конница, и т. д. После победы над врагом старый Урызмаг снова вернулся к нартам. Погиб он вместе с другими нартами в борьбе с богом
Усень
Баусень, Таусень, Говсень, Овсень, Овсей, Авсень. В восточнославянской мифологии ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года - прибытка (урожая). Вероятно, наиболее старой формой имени "Авсень" нужно считать Усень, употребляющуюся в документах 17 в. или в архаичных песнях. Формы типа Таусень, Баусень, Говсень и т.п. объясняются, видимо, из «Усень» и соответствующего восклицательного элемента (та, ба, гой). Наиболее правдоподобны этимологии, связывающие имя Авсень со ст.-рус. оусинь (юсинь) «синеватый», ср. названия декабря и/или января (стык одного и другого года) типа «просинец» в разных славянских языках (от синевы, сияния, характеризующего небо в этом отрезке цикла). Еще более перспективно выведение имени Авсень из глагола, обозначающего восход солнца, начало светлой части дня и года; от этого же корня образованы и обозначения утренней зари — лит. Аушра, др.-инд. Ушас, др.-греч. Эос, лат. Аврора, латышский «конский бог» Усиньш
Усилок-обмен
Усиньш
У латышей конский бог. Это слово образовано от корня Авсень
Услад
Ослад. Бог веселья и всяческого блаженства, пиров, гуляний и наслаждений, отправляемых по ночам, верный спутник Лады, богини любви. Славянское божество роскошей п пиршества, веселий II праздников, отправляемых по ночам, покровитель и завсегдатай винных погребов. Представлялся молодым человеком, но зачастую в женских одеждах. От бессонья и чрезмерного питья лицо у этого бога покрасневшее, весь он обрюзгший. Кто усердно жертвовал Усладу, тот сам становился похожим на пьяного болвана. Да и сегодня дружба с этим божеством к добру не приводит. Покровитель и завсегдатай винных погребов. Представлялся молодым человеком, но зачастую в женских одеждах. От бессонья и чрезмерного питья лицо у этого бога покрасневшее, весь он обрюзгший. Кто усердно жертвовал Усладу, тот сам становился похожим на пьяного болвана. Да и сегодня дружба с этим божеством к добру не приводит. ...Изображался он золоченой статуей в виде прекрасного юноши с радостью на челе, румянцем на щеках, в венке. Услад – есть искажённое «ус злат», златоусый, эпоним Перуна. Одет Услад был весьма небрежно, ибо всегда был готов к удовлетворению своих чувственных прихотей. При всяких пиршествах сие божество было призываемо в качестве самого почетного гостя, и первый глоток из всякого кубка жертвовался ему, так же, как и первый поцелуй, сорванный гулякою с уст своей красавицы. Со временем стали почитать его и как бога приятного сна и сновидений. Сколько ни было в то время университетов, то ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад. ...лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастие молодых ученых, а Услад — никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность
Усопшие души
Поскольку души умерших часто представляются в виде стада, пасущегося в загробном мире, и образ Волосынь, хотя и косвенно, тоже связан с мотивом смерти, и для Волосынь может быть реконструирована функция связи с миром усопших душ
Усопший
В Полесье существует много быличек, в которых рассказывается, как прохожий видит над свежей могилой пар, принимающий образы женщины в белом платье, столба (или огненного воздушного столба); самого усопшего. Это привидение преследует человека, когда ветер дует тому в спину, а догнав, садится на пленника и убивает
Усуд
Суд. В мифологии южных славян так зовется божество - вершитель судьбы. По своей прихоти оно рассыпает в роскошном дворце то золото, то глиняные черенки - так рождаются богатые и бедные, счастливые и несчастные
Усынеч
Усыня, Усынка. Один из трёх богатырей: Усыня, Горыня и Дубыня. Усынеч “спёр реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает”, “одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут” и т.п. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Змеиная природа Усыни непосредственно проявляется в сказке, где действует “птица Усыня змей о 12 головах” (“сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат” — ср. мотив ширины плеч). Иногда упоминается булава или дубина Усыни при том, что этим оружием громовержец Перун поражает Змея
Усынка
Усынеч, Усыня
Усыня Змеевич
Великан, охраняет проход в пекельное царство. Рразлилась Смородина, в три версты шириною стала. Запрудил эту реку Смородину сам могучий Усыня Змeевич. Ртом Усыня Смородину запер, усом ловит он осетров в реке. Выезжал к нему грозный Велес: - Ай, довольно тебе - рыб ловить в реке! Уж мы съедемся в чистом полюшке! Мы поборемся с тобой, побратаемся - да кому Род небесный поможет? Соезжалися Велес с Усынею, они бились-дрались трое суточек - бились конными, бились пешими. У Усыни нога подвернулась, и упал тут Усыня Змeевич. И взмолился Усыня Велесу: - Ты не бей меня, буйный Велес! Лучше мы с тобой побратаемся - буду я тебе братцем названным! Тут соскакивал Велес со Змeевича. Стал Усыня ему братцем названным. Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов
Усыня
Усынич, Усынка, Крутиус. Персонаж русских сказок, сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими «плечами». Слово «усы» предположительно является переносом названия плеча. Поскольку слово “усы” является метонимическим переносом названия плеча („ус" из индоевроп. *oms-), Усыня сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими “плечами”. Усыня - один из трёх богатырей: Усыня, Горыня и Дубыня. Усынеч “спёр рекуртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает”, “одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут” и т.п. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Змеиная природа Усыни непосредственно проявляется в сказке, где действует “птица Усыня змей о 12 головах” (“сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат” — ср. мотив ширины плеч). (Худяков, 1964). Иногда упоминается булава или дубина Усыни при том, что этим оружием громовержец Перун поражает Змея. Усыня «спер реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает», «одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут», «сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся. крылья на версту лежат». ... Мужик одним усом мельницу держит, которая на двенадцати камнях лежит, другим тучи подпирает..
Утка
У славян утка, водоплавающая птица, — символ ночного пути солнца по подземному морю, в то время как кони — символ его дневного пути
Утопленники
Хорваты пересылали утопленнику свечу, которую не смогли зажечь в момент его смерти: втыкали ее в номинальный хлеб и пускали его вниз по реке. В южнослав. (особ. сербской) традиции власть над тучами приписывается так наз. погибалцам, т. е. "нечистым", "заложным покойникам" (людям, умершим внезапной и неестественной смертью), прежде всего. Водяные происходят из душ утопленников, в частности тех, чьи тела не были похоронены, из утонувших. Главной причиной 3асухи считается “осквернение земли”, т.е. погребение нечистых покойников — самоубийц, утопленников и т.п., которых “земля не принимает”. (см. Заложные покойники). Отсюда такие древние способы магического прекращения засухи, как разрушение могилы, выбрасывание трупа в воду или современный, “ослабленный” вариант — разрушение, снятие креста с могилы (прежде кресты на таких могилах не ставились). Утопленникам приписывается власть на дождём. Считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т.п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих “говяд” от полей и угодьев. На Волыни считается, что самоубийцы, висельники, утопленники, а также разбойники после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». Поляки верят, что утопленники, обитающие в водоворотах, особенно активны в воскресный день. Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам. Существуют поверья о браке чёрта с утопленницей. Утопленницы-мавки у славян считались русалки и вилы
Утопленницы-мавки
Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу
Уточка серая
Воля. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается
Уточка
Птица, породившая мир. В легендах о сотворении мира её часто заменяет сатана. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть бог) и черного гоголя - сатаны. В Песне птицы Гамаюн говорится, что вышла на берег из моря серая уточка. Стала утка яички откладывать, не простые яички, волшебные. Скорлупа у одних - железная, у других - из чистого золота. В тех яичках силушки две упрятаны-схоронены - Явь и Навь. От Уточки и Нави из яйца родился Ворон
Уточка
Птица, породившая мир. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть бог) и черного гоголя — сатаны
Утренняя Венера
Вместе с Вечерней Венерой оказываются близнецами, братом и сестрой, которые женятся, не подозревая о родстве между ними
Утренняя Заря
Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе..
Утрий
В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" данго определение язычников: "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди"
Утушка
У русских Воля наделяется зооморфными свойствами: она садится утушкой на заводи, а жених ее вылавливает. Воля-утушка предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается
Ученик
В сказках типа «Хитрая наука» убегающий от колдуна ученик превращается последовательно в коня, ерша, кольцо, зерно, ястреба, а его преследователь, соответственно, в волка, щуку, человека, петуха и т.п
Ушас
У древних индийцев утренняя заря. Это слово, похоже, имеет один корень со славянским словом Авсень, часто тоже обозначавшем утреннюю зарю
Ваюг. В осетинской мифологии великан. В нартском эпосе уаиг: одноглазый великан с пёстрой бородой и даже семиголовый великан. Уаиг населяют башни, замки, пещеры, ведут борьбу с нартами и терпят от них поражение, так как глупы и неуклюжи. Осетины представляли уаиг людьми высокого роста в чёрных бурках, они часто селятся в жилом доме, причиняя неприятности его обитателям. В эпосе известны уаиг - Тыхыфырт Мукара, его предкам нарты платили дань девушками, Сайнаг-Алдар, которому Батразд отсёк правую руку за кровь отца, Алаф, повадившийся ходить к нартам на танцы, где он ломал ноги нартской молодёжи
Убийцы
Вампирами становятся развратники, убийцы, скупцы, пьяницы и другие грешные люди, колдуны, знахари и т.д
Убор
Болгарский вампир, питающийся навозом
Убыры
Ведьмы, в мифологии татар. Они подбивают людей на плохие дела. Также они могут оборачиваться волками, однако смертельно боятся солнечного света, да настолько сильно, что даже ради спасения своих волшебных беляшей они не могут остаться на солнечном свету
Уводила
Лесной Дух. Детей и доныне пугают Манилой и Уводилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать. А тем молодицам, которые по каким-то причинам пробудут в лесу в одиночестве (допустим, в охотничьёй избе) две-три недели, грозит беда: могут стать "лесными девками" -— колдуньями — и смешаться с тамошними божками
Уводна
Водило. Нечистая сила, которая «водит», заставляет блуждать людей; леший. Невидимый «увод» исчерпывающе характеризует часто встречающаяся в подобных повествованиях безличная форма: «увело», «завело», «унесло» и т.п. Причинами «увода» обычно считали сказанное вслед недоброе слово (особенно «веди, леший», «понеси, леший»), проклятье, уход из дома и появление в лесу без предварительной молитвы, без обращения к лесному хозяину, по «запретным» дням, а также шумное, беспокоящее (или привлекающее) лешего поведение в лесу
Уголь
У русских Воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается
Угорь
Относится к гадам. Животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении
Угорь-рыба
Чудом морским" называет иногда народ угорь-рыбу. На утренней ранней зорьке выметывается угорь-рыба в Семен-день на берег и ходит- перескакивает по лугам на три версты, по росе. Смывает- сбрасывает с себя она. все свои лихие болести - на пагубу человеку. Потому-то и не советуют знающие люди выходить до спада росы в этот день на берег реки. Угорь слывет на деревенской Руси запрещенной рыбою. Можно его есть, говорят сведущие старики, только тогда, когда "семь городов наперед обойдешь - никакой яствы не найдешь", да и тогда запрещается вкушать голову и хвост угря. Народное суеверие принимает его за "водяного змея, хитрого и злобного", поясняя при этом, что за великие прегрешения этому змею положен запрет на жало: "не жалить ему веки вечные, ни человека, ни зверя". Знахари заставляют угря быть вещим помощником их гаданий: они кладут его на горячие уголья и, по направлению его прыжков, стараются обозначить место, где укрыта похитчиком какая-либо пропавшая вещь
Уд. Одно из самых древних и потаенных славянских божеств, дух-покровитель любовной связи, любострастия. В "Слове об идолах" (начало XII в.) сказано, что славяне-язычники "чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут". Молва живописует Уда статным кудрявым молодцем, восседающем на туре. Рога тура повиты венком из калины - символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки. Для приворожения божества под постель клали стебель посвященного Уду кокушника длиннорогого - растения с ярко-красной головкой. Стебель его обвивали травой любкой: ее цветы распускаются к вечеру и открыты ночью, оттого и зовется она любка-ночница. В глухой лесной чащобе устраивались капища, посвященные Уду: в дно водоема забивались в виде овала колья с фаллическими символами. В ночь полнолуния неплодная женщина заходила по пояс в воду и, поглаживая руками головки кольев, молила о чадородии. Такое омовение было непременно тайным, о нем не знал никто, кроме ведуна. В своем "Толковом словаре" В.И. Даль приводит такую цепь производных от слова "уд": удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня). В позднейшие времена чародейное могущество Уда было поделено между Ярилой, Ладом, Купалой, Припекалою
Удавка
Удавленник
В Костромской обл. бытует поверье, что на «том свете» удавленники превращаются в Коз
Удаганка
Удельница
Дух-похититель доли, счастья, судьбы и дающий другой удел в жизни: болезнь, смерть, уродство. Гений злого рока: черный, волосатый, растрепанный. Они преждевременно вынимают младенца из материнской утробы и уродуют его, мучают родильницу. Если беременная женщина спит навзничь, нараспашку, без пояса, а на столе оставлен нож, удельницы вынимают им младенца. Оттого рождаются уроды или живот оказывается пустым, хотя бы налицо были все признаки беременности. Подобно ведьмам и вещицам, удельницы летают сороками и при встречах рассказывают друг другу о своих злых делах. Удельницы нападают на человека, и тогда с ним случается удар или родимец: они бьют и ломают его тело. Для излечения одержимого садят их на три соломенных креста, он спит на них шесть недель; призывают в заговорах-заклятиях Илью - пророка, чтобы он пришел "на черном облаке и на огненной колеснице, и натянул бы лук свой, и спустил бы калену стрелу, и убил бы врага, и очистил бы врага от жильне-трясущих ударов". Удельницы имеют доступ к человеку в злые минуты дня, в полдень и на закате солнца. Они показываются на росстанях: черные с длинными распущенными волосами. На росстанях ставят кресты, после чего удельницы исчезают. Чёрного Цвета обычно демонологические персонажи (появляются также в виде черного животного или предмета): черт, банник, овинник, полевой дух «удельница» (рус.)
Удод
Птицы (желна, ласточка, удод), змея, черепаха или еж являются обладателями разрыв-травы
Удрзец
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов
Уж
Домовой. Господарик. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши. Изображения ужей археологи встречают на многих предметах, например на сосудах с зерном. Белорусы до сих пор называют ужа - чмок. Он носит своему хозяину деньги, делает его нивы плодородными, а коров — дойными. В легендах кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитого ужа должно повесить именно на это дерево; иначе он оживет и укусит. Под Грушей обитал уж, который каждый вечер высасывал молоко у коровы. У восточных славян, поляков и лужичан Дух-Обогатитель часто имеет вид змея или ужа
Укрут
Помощник Ырки, приносит ему шалунов в мешке, у которых Ырка выпивал жизнь. Очень боится костра, к огню не подходит
Уланище
Царь неверный. Приходит в Киев неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу
Ума
Богиня, жена Господа Шивы. Тому, кто хочет, чтобы в его семье царили мир и согласие, нужно поклоняться богине Уме, жене Господа Шивы
Умершие
Умершие в молодом возрасте, т.е. “не дожившие своего века”. Заложные покойники. Умершие насильственной и преждевременной смертью. Заложные покойники. Убитые, погибшие в результате несчастного случая. Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух обогатитель происходит из выкидышей, мертворожденных или умерших некрещеными детей, из душ убийц, людей, умерших без исповеди. В западных районах Белоруссии считалось, что на поминки приходят души только тех родственников, кто умер именно в этом доме. Болгары на заре склонялись над Колодцем, ожидая, что при восходе солнца на водной глади появятся силуэты умерших родственников. Вознесение или его канун почитали праздником мертвых, когда пекли и раздавали поминальные хлебы За поминальным столом каждому следовало поесть понемногу от всех блюд, «иначе покойники будут сердиться». Согласно народным поверьям, в последнюю субботу масленичной недели; в канун Троицына дня; в осенние поминки, приуроченные к субботе перед Дмитриевым (26.Х.) либо Михайловым днем (8.XI) умершие (деды, родители, души) приходят в свои дома на поминальный ужин. Если не оставить поминальную еду для умерших, они выражают свое неудовольствие ночными стуками, хождением по дому, являются своим родным во сне и укоряют их в несоблюдении обычая. У сербов Шумадии в летние Задушницы (на Вознесение) было принято ходить на кладбище в надежде увидеть своих умерших родственников. Белорусы Полесья верили. что если во время рождественского ужина посмотреть из сеней вовнутрь дома через дверную щель, то можно увидеть последнего умершего члена семьи, который ужинает с живыми. Словаки (р-на Горегронья) говорили, что увидеть своего покойного отца можно, заглянув в «устье» печи. Умерший, отправляясь на «тот свет», в загробное путешествие, проходил через все зоны космоса, от дома (дома-могилы) до рая и т.п. Фазы погребального обряда соответствовали представлениям о перемещении умершего на «тот свет» из дома-могилы (для загробного путеше-ствия в могилу помещали коней, лодку и т.п.); ср. мотивы дома-могилы и дороги на «тот свет» в похоронных причитаниях и т.п. Умершего раньше срока, холостого (и в силу этого опасного для живых) хоронили со специальными свадебными обрядами. Чтобы воспрепятствовать превращению умершего в “ходячего” покойника или вампира, поляки облепляли шею усопшего пятью шариками из воска, украинцы возлагали на грудь покойному восковой крестик, а в руку вставляли свечу
Умран
Умрун
Умрун
Умран. Это зловредный дух, родственный упырям из славянской мифологии. Если человек не желает спокойно в земле отдыхать, только в этом виде и обретать может он становится умруном, заложенным покойником. Умруны опасны, потому что их под землей научили сосать кровь. Не выносят травы полыни, а убить их можно как любое восставшее из мертвых существо - осиновым колом, но в особенности умруны бояться железа и серебра.По ночам Умрун встает из могилы, проникает в спальню к беременным женщинам и пугает их. Есть поверье: дабы отпугнуть умрана, надо последние три недели перед родами спать при свече. В северорусских играх на посиделках так называли смерть или покойника
Ундина
Ундина(от латинского слова unda — "волна"; литовск.: undine dejwe, wandynnije) М.Ю. Лермонтов в ремрке к «Герою нашего времени» писал, что Ундины - "В средневековых поверьях дух воды, прекрасная женщина, заманивающая путников, чтобы родить ребенка и получить благодаря этому человеческую душу." "Эти девы, выходя при свете луны на поверхность вод и берега, поют и водят хороводы, помрачая своими песнями ум юношей, они схватывают их в объятия и вместе с ними кидаются на дно озер, рек и источников. Красота их обольстительна, очи блестят, как небесные звезды, а рассыпанные по плечам кудри шелестят и звенят очаровательной музыкой; как скоро человек заслышит музыку их кудрей, он впадает в непробудный сон... ...Только тот, кто достанет волшебный цветок папоротника, может свободно любоваться на легкую, грациозную пляску водяных красавиц и слушать их пленительное пение; он даже может подчинить своей власти ундин, которые будут гнать в его сети рыбу и орошать его поля при засухе. Как нимфы и русалки, ундины носятся над нивами и полями, и с одной стороны, наплняя их влагою, дают богатый урожай, а с другой, посылая несвоевременные ливни и бури, повреждают зреющие жатвы. ...там, где вьются их легкие хороводы, трава растет зеленее и роскошнее."
Упырица
Есть гуцульская быличка о страннике, спасшемся от упырицы рассказом о выращивании капусты и других огородных работах
Упырь
Змей, водяной, вампир, заложный покойник. Нечистая сила. Вампиры, вурдалаки. Проклятые и колдуны, которые после смерти по ночам встают из могил и пьют у людей кровь. Они появляются либо в своем обличьё (в обычном виде), либо с синими ли цами, закутанные в черный плащ. Упырь может превратиться в летучую мышь, перо, соломинку. Чтобы прекратить деятельность упыря — следует вбить осиновый кол в то место могилы, где находится грудь покойника. Упыри — враги берегинь. Упырь всегда зол; он родится от чёрта и ведьмы, —- или от ведьмы и вовкулака. Живет он злым человеком. Упыри не гниют в гробах, они по ночам выходят и из спяш,их высасывая кровь засасывают их до смерти. Церкви, часовни, колокольни ночью служили прибежищем упырей, оживших мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха. В Польше считались счастливыми дети, рожденные в четные числа, они не станут упырями. Часто верили, что упырями становятся люди, рожденные в “такой час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние. В поучениях против язычества среди прочих упырь упомянут рядом с Артемидой и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ…". Возле могилы упыря клали ветку Шиповника, шипы которого, цепляясь за саван, должны были воспрепятствовать его выходу из могилы (Валахия). На Западной Украине известны мифологические рассказы о превращении упыря в куст бузины. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, упырем. Лекарством от укушения упыря служит земля, взятая из его могилы. Спасительное действие против упырей оказывает осина. Чтобы мертвец, в котором подозревают упыря, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол. Через Зыть-Реку не может перейти нечистая сила: по кашубским поверьям, если кони, на которых везут гроб, встанут на дыбы перед рекой между двумя селами то в гробу лежит упырь; чтобы ехать дальше, надо взять земли из вырытой могилы и перебросить ее через гроб и коней
Урисницы
Орисницы, наржчницы. Вещие девы. В первую ночь после родов приходят урисницы в дом разрешившейся от бремени матери и предвещают ее младенцу: сколько лет он проживет, какова будет его жизнь, с кем вступит он в брак, какими болезнями будет страдать и какою смертью умрет. Есть три урисницы добрые и три злые, те и другие никогда не бывают согласны и ведут между собою вечную борьбу. Из трех добрых урисниц первая дает младенцу ум и знание грамоты, вторая наделяет его здоровьем, красотою и даром слова, а последняя руководит его в продолжении всей жизни, учит ремеслам и доставляет случаи разбогатеть. Показываясь взрослому человеку, они предостерегают его от угрожающего несчастья. Всех урисниц много, они всегда юны и прекрасны и живут на небе; они нисходят за душой умирающего человека в туманах и вихрях. Большею частью урисницы являются в дом невидимо, но иным удавалось и видеть, и слышать их
Уроборос
Пожирающий свой хвост в переводе с греческого. Змеи, кусающие свой собственный хвост, были обнаружены в египетских изображениях, датированных приблизительно 1600 годом до н.э. Затем такой змей появился у финикийцев и греков, которые назвали его уроборосом, что означает "пожирающий собственный хвост". "Таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков. Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра "бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост". Также змея, кусающая свой хвост, есть и в индуизме, где дракон кружится перед черепахой, которая поддерживает четырех слонов, несущих на себе мир. В символизме уроборос имеет несколько значений. Основной — отображение циклического характера Вселенной: создание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос ест собственный хвост, чтобы вновь обрести жизнь, в вечном цикле возобновления. Чёрная половина отображает в символической форме Ночь, Землю, и разрушительную силу природы, начало Инь; светлая половина представляет День, Небеса, порождающую творческую силу, начало Янь. Также в алхимии уроборос используется как глиф очищения
Урок
Уры
Представители планеты Урай. Каста Звёздных людей. Человек «пришёл» на планету Земля через Звёздные врата около сорока тысяч лет назад. Среди переселенцев была относительно немногочисленная группа высокоразвитых гуманоидных существ очень близких современному человеку, образовавших своеобразную касту, которую остальные переселенцы называли Уры. Уры обладали огромными возможностями, лежавшими за гранью воображения большинства из «простых» людей, не принадлежавших к этой касте. Уры стали учителями, наставниками всех остальных. Они защищали изначально относительно небольшие по численности поселения «простых» людей, как от дикой природы, так и от «двуногих хищников». Уры обучали и помогали осваивать изначальные технологии, передавали необходимые знания и знания, которые должны будут востребованы только через тысячелетия. Уры зашифровали их и передали на сохранение специальной касте хранителей — волхвов, которые в нужное время должны будут передать сохранённые знания, пронеся их через тысячелетия, сохранив всё, что возможно. Для этой цели хранители — волхвы получили два рунических алфавита, каждый из которых использовался волхвами разных уровней посвящения — да 'Арийские и х 'Арийские письмена. Память об учителях — урах осталась в словах, например, в слове «культ Ура», что означает систему моральных и духовных представлений, которые передавались урами своим подопечным русам. Наличие двух каст у древних славян проявилось в именах, которые им давали соседи. Так большинство азиатских соседей называли жителей Славяно-Арийской империи уррусами, объединяя самоназвания этих двух каст в одно целое. До сих пор многие азиатские соседи называют русских по-старому - уррусы. Одно время названия славянских племён складывались из добавления к корню «рус» приставок, отражавших особенности этих племён по отношению к остальным русам, например, ЭТ'руски, П'руссы. Приставка ЭТ перед самоназванием «руссов» означает «просветлённые Русы» - носители высокой культуры, доказательства которой сохранились на севере Италии в виде надписей на камнях и произведений искусства. Имя пруссов-славян, означавшее Перуновы Русы, другое самоназвание Венеды (воинственные племена западных славян) сохранялось в самоназвании территории, ими занимаемой, вплоть до девятнадцатого века, даже после того, как германские (готские) племена захватили эту землю в IX — X веках от Р.Х. и уничтожили большинство пруссов-славян, ассимилировав остатки их в своей среде и приняв их имя. После чего пруссами стали называть одно из германских племён, проживавшее на этих землях, которое сыграло ключевую роль в объединении германских земель в единое государство в девятнадцатом столетии. В течение многотысячного прошлого славян самоназвания разных славянских племён, имевших изначально единую культуру и единый язык, определялись разными причинами. До исчезновения Уров все славянские племена имели второе имя уррусы. После исчезновения Уров функции, выполняемые ими, вынужденно распределились между их подопечными русами. Это привело к формированию нескольких каст: касты волхвов — носителей знаний и традиций, касты профессиональных воинов, защищавших от внешних врагов, каст ремесленников, хлеборобов и скотоводов. Над всеми этими кастами стояла родовая аристократия. Некоторое время после исчезновения Уров русы приставляли к своему общеплеменному имени ту или иную приставку, отражавшую их основной род деятельности (эт-'руски, п'руссы). Кочевые племена славян — скотоводов стали называть себя «скоттами», земледельцев — «полянами», жителей лесов – «древлянами». Позже происходило дальнейшее обособление славянских племён друг от друга, когда, спасаясь от голода, возникшего в Сибири во время последнего похолодания, часть славянских родов покинула Родину в поисках новых земель для обитания. Ушедшие роды брали в виде самоназвания имена своих вождей — князей. Роды, ушедшие с князем Сарматом, стали называть себя сарматами, ушедшие с князем Скифом — скифами. Со временем, отпочковавшись от материнской ведической культуры, эти славянские племена «обрастали» на новых землях местными культурными особенностями, частично связанными с включением элементов культур тех народов, с которыми они соседствовали или покоряли, придя на новые земли. Но это не были другие народы, это были всё те же славяне. И когда в дальнейшем они по тем или иным причинам возвращались на свою прародину, то вновь становились просто «руссами». Именно по этой причине «историки» не могут объяснить бесследное исчезновение тех же самых сарматов, скифов. Они никуда не исчезали, а просто, воссоединившись со своими старшими родами, принимали их родовое имя по существовавшим в те времена социальным законам
Урызмаг
Уразмёг. Герой осетинского нартского эпоса, близнечный брат Хамыца. Отцом Урызмага был Ахсартаг, матерью - Дзерасса. Когда Урызмаг возмужал, он женился на красавице Эльде из рода Алагата. Вскоре подросла сестра Урызмага Сатана, которая решила выйти замуж за него, ей удалось хитростью добиться этого. У них появилось 17 сыновей, из которых 16 погибло от руки Урызмага; семнадцатый, отданный на воспитание к Донбеттыру, также был убит. Урызмаг - постоянный предводитель нартских походов за добычей, всегда возглавляет совет именитых нартов на нихасе и нартские пиры. С годами Урызмаг одряхлел. Чувствуя, что стал обузой, он попросил нартов положить его в сундук и бросить в море. После долгого колебания нарты исполнили его желание. Через некоторое время сундук был обнаружен на берегу моря слугами великого Алдара. Урызмаг подсказал Алдару, что тот может получить за него выкуп от нартов: сто раз по сто однорогих быков, столько же двурогих, трёхрогих, четырёх-рогих и пятирогих. Когда нарты узнали об этом, то Сатана разгадала, что Урызмаг указывает, какое войско нужно снарядить, чтобы победить Алдара: быки однорогие - пешее войско, двурогие - конница, и т. д. После победы над врагом старый Урызмаг снова вернулся к нартам. Погиб он вместе с другими нартами в борьбе с богом
Усень
Баусень, Таусень, Говсень, Овсень, Овсей, Авсень. В восточнославянской мифологии ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года - прибытка (урожая). Вероятно, наиболее старой формой имени "Авсень" нужно считать Усень, употребляющуюся в документах 17 в. или в архаичных песнях. Формы типа Таусень, Баусень, Говсень и т.п. объясняются, видимо, из «Усень» и соответствующего восклицательного элемента (та, ба, гой). Наиболее правдоподобны этимологии, связывающие имя Авсень со ст.-рус. оусинь (юсинь) «синеватый», ср. названия декабря и/или января (стык одного и другого года) типа «просинец» в разных славянских языках (от синевы, сияния, характеризующего небо в этом отрезке цикла). Еще более перспективно выведение имени Авсень из глагола, обозначающего восход солнца, начало светлой части дня и года; от этого же корня образованы и обозначения утренней зари — лит. Аушра, др.-инд. Ушас, др.-греч. Эос, лат. Аврора, латышский «конский бог» Усиньш
Усилок-обмен
Усиньш
У латышей конский бог. Это слово образовано от корня Авсень
Услад
Ослад. Бог веселья и всяческого блаженства, пиров, гуляний и наслаждений, отправляемых по ночам, верный спутник Лады, богини любви. Славянское божество роскошей п пиршества, веселий II праздников, отправляемых по ночам, покровитель и завсегдатай винных погребов. Представлялся молодым человеком, но зачастую в женских одеждах. От бессонья и чрезмерного питья лицо у этого бога покрасневшее, весь он обрюзгший. Кто усердно жертвовал Усладу, тот сам становился похожим на пьяного болвана. Да и сегодня дружба с этим божеством к добру не приводит. Покровитель и завсегдатай винных погребов. Представлялся молодым человеком, но зачастую в женских одеждах. От бессонья и чрезмерного питья лицо у этого бога покрасневшее, весь он обрюзгший. Кто усердно жертвовал Усладу, тот сам становился похожим на пьяного болвана. Да и сегодня дружба с этим божеством к добру не приводит. ...Изображался он золоченой статуей в виде прекрасного юноши с радостью на челе, румянцем на щеках, в венке. Услад – есть искажённое «ус злат», златоусый, эпоним Перуна. Одет Услад был весьма небрежно, ибо всегда был готов к удовлетворению своих чувственных прихотей. При всяких пиршествах сие божество было призываемо в качестве самого почетного гостя, и первый глоток из всякого кубка жертвовался ему, так же, как и первый поцелуй, сорванный гулякою с уст своей красавицы. Со временем стали почитать его и как бога приятного сна и сновидений. Сколько ни было в то время университетов, то ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад. ...лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастие молодых ученых, а Услад — никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность
Усопшие души
Поскольку души умерших часто представляются в виде стада, пасущегося в загробном мире, и образ Волосынь, хотя и косвенно, тоже связан с мотивом смерти, и для Волосынь может быть реконструирована функция связи с миром усопших душ
Усопший
В Полесье существует много быличек, в которых рассказывается, как прохожий видит над свежей могилой пар, принимающий образы женщины в белом платье, столба (или огненного воздушного столба); самого усопшего. Это привидение преследует человека, когда ветер дует тому в спину, а догнав, садится на пленника и убивает
Усуд
Суд. В мифологии южных славян так зовется божество - вершитель судьбы. По своей прихоти оно рассыпает в роскошном дворце то золото, то глиняные черенки - так рождаются богатые и бедные, счастливые и несчастные
Усынеч
Усыня, Усынка. Один из трёх богатырей: Усыня, Горыня и Дубыня. Усынеч “спёр реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает”, “одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут” и т.п. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Змеиная природа Усыни непосредственно проявляется в сказке, где действует “птица Усыня змей о 12 головах” (“сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат” — ср. мотив ширины плеч). Иногда упоминается булава или дубина Усыни при том, что этим оружием громовержец Перун поражает Змея
Усынка
Усынеч, Усыня
Усыня Змеевич
Великан, охраняет проход в пекельное царство. Рразлилась Смородина, в три версты шириною стала. Запрудил эту реку Смородину сам могучий Усыня Змeевич. Ртом Усыня Смородину запер, усом ловит он осетров в реке. Выезжал к нему грозный Велес: - Ай, довольно тебе - рыб ловить в реке! Уж мы съедемся в чистом полюшке! Мы поборемся с тобой, побратаемся - да кому Род небесный поможет? Соезжалися Велес с Усынею, они бились-дрались трое суточек - бились конными, бились пешими. У Усыни нога подвернулась, и упал тут Усыня Змeевич. И взмолился Усыня Велесу: - Ты не бей меня, буйный Велес! Лучше мы с тобой побратаемся - буду я тебе братцем названным! Тут соскакивал Велес со Змeевича. Стал Усыня ему братцем названным. Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов
Усыня
Усынич, Усынка, Крутиус. Персонаж русских сказок, сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими «плечами». Слово «усы» предположительно является переносом названия плеча. Поскольку слово “усы” является метонимическим переносом названия плеча („ус" из индоевроп. *oms-), Усыня сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими “плечами”. Усыня - один из трёх богатырей: Усыня, Горыня и Дубыня. Усынеч “спёр рекуртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает”, “одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут” и т.п. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Змеиная природа Усыни непосредственно проявляется в сказке, где действует “птица Усыня змей о 12 головах” (“сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат” — ср. мотив ширины плеч). (Худяков, 1964). Иногда упоминается булава или дубина Усыни при том, что этим оружием громовержец Перун поражает Змея. Усыня «спер реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает», «одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут», «сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся. крылья на версту лежат». ... Мужик одним усом мельницу держит, которая на двенадцати камнях лежит, другим тучи подпирает..
Утка
У славян утка, водоплавающая птица, — символ ночного пути солнца по подземному морю, в то время как кони — символ его дневного пути
Утопленники
Хорваты пересылали утопленнику свечу, которую не смогли зажечь в момент его смерти: втыкали ее в номинальный хлеб и пускали его вниз по реке. В южнослав. (особ. сербской) традиции власть над тучами приписывается так наз. погибалцам, т. е. "нечистым", "заложным покойникам" (людям, умершим внезапной и неестественной смертью), прежде всего. Водяные происходят из душ утопленников, в частности тех, чьи тела не были похоронены, из утонувших. Главной причиной 3асухи считается “осквернение земли”, т.е. погребение нечистых покойников — самоубийц, утопленников и т.п., которых “земля не принимает”. (см. Заложные покойники). Отсюда такие древние способы магического прекращения засухи, как разрушение могилы, выбрасывание трупа в воду или современный, “ослабленный” вариант — разрушение, снятие креста с могилы (прежде кресты на таких могилах не ставились). Утопленникам приписывается власть на дождём. Считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т.п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих “говяд” от полей и угодьев. На Волыни считается, что самоубийцы, висельники, утопленники, а также разбойники после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». Поляки верят, что утопленники, обитающие в водоворотах, особенно активны в воскресный день. Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам. Существуют поверья о браке чёрта с утопленницей. Утопленницы-мавки у славян считались русалки и вилы
Утопленницы-мавки
Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу
Уточка серая
Воля. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается
Уточка
Птица, породившая мир. В легендах о сотворении мира её часто заменяет сатана. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть бог) и черного гоголя - сатаны. В Песне птицы Гамаюн говорится, что вышла на берег из моря серая уточка. Стала утка яички откладывать, не простые яички, волшебные. Скорлупа у одних - железная, у других - из чистого золота. В тех яичках силушки две упрятаны-схоронены - Явь и Навь. От Уточки и Нави из яйца родился Ворон
Уточка
Птица, породившая мир. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть бог) и черного гоголя — сатаны
Утренняя Венера
Вместе с Вечерней Венерой оказываются близнецами, братом и сестрой, которые женятся, не подозревая о родстве между ними
Утренняя Заря
Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе..
Утрий
В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" данго определение язычников: "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди"
Утушка
У русских Воля наделяется зооморфными свойствами: она садится утушкой на заводи, а жених ее вылавливает. Воля-утушка предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается
Ученик
В сказках типа «Хитрая наука» убегающий от колдуна ученик превращается последовательно в коня, ерша, кольцо, зерно, ястреба, а его преследователь, соответственно, в волка, щуку, человека, петуха и т.п
Ушас
У древних индийцев утренняя заря. Это слово, похоже, имеет один корень со славянским словом Авсень, часто тоже обозначавшем утреннюю зарю
posted by Олег Данкир at 6:49 AM
0 Comments:
Post a Comment
<< Home