Буква Т
Тадебцо
По ненецки «то, что используется шаманом», в самодийской мифологии (у ненцев) духи — помощники шамана. Считалось, что Тадебцо, как правило, переходят к шаману от его предшественника. Обычно Тадебцо зооморфны (напр., Тадебцо-олени, невидимыми ремнями привязанные к шаману), но упоминаются и антропоморфные Тадебцо - духи предков шамана (нгытарма). По данным архимандрита Вениамина, Тадебцо подразделялись на белых, обитающих в воздухе, и зелёных и чёрных, живущих на земле. В мифологиях других самодийских народностей Тадебцо соответствуют самади у энцев, дямады у нганасан, одна из категорийлозы у селькупов, пензют у камасинцев.
Тайник .
Тайник
Родимец.
Тайные люди
К неизвестным "тайным людям", русалкам, проклятым девкам или к самим дьяволам, поступают "приспанные дети", то есть случайно задушенные матерями во время сна. Ребенок, унесенный "тайными людьми", делается сам тайным человеком: невидимо бродит по белому свету, отыскивая себе пропитание.
Таласым
В болгарской мифологии таласым - вечно живущий оборотень. Превращаясь в собаку, кошку, любое другое животное, он нападает глухою ночью на людей и душит их. Если не дать ему отпора, заболеешь или даже умрешь. По народным поверьям, таласымом становится после смерти замурованный человек: в древности, когда возводили мосты, крепости, водяные и ветряные мельницы, случалось, клали в основание живых людей - на удачу, чтоб веками не разрушалось, в виде жертвы злым духам. Такой таласым денно и нощно стережет свое строение, а по ночам окликает случайных путников. Беда, если зазеваешься и ответишь оборотню - тогда считай свои последние минуты или недели: ведь даже вырвавшись из лап чудовища, все равно захвораешь и отдашь Богу душу. Народная молва связывает таласымов и с зареченными кладами, сокрытыми Огненными Змеями и разбойниками. Чтобы откопать такой клад, надо выполнить определенный зарок, назначенный хозяином: допустим, убить над кладом черного петуха (а то и человека), съесть сердце кукушки и т.д. За точностью исполнения зарока и следит таласым: только он может отдать сокровище. Он же и нападает на случайных путников, оборотясь во что угодно. Много людей погибло от зубов и когтей таинственных таласымов! Но находились и смельчаки не робкого десятка: вскочит им кабаниха или рысь на спину, а они хвать оборотня за уши - того и след простыл. А в руках у счастливчика либо ларец с золотом, либо котел с драгоценностями. Не зря говорено: смелость города берет! Болгары умываются отваром Зверобоя, чтобы избавиться от злых духов: от чумы, караконджула, таласыма, вампира.
Тара
Богиня Тара, покровительница Природы и ее старший брат Тарх Даждьбог — хранитель древней Великой Мудрости (Россия в кривых зеркалах). Когда иноземцы спрашивали жителей Великой Тартарии о том, кто они, ответом им было: «Мы дети Тарха и Тары» — брата и сестры, которые были по представлениям древних славян хранителями земли русской (Россия в кривых зеркалах).
Тараканы
Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти скота.
Таранд
Скифское очень редкое животное. Аристотель (IV век до нашей эры) в пятой книге сочинения «О чудесных слухах» сообщает: «Рассказывают, что у скифов водится очень редкое животное, которое называется Тарандом. Говорят, что оно меняет цвет шерсти смотря по месту, где находится, поэтому трудно ловить его, так как окраска Таранда уподобляется цвету деревьев, местности и вообще всего, что его окружает. С виду же это животное сходно с быком, а голова похожа на оленью». «Только шире, так что она как бы сложена из двух оленьих морд, — добавляет ученик Аристотеля Теофраст, живший в Афинах в III веке до нашей эры, вообще описавший Таранда подробней и уверенней, чем учитель. — Животное это парнокопытное и рогатое. Рога имеют отростки, как оленьи, и покрыты шерстью... Перемена окраски Таранда удивительна и почти невероятна, особенно если иметь в виду многообразие цветов».
Таргелий
Аполлон. Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света.
Тартар .
Тарх Перунович
Дажьбог. Сын Перуна и русалки Роси.
Тарх
Тарх Дажьбог - хранитель древней Великой Мудрости. Старший брат богини Тары, покровительницы Природы (Россия в кривых зеркалах). Когда иноземцы спрашивали жителей Великой Тартарии о том, кто они, ответом им было: «Мы дети Тарха и Тары» — брата и сестры, которые были по представлениям древних славян хранителями земли русской.
Татарин Змеевич
Тугарин Змей. Демон зла в русских былинах и сказках в образе существа змеиной породы.
Таусень
Говсень, Овсень, Овсей, Усень, Баусень, Авсень. В восточнославянской мифологии ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года - прибытка (урожая). Формы типа Таусень, Баусень, Говсень и т.п. объясняются, видимо, из «Усень» и соответствующего восклицательного элемента (та, ба, гой).
Творец мира
Ворон является одним из творцов мира. Сотворил ущелья, горы.
Тенгиры
В монгольской мифологии следующими по своей святости после Гегэнов - они небесные духи. Живут они всегда на небесах, которых 17. На землю они никогда не спускаются. Тенгиры делятся на 33 царства, и каждое из них имеет своего хана. Один из ханов является старшим и управляет всеми Тенгирами -- это Хормусто-хан. Родились Тенгиры от света, не солнечного и не лунного, а какого-то неизвестного людям. Они интересуются тем что делается на земле в отличие от Гегэгов или Бурханов, и часто заступаются за обиженных или обездоленых людей.
Тень
Заместитель, двойник человека, эквивалент его души. След. Безымень. Призрак-двойник; привидение перед смертью; дух умершего неестественной смертью, утонувшего, самоубийцы. Субстанция, связанная с потусторонним миром. Мифологический персогнаж. У поляков облик Тени имеет мора, у южных славян — вампир; в виде Тени появляются души умерших. Некоторые персонажи могут не иметь собственной Тени, например у русских — леший, черт, колдун, у южных славян — дети, рожденные от вампира. Согласно болгарской богомильской легенде, Бог сотворил дьявола из своей Тени. Умение магическим путем менять местами свое тело и Тень, «переводить» на Тень свои физические ощущения — характерная черта восточнославянских ведьмы и колдуна: чтобы их обезвредить, нужно бить осиновым поленом по их Тени. Если же ударить самого колдуна или ведьму, они не будут испытывать боли. Тень бывает агрессивной по отношению к своему хозяину: она наваливается на человека, который «играет» со своей Тенью, например специально меняет положение рук, заставляя меняться свою Тень. Поэтому на Русском Севере детям запрещалось манипулировать своей Тенью, чтобы она во сне не напала на них. Сербы различают Тень как двойник души и Тень как двойник тела и предметов. Тенью-душой помимо человека могут обладать животные, деревья, камни, что придает им особую магическую силу. Человек может потерять свою Тень - душу, которая будет блуждать по свету самостоятельно. Сербы также считают, что Тень может проникнуть в голову человека через органы зрения и помутить ему разум. Согласно верованиям, то, что происходит с Тенью человека, должно произойти с ним самим, поэтому запрещалось вставать на чью-либо Тень, чтобы не повредить человеку; у сербов участники ритуальных обходов шли лицом к солнцу, чтобы не топтать свои Тени. Русские верили, что Тень может покинуть человека перед его смертью. По Тени гадали о будущем: в сочельник во время ужина один из домочадцев выходил во двор и через окно смотрел на сидящих за столом: человек, который не отбрасывал Тени, должен в текущем году умереть. У болгар было принято наблюдать за своей Тенью при первых лучах солнца на Ивана Купалу: если Тень была целой, это знаменовало хорошее здоровье на весь год. Представления о Тени как о двойнике человека объясняют ее использование в лечебных обрядах: белорусы больного горячкой выносили в солнечный день во двор, клали на широкую доску и углем очерчивали его Тень, после чего доску сжигали или топили. Русские верили, что Тень человека может быть источником его болезни, в результате которой он худеет, слабеет и сохнет. В этом случае считали необходимым «вынуть» из человека его Тень и уничтожить ее. В южнославянских строительных ритуалах Тень является заместителем жертвы строительной: мастер перед закладкой дома тайком измерял Тень первого встречного человека или хозяина дома, а полученную мерку закладывал в фундамент. Человек или животное, с Тени которого была снята мерка, заболевал и через 40 дней умирал, а его душа становилась покровителем строения. Строительной жертвой становился человек, Тень которого при закладке дома падала на фундамент, — мастер замуровывал ее вместе с первым камнем, а человек умирал; сербы считали, что по неосторожности мастер мог замуровать собственную Тень; чтобы избежать этого, при закладывании дома он не должен был стоять против солнца. Пространство, которое закрывала Тень от какого-либо строения, считалось частью этого строения, например полагали, что человек, похороненный под сенью церкви, находится под ее покровительством.
Тётка
Так, ласкательно-приветливыми словами, называли Лихорадку.
Тётя
Цёца. Цеца. Лето. (К: нам привычнее «Тётя»)— дородная красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя.
Тиверцы
Славяне. В оны времена был муж, и был он благ и доблестен, и назвали его отцом тиверцев. И тот муж жену и двоих дочерей имел, а также скотину, коров и множество овец. И жили они во степях, где не было мужей для дочерей его. И молил он богов о том, чтобы род его не пресёкся. Дажьбог услышал мольбу ту и по мольбе дал ему измоленное, так как настало для того время. И вот прошёл Он между ними и начал ворожить. И наворожил ясну тучу. И тут бог Велес принес отрока. Стали кудесники изрекать "Будь благословен, вождь наш, и ныне и присно, и от века до века!" Потом прочь уходили и назад возвратились. Дошли тиверцы до синя моря и Сурожа к вам - и вам сказали: "Как мы сами помним, в старые времена сплотились анты, от язов спасаясь. Было много крови пролито, на ней Русь стоит, поскольку мы кровь-руду пролили, и так на веки до конца и будет. От земли нашей пошли славянские племена и роды. И мы славили богов, никогда не прося их, лишь славя их силу. А также величали мы пращура нашего Сварога, который был, есть и пребудет вождем нашим навеки и до конца".
Тиренький .
Титаны славянские
Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов.
Тихие ветерки
Переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др.
Тихон
Полагали, что от зубной боли защищали свв. мученики Антипий (11.IV), Фоманида (13.IV), Тихон (29.VI), Аполония (9.II) и др. Страдавшие зубной болью праздновали дни этих святых, молились им.
Тихонький .
Тодор
Тодор появлялся по ночам из могил в течение всей Тодоровой (1-й недели Великого поста) недели и бродил по селу в облике караконджула или волколака до первых петухов, а затем вновь уходил в могилу. Он ездил верхом на белом коне и мог затоптать всякого, кого встретил бы на пути; смерть ожидала и тех, кого он мог ударить рукой или палкой. С темой Тодора и тодорцев связаны некоторые представления, касающиеся Тодоровой недели — одного из самых опасных (наряду со святками) периодов южнославянского календаря. Умерший в течение Тодоровой недели, как считали болгары, мог также превратиться и в Тодора.
Тодорцы
Аналогичны Тодору и тодорцы — невидимые хромые кони или всадники (в облике людей, но с хвостами), которые бежали по земле по ночам в течение Тодоровой недели или сразу после нее; они, как и Тодор, нападали на припозднившихся путников и наказывали людей, нарушивших бытовые и хозяйственные запреты. Тодорцам присущи хромота, белый цвет коней и плащей, в которые были завернуты всадники, элементы оборотничества (конь-всадник). Тодорцы принадлежат темноте и мраку (выскакивают прямо из-под земли), и свет для них невыносим и опасен. Поэтому в течение всей Тодоровой недели люди стремились вернуться домой засветло, чтобы с наступлением темноты не встретиться с тодорцами, не жгли огней ни в доме, ни снаружи, а также рано ложились спать и поздно вставали, чтобы на них не напали тодорцы. Если бы тодорцы заметили свет в окнах, они бы разбили окна копытами и затоптали домочадцев. С темой Тодора и тодорцев связаны некоторые представления, касающиеся Тодоровой недели — одного из самых опасных (наряду со святками) периодов южнославянского календаря. У болгар и сербов к Тодоровой субботе были приурочены годовые поминки по умершим, при этом часть поминальных блюд, приготовляемых к «тодоровской» задушнице, специально «предназначалась» тодорцам.
Томэм
У кетов (енисейских остяков) в соответствии с общемировой троичной традицией три женских Божества, три Великих Богини: вредоносная Хосэдем, живущая под землей или в скале (функционально она напоминает карело-финскую Лоухи и явно пришла из Древнекаменного века), живоносная Хаседбам и, наконец, лебединая Томэм – Мать жара, олицетворяющего огонь и Солнце.
Топельник
Из Двоедушников у поляков.
Торгония
Популярные черты кентавра-Китовраса распространялись в древнерусской традиции и на другие персонажи. Они могли придаваться «девице Торгонии», части людей дивия, смерти, чудовищной саранче.
Тоскующая кость
Тоскующая душа непогребенных костей, "поющая кость". Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их". В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых. Согласно крестьянским поверьям, душа нерогребенного живёт возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из оплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.
Травич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Травница
Кореньщица. Знахарка, колдунья.
Травовед
Колдун.
Тресея
В заговорах болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются (Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др.).
Трескун
Мороз или Студенец. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Мороз - Трескун, или Студенец, вмиг замораживает чугунную баню, раскаленную докрасна.
Трестич
Упомянут в Книге Велеса.
Тресья .
Трёхглавый змей
Преследуя старичка с ноготок, борода с локоток, братья (Зорька, Вечорка и Полудница) достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен.
Трёхглазка
Сказочный персонаж в русском фольклоре (у которой третий глаз все видит, когда два других спят; архаический мотив преимущества числа три, известный в индоевропейской мифологии). противопоставляемый Одноглазке и Двуглазке (ей не хватает обычных двух глаз для решения чудесной задачи).
Трёхголовый Змей
Сказки о Горыне, Дубыне и Усыне могут расцениваться как отражение архаичного мифа о поединке со Змеем (или трехголовым Змеем) или тремя Змеями.
Три богатыря
Дети вдовы. Зорька, Вечорка и Полуночка — три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. См. Вечорка.
Три брата
Три богатыря. Дети вдовы. Зорька, Вечорка и Полуночка — три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. См. Вечорка.
Три Змея
Сказки о Горыне, Дубыне и Усыне могут расцениваться как отражение архаичного мифа о поединке со Змеем (или трехголовым Змеем) или тремя Змеями.
Три сестры красавицы
Девичьи зори возле Млечного Пути. Поведьмились и связались с Огненным 3меем, а потом выяснилось, что они были прокляты на роду.
Триада героев
Чаще всего Горыня, Дубыня и Усыня выступают вместе, образуя законченную триаду. Эта триадическая схема (вероятно, поздняя) отразилась в образах трех эпических богатырей — Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича (характерно, что своим именем Добрыня напоминает Дубыню, а мотив змееборства Добрыни и его связи с рекой-водой отсылает к образу Усыни). Святогор с его косной, не находящей применения силой оказывается в генетическом плане сродни Горыни (Илья Муромец в сюжете с участием Святогора выступает как аналог героя сказки). Горыне близок и другой эпический персонаж — Змей Горыныч, в свою очередь, связанный с образом Огненного Змея. Эта связь дает возможность видеть для определенного периода в именах Горыни и Горыныча отражение корня “гореть” (огонь), а не “гора”. В таком случае не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии. Особенно близки им некоторые герои балтийских сказок — литовск. Калнавергис (букв. “Вернигор”. “Вертогор”) или Ажуолрович (букв. “Вырвидуб”) и т.п. Вместе с тем триада сказочных богатырей имеет и другое положительное соответствие — Вечорка, Зорька и Полуночка, выступающие в сходном сюжете со Змеем и тремя царствами и связанные с Солнцем. В этом контексте показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. Тем самым намечается как противопоставление “хтонически - пространственных” трех богатырей “астрально - временным”, трем отражениям разных моментов солнечного суточного цикла, так и связь между ними в едином сказочном сюжете. Сказки о Горыне, Дубыне и Усыне могут расцениваться как отражение архаичного мифа о поединке со Змеем (или трехголовым Змеем) или тремя Змеями.
Триада
Дажьбог входил в пантеон Владимира Святославича и составлял языческую триаду Стрибог — Дажьбог — Макошь, которая была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов представители высшего жречества киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству.
Трибог
Все полубоги, т.е. второстепенные боги, подчиняются Вседержителю Трибогу, называемому также Триглавом, Трояком, ставшему прообразом индийского Тримурти и Святой Троицы христиан, имеющему три ипостаси: 1 род. Эту Всевышнюю Троицу, являющуюся первым родом, славяне почитают своими Пращурами: Сварог-Жарог (Брахма индусов) или Вышний Алпан (Вишну индусов и Аллах мусульман), воспринимаемый как мужской облик Творца, олицетворяющий собой гармонизирующую, объединяющую, сохраняющую и поддерживающую силу равновесия; Свентовит-Светло-Велес, воспринимаемый как женственный облик Творца, олицетворяющий собой потенциальную силу созидания, ставший прообразом индийского Брахможгети - Сияния Брахмо, а также - Святого Духа христиан; Род-Перун-Индра-Крышень (первый, народившийся, т.е. воплощенный Свет)-Живатма, воспринимаемый как Сыновний облик Творца, олицетворяющий собой кинетическую силу разрушения Старогово имя созидания Нового и ставший прообразом Живы-Шивы и Кришны индусов, а также и Мессии христиан. 2 род. Щуры – второй род славян, относящийся к богам Высшей Божественной Троицы: Отец - Род, ставший прообразом индийского Гарбхадакашайа-Вишну: на санскрите «гарбха» означает зародыш. Мать – Ясунь - Лада, ставшая прообразом ясной Лакшми Индии, или же Пракрити - Природы; в Велесовой книге это Лебедь Белая. Сварог-Сын, имеющий четыре головы, ставший прообразом индийского Брахмы. 3 род. Старший род славян - Прадеды - третий род славян Высшей Божественной Троицы: Сварог-Отец, Мать - Макошь (Душа - Птица Сва - Дива-Додола) - Баба-Слава, ставшая прообразом индийской Царасвати; Сыновья их - Деды славян: Дажьбог, дающий бог - Солнце; Стрибог - птица Стратим - простирающийся, всюду проникающий; Хорос - Птица Алконост, Ярило или Индра; Купала, Белояр.
Тригла
Богиня земли у древних славян. Храмов ее не ставили в городах и селениях, а только посреди чистого поля: ведь не место владычице земли среди человеческих жилищ! Как видно из ее имени, богиня сия трехглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля, то есть почва, вода и воздух. А еще они обозначали горы, долины и леса.
Триглав Великий или Большой
Сварог, Перун и Святовит (Свентовит) или Перун-Даждьбог-Огонь. Ведическая Троица. Чаще всего, именно эти три главные сущности представляли Триглава в древних славянских книгах. В таком составе этот Триглав назывался в Новгороде Великим Триглавом. Такой Триглав упоминается в «Бояновом гимне». Славяно-русская идея Триглава была такой: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.
Триглав Единый Бог
Единым Богом подразумевает Триглава Велесова Книга, где он упомянут как Триглав великий и малый. Когда из Карани русичей эллины прогнали, ночью напав на них, напившихся их вином, то русы много молились Триглаву великому и малому, чтобы он помог в битве с эллинами.
Триглав Киевский
В Киеве Триглав составляли, видимо, Сварог, Перун и Дажьбог.
Триглав Малый
Хорс (Солнце), Велес (Луна), Стрибог (Ветры). Также покровительствует трём балтийским родам Рюрика, Синеуса и Трувора, отправившимся в Новгород. Культ этого бога был очень распространён среди балтийских славян (арконцы и поляки), среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), а также среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода). Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице Богов из Великого Триглава. Велесова Книга называет Триглава - Богом великим и малым. Когда из Карани русичей эллины прогнали, ночью напав на них, напившихся их вином, то русы много молились Триглаву великому и малому, чтобы он помог в битве с эллинами.
Триглав
Белый, Красный и Чёрный всадники, т. е. утро, день и ночь. Они служат Бабе-Яге.
Триглав
В мифологии балтийских славян трехглавое божество. Согласно средневековым западноевропейским авторам (Эббон, Герборд и др.), три головы символизировали власть Триглава над тремя царствами — небом, землей и преисподней, у Эббона он назван высшим богом. Триглав последовательно связан с троичной символикой: в Щецине его треглавый идол стоял на главном из трех священных холмов, при гаданиях вороного коня Триглава трижды водили через девять копий, положенных на землю (идол имел на глазах повязку из золота, что, по-видимому, связано с причастностью Триглава к гаданиям). В южнославянской и. возможно, восточнославянской традициях триглавый персонаж — Троян. В сербской сказке одна из голов Трояна пожирает людей, другая — скот, третья — рыбу (жертвы — представители трех царств), путешествует он ночью, так как боится солнечного света.
Триглав
Васильев день, Крещение, Рождество Христово.
Триглав
До переселения в новгородские земли западных славян в IX веке, Триглав состоял из Сварога, Перуна и Велеса.
Триглав
Великая Мать, Вода (Сейд), Солнце. Чудинов В.А. полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. Следовательно, у гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвященные Великой Матери, Солнцу и воде (Сейду). Главным божеством, скорее всего, была Великая Мать, а Солнце и Сейд могли быть ее детьми. Но возможно, что Солнце было мужем Великой Матери и в результате их слияния, соития появился на свет их сын - Сейд. Причем, даже известно место, где все это происходило, гора Куандеспахк (гора любви или соития).
Триглав
Дубыня, Горыня и Усыня. Три богатыря - великана русских сказок. Они обладают сверхчеловеческой и одновременно нечеловеческой силой, которая приводит к нарушению естественного природного порядка, затрудняющему действия главного героя. Дубыня (Дубынеч, Вертодуб, Вернидуб, Великодуб и т.п., а также Дугиня, который любое дерево “в дугу согнет”) “дубье верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.
Триглав
Мороз – Трескун – Студенец.
Триглав
Трёглавый мифический персонаж балтийских славян. Символизировал власть над тремя царствами — небом, землёй и преисподней. В Щецине треглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов (священных), имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего. При гаданиях вороного коня Траглава трижды водили через девять копий, положенных но землю. В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях треглавый персонаж — Троян.
Триглав
Явь; Навь и Правь. Объединяет в единое целое три нравственных ипостаси бытия: Явь; Навь и Правь. Эти три силы олицетворяют Время в славянской космогонии, управляя мирозданием. Явь - мир земной, настоящий, сущий, явленный сейчас, теперь, осязаемый, плотский, вещественный. Навь - мир подземный, где обитают тени прошлого: предки, бестелесные духи. В древности прошедшее время было особо почитаемо: люди верили, что жизнь вершится по кругу и предки возвращаются в третьем поколении. Именно поэтому с помощью обрядов и ритуалов снова и снова как бы воспроизводили прошедшее. И, наконец, Правь - всеобщий закон, установленный Дажьбогом, воплощение правды и мудрости. Всякое земное существо, пребывающее в Яви, выполняет волю Прави, само становясь ее частицей. Смысл пребывания каждого человека на земле - будучи исторгнутым из небытия по воле божественной Прави, возвратится в нее, стараясь при жизни подняться вверх по лестницесовершенства и праведности.
Триглавы всеобщие
От Сварога до Семаргла встречается несколько Триглавов всеобщих, сообразно Велесовой Книге.
Триглавы
Ведическая Троица, Тримурти. Троебожие. Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Сварога, Перуна и Дажьбога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице. Триглав - Триединый Бог. Единым Богом подразумевает Триглава Велесова Книга, где он упомянут как Триглав великий и малый. Триглав символически изображался в виде треугольника с вершиной вверх. Треугольник с вершиной вниз - это символ дьявола - сатаны. В язычестве человек как подобие божье также изображался в виде треугольника и три его стороны означали части человека: материю - «м», энергию (разум, сознание) - «э» и дух (воля) - «д». Говорят, что по жребию приносили в жертву христиан и Свентовиту в Арконе, Триглаву, Припекале и другим богам. Иностранные хронисты считали Триглава одним из Богов. Однако в этом символе была выражена сама суть древней русской веры: бог един, но у него множество проявлений. Любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян. Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея Триглава была такой: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами, и тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава. Триглавы - тройственные страдания. Согласно Ведам – это голод, болезни и эпидемии, а они являются следствием холода, ливней или засухи. Они – наказания, по велению Верховного Господа, налагаемые высшей энергией – майей. Эти страдания могут исчезнуть только по милости Господа, посылающего. Своих истинных представителей, чтобы просвещать людей, спасая их тем самым от несчастий. Триглав объединяет в единое целое три нравственных ипостаси бытия: Явь; Навь и Правь. Триглав олицетворяет нравственное пространство, в котором находится и живет человек. Триглав следит за человеческой кармой. Человеку даётся свобода воли и возможность самому выбирать свой путь - правильный или не правильный. В результате этого пути человек нарабатывает себе соответствующую карму - духовную совокупность своих хороших и плохих дел. Карма сопровождает душу человека при жизни на земле и после смерти на земле, а также при жизни в других мирах. От того, какую карму человек себе наработал, зависит и его жизнь на земле и его жизнь в будущем, а также жизнь его потомков. Карма выражает закон причинно-следственной связи, основная идея которого выражается в словах - «что посеешь, то и пожнешь». Закон кармы - это закон возмездия и воздаяния. Триглав - Бог великий и малый. Когда из Карани русичей эллины прогнали, ночью напав на них, напившихся их вином, то русы много молились Триглаву великому и малому, чтобы он помог в битве с эллинами. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев. Рядом с храмом в Штетине были построены три длинных здания для проведения народных собраний, заканчивавшихся веселыми пирами. Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева. Велесова Книга называет Триглава - Богом великим и малым. Когда из Карани русичей эллины прогнали, ночью напав на них, напившихся их вином, то русы много молились Триглаву великому и малому, чтобы он помог в битве с эллинами.
Тридевять сесринцы
Берегини.
Триединый Бог
Триглавы славянские. Чаще всего – Сварог, Перун и Святовит.
Тримурти
Триглав у русских (чаще это Сварог, Перун и Святовит). Идея триединого божества была известна арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива).
Тритон
Как запляшет Змeй Черноморский разойдутся великие волны, и засвищут Стрибожьи внуки. Будет он плясать по морским волнам, по крутым берегам, по широким мелям. От той пляски волны взбушуются, разольются быстрые реки, будет пениться море синее. И над морем поднимется птица Стpатим, и появятся звери морские, и Тритон приплывет из далеких стран станет он играть во морских волнах! Тритон - в греческой мифологии морские существа, похожие на человека, (напоминающие своим видом классических русалок) плавающие на дельфинах и дующие в морские раковины. Во время выхода из дворца Посейдона и Амфитриты тритоны составляют их свиту.
Трифон
Трифун Зарезан. День Трифона (1.II) — первый весенний праздник, известный у балканских славян, который ритуально отмечал начало годового сельскохозяйственного цикла. Связан с виноградарством и виноделием, патроном которых считался св. Трифон из Фригии (Малая Азия), казненный в 250г. н.э. По сербскому преданию, со дня его смерти исчезли насекомые, уничтожавшие виноградную лозу, поэтому его почитают как защитника виноградарей и винограда. В этом качестве св. мученик Трифон упоминается в сербской рукописи XVII в. Известны легенды о способности святого лечить взглядом нервные болезни. В народном представлении как покровитель плодородия св. Трифон мог лечить бесплодие (у людей, животных, деревьев). У южных славян широко известно предание о Трифоне и Богородице (брате и сестре, матери и сыне), согласно которому святой был проклят или наказан за любопытство (отрезал себе нос виноградарским ножом), когда встретил Богородицу, идущую на 40-й день после рождения Христа в церковь. В Трифонов день в селах священник совершал службу, освящал воду, после чего каждый хозяин отправлялся в свой виноградник, где отрезал одну или три виноградных лозы по краям угодья, поливал их вином и ракией, «чтобы был урожай», и посыпал пеплом, «чтобы гроздья винограда были крупнее» (область Скопье, Македония). В иконографии св. Трифон изображался с виноградарским ножом или как пастух гусей (Воеводина). Св. Трифон считается вероятным преемником анатолийско-фракийского бога плодородия и вина Сабазия—Диониса. В день св. Трифона было принято подрезать виноград; каждый куст после подрезания поливали вином, чтобы был урожай винограда; каждому встречному подносили фляжку с Вином; день кончался всеобщим пиршеством в корчме.
Троебожие
Триглавы славянские. Чаще всего – Сварог, Перун и Святовит.
Троеручица
На Афоне и в России почитался чудотворный образ Троеручицы и его списки.
Троица
Триглавы славянские.
Троян
Триглав славянский. Троян - бог здоровья, целебных трав, знахарства. Троян считается божеством в древнерусской книжной традиции. В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях Триглав- треглавый персонаж — Троян. Божество луны, ночи и строительства, одно из наиболее почитаемых у восточных славян; владыка трех стихий; неба, земли и подземелья, он управляет пространством и временем. У южных славян Троян — ночной демон, изображался с козлиными ушaми и ногами, иногда трехглавым, В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая — животных, третья — рыб, что символизирует связь его с тремя царствами. В апокрифическом «Хождении Богородицы по мукам» ( XII в.) отнесен к восточнославянским богам наряду с Хорсом, Велесом (Волосом) и Перуном. В «Слове о полку Игореве» мифический певец Боян достигает поэтического вдохновения, «рыща по тропе Трояней»; Русская земля в «Слове» названа «землей Трояней»: в эту землю вступает «дева обида», вставшая в «силах Дажьбожья внука» (см. Дажьбог) — видимо, среди русского народа. Троян в «Слове» связан как с мифологемой пространства, так и с мифологемой времени: «века Трояновы» — обозначение языческой эпохи и времени княжения первых русских князей-героев; седьмой (последний) век Троянов относится к правлению Всеслава Полоцкого ( XI в.), последнего мифологизированного князя-оборотня (ср. Волхвы). В южнославянском фольклоре Троян — демонический герой, царь с козлиными ушами и ногами, иногда трехглавый: в сербской сказке одна голова Трояна пожирает людей, другая скот, третья рыбу; видимо, жертвы Трояна символизируют его связь с космическими зонами, тремя царствами и т.п. (ср. функции балтийско-славянского Триглава). В сербском фольклоре царь Троян — ночной демон: он навещает свою возлюбленную по ночам и покидает ее, когда кони съедают весь корм, а петухи поют на рассвете; брат любовницы Трояна насыпает коням песка вместо овса, у петухов вырывает языки; Троян задерживается до рассвета, и на обратном пути его растапливает солнце. На представления о Трояне, особенно о царе Трояне в южнославянском фольклоре, повлиял образ римского императора Траяна (98-117 гг.); некоторыми исследователями «тропа Троянова» отождествляется с памятником — трофеем Траяна в Добрудже. По другой гипотезе, представления о «веках Трояновых» сложились под влиянием эпоса о «Троянской войне». Во многих древнерусских источниках Троян выступает как символ божества архаического периода древнего язычества. Действительно, в древнеславянской мифологи существовало божество, которое входило в сонм славянских богов вместе с Велесом, Перуном, Дием и носило имя Трояка, Трояна или Триглава. Вполне справедливо, что поклонение ему существовало только на очень ранних этапах славянского язычества, поскольку сведений о нем дошло к нам значительно меньшее, чем о других божествах: Святовите, Яровите, Белбоге, Хорсе и т.д. Известно лишь, что Трояна древние почитатели изображали в виде идола с тремя головами на одном туловище. Это был бог-всадник, воин; атрибутами его святилища служили меч и вороной конь, который, как и белый конь бога Святовита (к слову, Святовита изображали с четырьмя головами), считался вещим. Эти и ряд других фактов о боге Трояне дают нам возможность предположить, что Троян по его божественным функциям был ратным богом, представителем мужества и силы, защитником народа. Подобные божества существовали и у других народов: тот же Марс в римской мифологии. Определенную аналогию названию "Трояновы валы" можно увидеть и в названии "Марсово поле" в Риме. Сооружения, построенные во времена Траяна, получили его имя, а созвучность названий Троян-Траян привело к тому, что все валы в юго-западной части Украины, Молдовы и на востоке Румынии стали носить название Траяновых.
Трувор
Вместе с Синеусом и Рюриком - в древнерусских легендах генеалогические герои, первые русские князья.
Трясавицы
Нечистая сила.
Трясеница .
Трясея
Бесицы-трясавицы. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Насылает озноб.
Трясовицы лихорадки
Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах. Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи. В заговорах трясовицы названы по имени: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша. Названия отражают их функциональные свойства: вызывание у людей глухоты, немоты или желтухи.Упоминание трясовиц исключительно в заговорах показывает, что они входят в апокрифический слой русской демонологии. В частности, известно народное сказание о том, как бог наказал за избиение младенцев царя Ирода и его двенадцать дочерей, превратив их в Трясовиц. Известно также несколько народных быличек, повествующих о встрече человека с сестрами Трясовицами с целью уговорить их прекратить вредить людям. Подобный же мотив встречается в заговорах, причем к Трясовицам в них обращаются в подчеркнуто вежливой и даже ласкательной форме, называют "сестрицами", "тетками", "гостюшками", "кумохами". Вероятно, вера в трясовиц поддерживалась частыми эпидемиями инфекционных болезней, что нашло свое отражение в былинах о ходящей по свету чуме. Несмотря на то, что имя Чумы редко встречается в заговорах, ее образ практически полностью совпадает с образами Трясовиц.
Трясовицы
Берегини. Д.К. Зеленин относил берегинь к трясовицам.
Трясся .
Трясунница .
Трясунья .
Трясуха .
Трясучка .
Трясца .
Трясь .
Тугарин Змеевич
С ним боролся Перун в легендарные времена. Различные варианты этого боя неоднократно повторён в русских былинах о сражениях с различными чудовищами — Змеем Горынычем, Тугарином Змеевичем, Соловьем-разбойником. Последние двое предстают как люди, но сохраняют и некоторые черты крылатых чудовищ — это волшебный конь Тугарина и именование разбойника Соловьем (его чудовищный свист позволяет говорить о нём как о владыке ветра, что напоминает Змея — владыку воздуха). Бой с каждым из них проходит в два этапа. На первом этапе герой ранит чудище: Добрыня Никитич метнул в него шапку с землёй, Илья Муромец — стрелу, Алёша Попович поразил его заклинанием — позвал тучу, чтобы намочить крылья коня Тугарина; на втором этапе чудовище убивают. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, в русских сказках Змеиху часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык. Сохранил народ в своих сказаниях вещую память о детях от любви Огненного Змея и женщины, как Тугарин Змеевич, на которого перенесены были многие черты чудовищного отца.
Тугарин
В русских былинах и сказках мифологизированный образ злого, вредоносного богатыря змеиной породы. Другие его имена обычно включают мотив «змеиности» — Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин Змеевич, Змеище Тугарище и т.п. Демон зла в русских былинах и сказках в образе существа змеиной породы. Вокруг Тугарина сплетаются змеи огненные, сам он свистит по-змеиному, конь его ржёт по-звериному. Тугарин, как и родственные ему персонажи (Змей Горынич, Огненный Змей), связан со стихией огня: дым, пламя, искры, вылетающие из его пасти — его главное оружие. В Киевской Руси Б эпоху борьбы с кочевниками Тугарин стал символом дикой степи, исходящей от нее опасности. Главный текст, в котором выступает Тугарин, — былина о бое Алеши Поповича с Тугарином в разных ее вариантах. При выезде Тугарина на поединок его конь ржет по-звериному, Тугарин свистит по-змеиному. Вокруг Тугарина оплетаются змеи огненные. Очевидна причастность Тугарина к огню, который в разных видах выступает как его главное оружие: он грозит Алеше Поповичу задушить его дымом, засыпать искрами, опалить огнем - пламенем, застрелить головнями. Тугарин связан и со стихией воды, и бой с Алешей Поповичем обычно происходит у реки Сафат. Но вместе с тем Тугарин и летающий змей. Он носится по поднебесью на своих бумажных крыльях, которые отказывают ему, когда оказываются вымокшими под дождем. Победитель Тугарина Алеша Попович рассек труп и разметал его по чистому полю. В отдельных былинах намечается мотив любовных связей Тугарина с женой князя Владимира: Тугарин сажают на кровать Владимировой жены и т.д. Когда же она узнала об убийстве Тугарина, то опечалилась и упрекнула Алешу Поповича, разлучившего ее с «другом милым». Тугарин — хтонический персонаж древнего змееборческого мифа, родственный Змею Горынычу, Огненному Змею и т.п. В Киевской Руси в эпоху борьбы с кочевниками стал символом дикой степи, исходящей от нее опасности, язычества. Само имя Тугарина соотносится с упоминаемым в летописи половецким ханом Тугорканом (11 в.) из рода Шарукан (Змей), родственником князя Владимира. Былины называют Апраксию, жену Князя Владимира Красное Солнышко, недостойной женой, симпатии которой обращены к Тугарину. В мифо - политических представлениях Владимир — идеальный князь, правитель, объединяющий вокруг себя все лучшее и организующий защиту Киева и всей Руси от внешних сил — кочевников (“татар”) или чудовищных существ (Змея Горыныча. Тугарина, Идолища и т.п. Одним из наиболее архаичных сюжетов, связанных с Алешей Поповичем, считается его бой с Тугарином. Алеша Попович поражает Тугарина по пути в Киев или в Киеве (известен вариант, в котором этот поединок происходит дважды). Тугарин грозит Алеше Поповичу задушить его дымом, засыпать искрами, спалить огнем-пламенем, застрелить головнями или проглотить живьем. Бой А.П. с Тугарином происходит нередко у воды (Сафаст-река). Одолев Тугарина, Алеша Попович рассек его труп, разметал «по чисту полю». Сходным вариантом сюжета о бое Алеши Поповича с Тугарином является былина «Алеша убивает Скима-зверя», где противник Алеши Поповича многим напоминает Тугарина. Напоминает Тугарина и Ским-Зверь.
Тугаркан
В борьбе Алеши с Тугарином одни видят отражения византийских сказаний о змеях-богатырях; другие - отражение исторической борьбы с половцами, причем имя Тугарина сопоставляется с именем половецкого хана Тугаркана.
Тулейцы
Самоназвание гиперборейцев. На распросы любознательных греков, откуда, дескать, они варяги взялись, те отвечали по-военному прямо": “Из Тулы мы!” (данное свидетельство можно найти в мемуарах византийской принцессы, а впоследствии монахини, Анны Комнины, известных под названием “Алексиада”). Прокопий подробно описывает образ жизни одного из племен, живущих в Туле, — скритифинов (другие авторы, например, Иордан, именуют их скререфеннами). В последней части древнего этнонима недвусмысленно прочитывается современное название народа — финны. Как и другие северные племена, древние тулейцы не носят обычной одежды и обуви, не пьют вина, не добывают себе никакого пропитания посредством возделывания земли. Они не пашут земли, мужчины и женщины заняты только охотой. В далеком прошлом, в эпоху глобальных геофизических и климатических катаклизмов, прапредки индейцев мигрировали из Туле на юг, заняв и освоив постепенно, в течение многих веков и тысячелетий, обширные территории Северной, Центральной и Южной Америки. Память о древней прародине долгое время сохранялась в некоторых принесенных с Севера названиях. Так, столица древнего центрально-американского государства толетеков именовалась, как и сама прародина, — Тула. Да и сам этноним толетеки происходит от того же корня. Тольтекская столица (на территории современной Мексики) просуществовала до XII в. н. э. Предположение о лексической и смысловой сопряженности этнонима тольтеков и названия их главного города с легендарной приполярной территорией Туле в свое время было высказано одним из основоположников современного традиционализма Рене Геноном (1886—1951) в его знаменитом эссе «Атлантида и Гиперборея». Космограф Димешки подчеркивает, что земля Тулия населена славянами. Сказанное перекликается с известиями об Острове русов других арабских путешественников и купцов, побывавших на Руси в основном ещё во времена язычества. Почти все они в один голос утверждали, что русские (и славяне) обитают на каком-то далеком острове. Данный факт, кстати, получил отражение в русских средневековых «Космографиях» и прилагаемых к ним картах, где территория России вплоть до XVIII в. изображалась наполовину как архипелаг, острова которого вытянуты полукругом.
Туман
Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми.
Тунситунь
Полный маньчжурско - русский словарь, составленный и изданный в 1875 году преподавателем восточных языков Санкт - Петербургского университета, действительным статским советником Иваном Захаровым, дает такую справку: "Тунситунь - название черного однорогого зверя, похожего на лисицу, в семь футов длины, с бычьёй головою, пожирающего тигров, драконов, крокодилов, железо и медь и у которого в старости нарастает рыбья чешуя". Так что с возрастом тунситунь, как видимо, превращается в помесь лисы, быка и рыбы.
Тур златорогий
Волх сын Змеевич умел обёртываться Финистом Ясным Соколом.
Тур
Бог-покровитель скота, игрищ, веселья. Божество плодотворящего начала, бык бога - громовника. Воплощение Перуна; «на своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану и прочил богомерзкия скареды измышляюще вспоминаютъ» (Синопсис). Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре. В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» — храбрый, могучий воитель. Народные песни, которые поются при встрече весны, вспоминают Тура - удалого молодца и соединяют его имя с другими прозваниями Перуна: "Ой, Тур-Дид-Ладо!" На Руси средневековые узаконения сурово осуждали обычай, согласно которому на празднике Коляды простолюдины "на своих законопротивных сборищах некоего Тура-сатану и прочие богомерзкие скареды измышляюще вспоминают". По произношению и некоторым своим качествам Тур похож на Бога Тюра, исландского происхождения, но культивировавшегося в Восточной Руси.
Турок
Ребенок до крещения мог отождествляться с иноверцем: у русских он назывался иродом, у болгар — «еврейчиком», «поганым», а также именами животных, у сербов — «турком», «цыганенком»; Обращение с Детьми Некрещёными определялось рядом запретов и предписаний: такого ребенка нельзя целовать, выносить за пределы дома, показывать посторонним.
Тутыр
В осетинской мифологии властелин волков. Считалось, что Тутыр — пастух волков; волки, услышав имя Тутыр, которого люди призывали на помощь при встрече с ними, убегают. Тутыр по своему усмотрению придаёт волкам храбрость или трусость. Разгневавшись на волков, Тутыр затыкает их глотки камнями и таким образом морит их голодом, а некоторых отдаёт в руки человека. Осенью Тутыру приносили в жертву козла. По поверьям, нарушивших этот обычай Тутыр жестоко наказывает: велит волкам истребить их стада, а иногда и их самих. В нартском эпосе Тутыр — покровитель нартов, дружелюбно относятся к нартам и его подопечные. Так, нарт Сауайя был вскормлен волчьим молоком, а Сослан закалён в нем.
Туча
Нередко Тучи отождествляется со своим предводителем: по болгарским поверьям, Туча — это хала, которая опускает свой хвост и потом его убирает; сербы думают, что это ала, у которой во время дождя хвост на земле, а голова на небе. У восточных славян следы подобных представлений сохраняются в диалектных названиях облаков: бык (вологодское), быки (владимирское), бычки (ярославское, уральское), в уподоблении дождя молоку, в обычае давать коровам клички Туча, Хмара (украинцы), тушить пожар от молнии молоком черной коровы или сывороткой (Полесье), в приметах типа смоленской: «Черная корова идет впереди стада — будет дождь, светлая — будет погода», в загадках о Туче типа украинской: «Черная корова небо лижет» и т.п. Южные славяне пытались также “умилостивить” тучу, предлагая ей угощения и хлеб-соль, для чего выносили из дома трапезный столик.
Тха
В кавказском нартском эпосе есть такие строки: "Господин над богами Тха (...) сказал (...): "Вот мной создано небо - оно вышло из уст моих...". Также небо было создано Родом.
Тьма
Прошли две тьмы, как Борусь и Русколань отделились от Руси и обе они были разбиты врагами, а за этими двумя тьмами пришли варяги и отобрали землю у хазар, на которых мы работали и кому платили дань.
Тэрэны Чуткуры
Один из самых распространенных видов чуткуров - чертей. Из чуткуров можно видеть только тэрэнов, если суметь их вызвать. У тэрэна всего одна рука и одна нога. Тот, кому он явился, становится его хозяином, и для него он сделает решительно все. Зато избавиться от него потом очень трудно. Если же не суметь этого сделать, он завладеет душой своего хозяина.Обращаются чуткуров (тэрэнов) те из людей, которые совершили 10 черных грехов.Вот те 10 черных грехов, совершив которые человек обращается в нечистого чуткура или шулму: 1) Убийство. 2) Разврат. 3) Кража. 4) Ложь. 5) Ссора. 6) Обиды, причиненные другим. 7) Скверные мысли. 8) Зависть. 9) Сплетни. 10) Неверие.
Тэтка
Сестра Либуше. Дочь Крока. Тэтка — как учредительница культа духов (“горных, лесных и водяных нимф”).
Тюр
На восточной монете на Руси — это исландский бог (в одном случае даже конкретно Бог Тюр).
Тяжкун
0 Comments:
Post a Comment
<< Home