Буква С. Сава - Селикан

Сава
Савва. Персонаж южнославянской мифологии, связанный с возвышенными местами. По преданиям он оживляет мёртвых, исцеляет слепых, превращает людей в животных, иссекает воду из камня. Сава создаёт кошку для борьбы с мышами, отнимает солнце у дьявола, предводительствует тучами, несущими град.... Связь Савы со скотом и тучами объясняет, в частности, представление о тучах как о скоте Савы. В пост на день святого Савы, называвшийся савицей, не едят мяса четвероногих животных, чтобы уберечь их от волков. Роль Савы как покровителя животных позволяет связать его с общеславянским богом скота Белесом. По Ведам Сава-Шива — полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Сербохорватское Свети Сава восходит к реальному историческому лицу, жившему в 12 - нач. 13 вв. и канонизированному православной церковью, персонаж южнославянской мифологии. В сербском фольклоре Сава связан с возвышенными местами. Ему приписывается оживление мертвых, исцеление слепых, несгораемость его собственного тела, способность превращать борзых в волков (ср. общеславянский образ волчьёго пастыря), людей в животных, иссечение железом воды из камня. Сава создаёт кошку для борьбы с мышами (общеславянский мифологический сюжет, в других славянских традициях связывавшийся с иными персонажами). Сава отнимает солнце у дьявола, предводительствует тучами, несущими град; гром, гремящий в день святого Савы, считался важным предзнаменованием. Связь Савы со скотом и тучами объясняет, в частности, представление о тучах как о скоте Савы. В пост на день святого Савы, называвшийся савицей, не едят мяса четвероногих животных, чтобы уберечь их от волков. Роль Савы как покровителя животных позволяет связать его с общеславянским Велесом.

Саваоф
Христианский бог. Ипостась Сварги, создателя миров.

Савва
В Боснии и Герцеговине варицу, ритуальную кашу из зерен пшеницы, кукурузы, гороха и т.п. (панспермия) или только из пшеницы, ели три дня — на Варвару, Савву и Николу. Цепи воспринимаются и как атрибут святых — Саввы, Петра.

Савватий
Возможным позднейшим заместителем Волоса стал св. Савватий - покровитель пчеловодства, "пчелиный бог". Роль водяного как покровителя Пчел унаследовали русские святые Зосима и Савватий, в дни памяти которых (17. IV и 27. IX ) пасечник погружает мед в воду (иногда около мельницы), читая заговор, чтобы обеспечить себе успех в пчеловодстве на предстоящий сезон.

Савитри
В древнеиндийской мифологии Савитри (солнечная) - персонификация священного ведийского метра гаятри, дочь бога Сурьи, которую он отдал в жёны Брахме. Савитри также - героиня одной из вставных легенд «Махабхараты», дочь царя мадров Ашвапати. Савитри избрала себе в супруги Сатьявана, сына слепого царя Дыоматсены, лишившегося своего трона, хотя мудрец Народа предупредил её, что Сатьявану осталось жить только один год. Когда настал предсказанный день смерти Сатьявана, Савитри последовала за мужем в лес, где он рубил дрова, и он умер у неё на коленях. В тот же момент Савитри увидела бога смерти Яму; он извлёк из тела Сатьявана душу и понёс её на юг, в обитель мёртвых. Савитри пошла вслед за Ямой, не отставая от него ни на шаг; тронутый её преданностью мужу. Яма задал ей несколько вопросов. Она отвечала на них столь мудро и благочестиво, что в награду Яма сначала подарил её свёкру зрение и царство, затем обещал, что у неё родится сто сыновей, и, наконец, вернул Сатьявану жизнь. В индийской традиции Савитри почитается образцом верной и мудрой жены.

Садко
Герой русского былинного эпоса. Был он прежде беден, имел из всего добра только "гусли звончаты", с которыми хаживал на пиры званые, веселил народ. Сидел Однажды Садко на берегу Ильмень - озера, поигрывал на гусельках; вдруг в озере вода всколебалась - и выплыл властитель царства подводного. За игру чудесную посулил Морской царь песеннику "клад из Ильмень - озера, три рыбы - золоты перья". И слово подводного владыки не мимо молвилось: закинул гусельник в озеро невод - дался в руки обещанный клад; закупил на него Садко товару видимо-невидимо, стал он богатым гостем - купцом господина Великого Новгорода... Почти двенадцать лет путешествовал купец Садко, и вот как-то однажды все его тридцать кораблей замерли посередине моря, словно к воде приросли. Стали жребий кидать: кто тот грешник, чьи грехи держат суда на месте? Кого же бросить в синее море на утеху Морского царя? Выпала такая доля Садко, ибо он двенадцать лет плавал по морю-океану, не отблагодарив подводного владыку, не платя ему дани- пошлины. Пришел Садко в подводное царство, вновь стал играть для Морского царя - музыкой своею успокоил он бурю на Ильмень - озере. Морской царь, желая оставить у себя чудесного гусельника, предложил ему на выбор одну из своих тридцати дочерей. Все они были как на подбор, но Садко не стал брать "ни хорошую, ни белую, ни румяную", а взял, по подсказке Николая угодника, покровителя корабельщиков, "девушку поваренную, ту, что хуже всех", но которая полюбила его. Она-то и помогла Садко воротиться на землю, в Новгород, а звали ее Волхва - река: эта река вытекает из Ильмень - озера. Происхождение образа Садко, по-видимому, довольно сложно. В Новгородской летописи под 1167г. упоминается об основании лицом, носящим имя Седко Сытинич, церкви Бориса и Глеба. Трудно, однако, установить, имеет ли этот Седко какое-либо отношение к былинному. Веселовский указывает, что в романе "Tristan et Geonois" рассказывается о племяннике Иосифа Аримафейского Садоке, который во время бури был брошен по жребию в море, спасся и пробыл три года на острове у отшельника. Это сходство Веселовский объясняет существованием какого-нибудь еврейского рассказа, легшего в основу как былины, так и французского романа. Стасов указывает ряд параллелей в восточных сказаниях. Отмечают сходство некоторых мотивов былин о Садке с финским мифом о водяном божестве; есть некоторое сходство между былинами о Садке и малорусской думой об Олексие Поповиче. Все это указывает на присутствие в былинах бродячих мотивов, но рядом с ними очень много бытовых черт старого Новгорода, и в этом смысле историчность былин несомненна.

Сажар – Звезда
Стожары. Большая Медведица у русских. Это созвездие благоприятствует охотникам отыскивать зверей, но медведи живут под ее защитою, хотя за воровство, совершенное в незапамятные времена, Сажар наводит сон на медведей на всю зиму. Когда Стожары глядят на землю, медведи бывают смирны и не нападают на человека. Поэтому охотникам лучше всего пускаться в лес, когда Сажар- звезда светит. Охотникам лучше всего пускаться в лес, когда Сажар- звезда светит, потому что медведи в этот момент смирные.

Сакадим
Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени, задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр.

Саламандра
В средневековых поверьях и магии - духи, хранители огня и его олицетворение. Живут в любом открытом огне. Часто предстают в виде маленькой ящерки. Некоторые считают даже саламандру особой субстанцией огня. По легендам, она иногда может гасить пламя своим холодным телом (Плиний Старший). Она не только живущий в огне дракон, но также "насекомоядная лягушка с гладкой кожей, густо-черного цвета, с симметрично-желтыми пятнами". Появление саламандры в очаге обычно не предвещает ничего плохого, однако и не приносит особой удачи. С точки зрения воздействия на судьбу человека это существо смело можно назвать нейтральным. В некоторых старинных книгах внешний вид саламандры описывается следующим образом. У неё тело молодой кошки, за спиной довольно большие перепончатые крылья (как у некоторых драконов), хвост напоминает змеиный. Голова этого создания похожа на голову обыкновенной ящерицы. Шкура саламандры покрыта небольшими чешуйками из волокнистой субстанции, напоминающей асбест. Дыхание этого существа обладает ядовитыми свойствами и может поразить насмерть любое животное небольших размеров. Довольно часто саламандру можно встретить на склоне вулкана во время извержения. Она появляется и в пламени костра, если сама пожелает сделать это. Считается, что без этого удивительного создания появление тепла на земле было бы невозможным, ведь без его повеления не может загореться даже самая обыкновенная спичка. Средневековые алхимики называли это создание духом и душой огня. Они всерьез верили, что тело саламандры состоит из затвердевших частиц древнего пламени. В некоторых старинных рецептах получения философского камня саламандра упоминается как живое воплощение этого волшебного вещества. Однако в других источниках уточняется, что несгорающая саламандра всего лишь обеспечивала поддержание необходимой температуры в тигле, где происходило превращение свинца в золото. Согласно большинству трактатов каббалистики, чтобы заполучить себе это диковинное создание, следует отыскать сосуд из прозрачного стекла, имеющий круглую форму. В центре его при помощи особым образом расположенных зеркал необходимо сфокусировать солнечные лучи. Через некоторое время в сосуде появляется так называемая солнечная субстанция саламандры, то есть её истинная сущность, которая затем может быть использована алхимиком для опытов. Богословы приводили Феникса как доказательство воскресения во плоти, а саламандру — как пример того, что живые тела могут существовать в огне.

Сам.

Самовила македонская
Веда.

Самовилский дуб
У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом.

Самовилы
Вилы. Самовила — женский мифологический персонаж южных славян (болг. самодива, самовила, юда, макед. самовила, серб., хорв., словен. vila), по ряду признаков сходный с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой. Согласно повериям южных славян, это подобие добрых русалок. Они молоды, красивы, на голове у некоторых вил короны. Любят танцевать под луною, летать по воздуху, качаться на березах, купаться, расчесывать длинные волосы. К людям добры, охотно выходят замуж за статных молодцев, рожают детей, которые необычайно одарены. Распущенные Волосы считались также характерным признаком женских персонажей нечистой силы — русалок, вил, самовил, ведьм, чумы и пр. В Пиринском крае дикая Груша входит в ряд деревьев, которые называются «самовилскими», под ней запрещалось спать, сидеть, привязывать к ней колыбель и т.п. К Шиповнику, росшему на перекрестке, носили дары, думая тем самым умилостивить самовил. Растущие кругами Грибы указывают на место игр самовил. Согласно македонским верованиям, Змей рождается от связи между мифологическими существами, например: между Змеем и самовилой. Болгары верили, что вместе со змеями на Головосек уходят из водоемов, полей и лесов самовилы, самодивы и др. злые духи. Самовилы в болгарских и сербских окликают человека. Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Радугу называют «поясом самовил». По болгарским поверьям, в Омеле скрываются самодивы. Самовилы появляются перед людьми в белой одежде. В византийской истории XII века неоднократно упоминаются судьи вила или вилосудьи, что можно считать византийским аналогом юдо-вил и юдо-самовил. Юда по-латински означает судья. В Византии это - чиновники эпохи Андроника-Христа, исполнительная власть того времени, судьи. Именно в таком качестве они и выступают в песнях болгар-помаков. Юды-самовилы выполняют указания Всевышнего по отношению к людям. Говорят - как поступать, помогают или, наоборот, наказывают.

Самодива
Моровая язва. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы.

Самодивский дуб
У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом.

Самодивы
В мифологии южных славян самодивы - лесные нимфы, родные сестры самовилам - нимфам горным, по ряду признаков сходный с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой. В народном представлении это русоволосые, черноглазые красавицы, с весны до осени живущие в реках, озерах, родниках, среди лесов, полей, долин. Любимое их занятие - ночные игрища с плясками, песнями, хороводами, на которые случайному путнику лучше не забредать: либо сойдет с ума, либо умрет. Одни сборщики целебных трав да овчары не подвластны злым чарам: самодив пленяют звуки медных рожков. В конце игрища самодивы любят купаться - с шумом, визгом, хохотом. На время таких купаний вода в речушках и озерцах заметно прибывает, а родники бьют фонтаном в человеческий рост. Самодивы никогда не старятся. Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). Омела — растение самодив, юд (болгары), поэтому когда его рвут, оставляют на дереве нитку или деньги. Омелу не вносят в дом, в других местах, наоборот, дом, в котором есть Омела, считается счастливым, а его хозяева всегда здоровы. В Болгарии запрещали сушить пеленки новорожденного на Шиповнике, чтобы самодивы, живущие под ним, не навредили ему. По болгарским и сербским демонологическим поверьям, на крылатых Оленях ездят вилы и самодивы. По ю.-слав. поверьям, до восхода солнца на Благовещение в источниках и Колодцах купаются вилы и самодивы. Согласно южнославянским верованиям, на больших ореховых деревьях любили собираться вилы, самодивы и вештицы и другие мифологические существа, что также делало небезопасным пребывание под ним. Считалось, что «русальскую» болезнь насылали вредоносные женские мифологические существа — русалки или самодивы (см. Вила), которые появлялись на земле в весенне - летний период. Южные славяне считали, что яблоня связана с нижним миром, т.к. ее плодами питаются самодивы, ее сажают на могилах. Болгары верили, что вместе со змеями на Головосек уходят из водоемов, полей и лесов самовилы, самодивы и др. злые духи. Болгары думали, что самодивы (см. Вила) живут на Вербах и др. деревьях.

Самокрутка
Самокрутка - женщина, вышедшая замуж против воли родителей. Бабы самокрутки (то есть вещие, облачные девы и жены). В тихую поливают Одолень-траву, потом приправы варят из неё, чтобы лихого не думали про них, скверного не мыслили.

Самоубийца
Нечистый заложный покойник. В славянской демонологии один из наиболее опасных заложных покойников. По народным представлениям, самоубийство является страшным грехом, души Самоубийц отходят к дьяволу. Самоубийц признавали детьми дьявола, их дома разрушали. Дерево, на котором повесился Самоубийца, срубали, иначе на нем еще кто-то повесится, место, где произошло самоубийство, считается нечистым. По славянским поверьям, Самоубийца «ходит» после смерти (чаще всего — 7 лет) в своем прежнем облике, появляется в полнолуние, в полночь на месте своего самоубийства: повесившийся — в лесу, на дереве (где он свистит, кричит, раскачивается), утопленник — в воде или около воды на берегу. Увидев человека, Самоубийца старается догнать его и затащить в реку. Самоубийцы могут заманить человека в глухое место, принудить часами блуждать по лесу. Самоубийцы становятся привидениями, вампирами, водяными или русалками, лешими и т.д. Согласно народным верованиям, они могут влиять на атмосферные явления, способны управлять стихиями, вызывая пожары, неурожаи, засуху, бури, град. В Прикарпатье считается, что души Самоубийц приносят непогоду: они летают в тучах, держа мешки с градом, который сделали чернокнижники, и высыпают град в указанное предводителем тучи (дьяволом, черным или белым человеком, чернокнижником) место. Вероятность засухи возрастала, если Самоубийцы были похоронены на общем кладбище, поэтому их хоронили в стороне or кладбищ, у дорог, на границах полей. Несмотря на протесты светских и церковных властей, могилы Самоубийц, особенно во время неурожаев и стихийных бедствий, разрывались и осквернялись, а трупы пробивали осиновым колом. При засухе также топили в воде трупы Самоубийц или надгробный крест, а могилы поливали водой. По сербским представлениям, в мире мертвых души грешников Самоубийц страдают от сильной жажды; во избежание засухи живые должны приносить мертвым воду. Поминая Самоубийц, защищаются от града. При погребении Самоубийцу, как и колдуна, пробивали колом, калечили труп, протыкали иглой или вбивали в рот железный гвоздь, зажимали рот монетой, у могилы сыпали мак, который Самоубийца будет считать до утра. Избавиться от поднявшегося из могилы Самоубийцы можно, как и от другой «нечистой силы», ударом наотмашь. Если перед тем как покончить жизнь самоубийством, человек произнесет имя Господне, самоубийство произойти не сможет. Самоубийцам, чтобы предотвратить их «хождение», кладут в Гроб освященные травы, освященный на Пасху хлеб, ладан; мак, чтобы самоубийца его собирал; терновник; кресты из осины и т.д. На Волыни считается, что самоубийцы после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». Часто верили, что самоубийцами становятся люди, рожденные в “такой час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние. Главной причиной засухи считается “осквернение земли”, т.е. погребение нечистых покойников — самоубийц, которых “земля не принимает”. На карпатской горе Чорногоре самоубийцы под присмотром чертей куют град. В Гродненской губернии при похоронах "нечистого" покойника - самоубийцы, гроб относили в болотистое место или в лес, где закапывали его рядом с тропой, а на могилу наваливали кучу веток и камней. У восточных славян на перекрестках было принято хоронить самоубийц, некрещеных детей и других нечистых покойников. Самоубийцы, умершие от ран, после смерти становятся вампирами. По верованиям восточных и западных славян, вихрь или буря поднимается в момент смерти самоубийцы.

Самоядь
Удивительные, почти фантастические народы на Колыме и Индигирке. Самая старая дошедшая до нас летопись, касающаяся Западной Сибири, “О человецех незнаемых на восточной стороне и о языцех розных”, сочинённая безвестным автором примерно в конце ХV в. Приписывают сочинение этой летописи холмогорцу Тавтыгину, который впоследствии был убит в одной из стычек в “златокипящей” Мангазее. Есть в той летописи “о человецех незнаемых...” такое сообщение: “В той же стране, за теми людьми, над морем, есть иная Самоедь: по пуп люди мохнаты до долу, и от пупа вверх - как прочие человецы. А яд их рыбы и мясо; а торг их соболи, да песцы, да пыжи, да оленьи кожы”. То, что люди “по пуп мохнаты”, говорит только о том, что носили они, не снимая, меховые штаны. Только и всего.

Самсон
Веселовский видит источники былин о Святогоре в легендах о Самсоне, Аароне, Моисее и других.

Сар
В средневековой хронике Иордана "О происхождении и деяниях гетов" приводится имя одного из вождей славяно-руссов, боровшихся против германской оккупации - Сар, который смертельно ранил последнего властителя готской империи Германариха (некоторые исследователи считают, что именно отсюда ведет начало русское слово "царь"). Не дали ли нашему русскому пращуру имя Сар по месту обитания его ещё более древних предков – в Гиперборее, где и сегодня течёт речка Сара. Некоторые исследователи считают, что именно отсюда ведет начало русское слово "царь".

Сарайник
Дух, местом жительства которого является сарай. Помогает поддерживать в сарае порядок, но может наказать мужика за безделие, как, например, спутать конскую сбрую, завалить плохо сложенные дрова. Проказник и колоброд.Такой же помощник Дворового, как Овинник, Клетник, Огуменник, Хлевник и такой же, как они, проказник п колоброд. Но все эти духи благоволят трудолюбивым хозяевам.

Саранча
Апокалиптическая чудовищная саранча. Популярные черты кентавра Китовраса распространялись в древнерусской традиции и на этот персонаж.

Саранья
Ведийская богиня. Корневая основа "сар" - одна из архаичных лексем, присутствующих во многих языках, древних топонимах и именах Богов. Сар – звали русского древнего князя, смертельно ранившего Германареха.

Сарасвати
Ведийская Богиня. Корневая основа "сар" - одна из архаичных лексем, присутствующих во многих языках, древних топонимах и именах Богов. Сар – звали русского древнего князя, смертельно ранившего Германареха.

Сасрыква
Главный герой абхазской версии нартского эпоса, наделённый чёртами культурного героя. Сасрыква рождается чудесным образом: пленившийся красотой Сатаней-Гуаши нартский пастух (вариант: Сатаней-Гуаша воспылала сама к нему страстью), не смогший перебраться к ней через разделявшую их реку, пустил в Сатаней-Гуашу со своего берега стрелу (семя). Вонзившись в прибрежный камень (скалу), она оплодотворила его - на камне обозначился человеческий образ. Этот зародыш мальчика по поручению Сатаней-Гуаши был кузнецом высечен из камня. Приложенный к телу Сатаней-Гуаши, через некоторое время он превратился в человека и был назван Сасрыква. Был закалён в горниле кузницы нартским кузнецом Айнар-ижьи. Первым подвигом Сасрыква было укрощение коня (араша) Бэоу, появившегося на свет (как и пёс Сасрыквы Худыш) в день рождения Сасрыквы и ставшего его чудесным помощником (гибель Бзоу во многом предопределила и гибель Сасрыквы). В древнейших циклах героя неизменно и ревностно оберегает от всевозможных опасностей, прежде всего от козней других сыновей, не признающих Сасрыкву своим родным братом, Сатаней-Гуаша. Подвиги и победы Сасрыквы, как правило, обусловливались постоянной поддержкой матери-чародейки. Многие подвиги Сасрыквы направлены на спасение братьев от неминуемой гибели, тем не менее они испытывают к нему ненависть из-за того, что своей славой он их затмевает. Сасрыква согревает коченеющих от холода братьев, по заклятию Сатаней-Гуаши настигнутых в горах страшным бураном, сбив с неба звезду; затем ради них же совершает свой главный подвиг - похищает огонь у адау; с помощью Бзоу и Худыша вызволяет всех своих 99 братьев, проглоченных страшной лесной женщиной. Когда неблагодарные братья, стремящиеся избавиться от Сасрыквы, сталкивают его в бездонную пропасть, он попадает в подземный мир, где уничтожает агулшапа (дракона), завладевшего водными источниками. Признательные жители подземного мира с помощью орлицы доставляют Сасрыкву на поверхность земли. Сасрыква женится на дочери божества Аирга (Аерг), обладающей божественным даром - излучать солнечный свет мизинцем. В конце концов братья с помощью злой ведьмы-старухи выведывают уязвимое место Сасрыквы - оставшееся незакалённым колено правой ноги, за которое держал щипцами нартский кузнец, когда закалял в горниле тело героя. Сбросив на Сасрыкву огромный валун с высокой горы и предложив ему отразить камень именно правой ногой, нарты губят своего младшего брата. К умирающему Сасрыкве стекаются разные звери, птицы (волк, ворон, голубь и др.), одних из которых он благословляет, других проклинает; его заклинаниями и объясняются повадки и внешние приметы многих животных и птиц (крепкая шея у волка, красные ноги голубя, карканье ворон и т. д.). В более поздних слоях нартского эпоса героем, соперничающим с Сасрыквой, выступает Цвицв, которому Сасрыква оказывается обязанным многими своими победами. Соответствия Сасрыква: осетинский Сослан, адыгский Сосруко.

Сатана
Чернобог. Бог лжи, обмана, дьявольских искушений. Сатана. Единственным богом называет себя Чернобог (или Сатана), чтобы скрыть от людей наличие других светлых Богов. Сатана - лжец и отец лжи. Сатана умеет как волк надевать на себя разные овечьи шкуры и строить из себя Белбога (как, например, строят из себя Христос и Моисей). Любит игру в наоборот, называть: белое - черным; черное - белым; правду -ложью; ложь - правдой; добро - злом; зло - добром, бога - дьяволом, дьявола - богом и т. д. Его сила в сокрытии знаний от людей. Основной метод его управления людьми - разделяй и властвуй. Очень боится правды, распространения истинных знаний. Считается, что сейчас сатана ослаб, приближается Эра Водолея. В вербу стрелял из лука и ее проклял св. Сысой; он метил в сатану, который в ней прятался. Гадание с Гребнем зафиксировано у западных славян в «Каталоге магии Рудольфа» (XIIIв.): «Готовят воду и вместе с гребнем, овсом и куском мяса ставят со словами: „Приди, сатана, искупайся, причешись, своему коню дай овса, ястребу — мяса, а мне покажи мужа моего"». Согласно Апокрифичекому сюжету, распространённому в болгарской и древнерусской книжной традиции, когда Господь после сотворения Адама оставил его одного лежащим на земле, чтобы взять ему «глаза от солнца», сатана вымазал Адама нечистотами. Сняв эту грязь и смешав ее со слезами Адама, Бог сотворил собаку, чтобы та стерегла человека, а сам отправился за «дыханием» для Адама. Сатана вновь явился к человеку, и хотя собака не подпускала его близко, тот все же истыкал тело Адама палкой, впустив в него 70 недугов. Бог вновь изгнал сатану и очистил человека. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. У Сатаны есть дьяволы. В Западной Сибири рассказывали, что огненная река протекла на том месте, где упал с неба Сатана со своими дьяволами; затем по Божьему велению река эта провалилась в преисподнюю и будет течь там вечно; в этой реке помещается ад. У русских сатана — обитатель первичного океана (в виде водоплавающей птицы, чёрта в пене, в лодке; в некоторых сказаниях Бог создает сатану из своей тени); Бог велит ему нырять за землей (иногда сатана сам предлагает Богу создать землю). Сатана трижды ныряет, но лишь на третий раз, помянув Божье имя, достает земли, утаив часть во рту. Бог творит землю, которая начинает расти па море и во рту у сатаны: тот выплевывает утаенную часть, из нее возникают холмы и горы. По другим вариантам. Бог засыпает на сотворенной земле, сатана пытается сбросить его в воду, тащит его в одну сторону, потом в другую и так по всем сторонам свега, но земля разрастается, и сатане не удается утопить Бога; напротив, он невольно совершает ритуал благословения земли, начёртав крест во время своих попыток. Наиболее архаичный вариант дуалистического сказания, записанный в Заонежье, представляет Саваофа в виде белого гоголя, сатану в виде черного. После творения земли, ангелов и бесов возгордившийся сатана пытается создать собственное небо, но архангел Михаил низвергает его и всю нечистую силу на землю — так появились нечисть и черти на земле. В сербскохорватских дуалистических сказаниях сатана и падшие ангелы захватывают с собой солнце (или оно изначально находится в руках противника Бога — Дуклиана, мифологизированного императора Диоклетиана, гонителя христиан: ср. изначальное пребывание светил у хозяйки иного мира Лоухи в финской мифологии и т.п.). Архангел (или Иоанн Креститель) затевает с сатаной ныряние в море, и когда дьявол (или Дуклиан) ныряет, покрывает море льдом и уносит солнце на небо. Дьявол пробивает лед, но настигает архангела уже на небе, вырвав часть его ступни (с тех пор у людей выемка в ступне). Продолжением дуалистических космогонии с участием Сатаны являются антропогонические мифы. Древнейший из них пересказан в «Повести временных лет» (под 1071 г.): волхвы поведали о том, как Бог мылся в бане, вспотел и отерся «ветошкой», которую сбросил с небес на землю. Сатана стал спорить с Богом, кому из нее сотворить человека (сам он сотворил тело, а Бог вложил душу). С тех пор тело остается в земле, душа после смерти отправляется к Богу. В позднейших восточнославянских и болгарских вариантах творение человека более приближено к ветхозаветному мифу: Бог создает человека из глины и уходит на небо за душой, оставляя сторожем собаку, еще не наделенную шкурой; сатана соблазняет собаку шубой или хлебом (усыпляет холодом) и оплевывает человека. По возвращении Бог выворачивает свое творение наизнанку - из-за оплеванных внутренностей человек становится подверженным болезням. По болгарским сказаниям, дьявол истыкал человека пальцем (шилом), чтобы душа в нем не держалась. Бог заткнул все отверстия травами (которые стали лечебными), кроме одного, из которого исходит душа со смертью. По другим вариантам, дьявол тщится создать человека, подобного сотворенному Богом, но у нею получается волк, которого оживляет Бог (волк откусывает дьяволу часть ноги, поэтому он хром). Такими же неудачами завершается подражание в творении овса — дьявол сеет сорняки; вместо коровы у него выходит коза и т.д. В русских преданиях сатана насаждает яблоню — древо познания, осину (на которой повесился Иуда), хмель и т.п., чтобы искушать человека. В русских легендах сатана претендует на власть над людьми: ведь они сотворены из земли, добытой им со дна океана. Он получает власть над мертвыми людьми, поэтому они должны были пребывать в преисподней — аду до сошествия в ад Христа. В дуалистических поверьях славян очевидно влияние иранской мифологии. проводником которого на позднейшем этапе была богомильская ересь.

Сатанаил
В славянских сказаниях злой дух. Противник бога-демиурга (творца, создателя). Имя «Сатанаил» восходит к христианскому сатане, однако его функции связаны с архаическими дуалистическими мифологиями. В дуалистической космогонии Сатанаил — противник бога – демиурга. По преданиям южных славян бог спускается на первичный безбрежный океан и видит сатанаила, который плавает в облике гоголя, Сатанаил называет себя богом, но признает над собой истинного бога. Бог и сатанаил соперничают в сотворении мира, о чем есть много легенд. В средневековом южнославянском и русском апокрифе — «Сказании о Тивериадском море» Тивериадское (Генисаретское) озеро представлено как первичный безбрежный океан. Бог опускается по воздуху на море (ср. космогонический сюжет в книге Бытия) и видит Сатанаила, плавающего в облике гоголя. Сатанаил называет себя богом, но признает истинного Бога «господом над господами». Бог велит Сатанаилу нырнуть на дно, вынести песку и кремень. Песок Бог рассыпал по морю, создав землю, кремень же разломил, правую часть оставил у себя, левую отдав Сатанаилу (ср. оппозицию правого и левого как воплощения благого и злого). Ударяя посохом о кремень, Бог создал ангелов и архангелов, Сатанаил же создал свое бесовское воинство. В процессе миротворения из моря Сатанаил в образе гоголя достает землю. Согласно апокрифической легенде, Горы возникли из выплюнутой Сатанаилом земли, которую тот, достав со дна моря, утаил от Бога за щекой.

Сатиры
В греческой мифологии демоны плодородия, входившие вместе с селенами в свиту Диониса (бог вина, праздника). Они покрыты шерстью, длинноволосы, бородаты, с лошадиными или козлиными копытами, с лошадиными хвостами, лошадиными или козлиными ушами, однако торс и голова у них человеческие. Жуткие забияки, влюбчивы, наглы, похотливы, домогаются нимф и менад, они постоянно играли на свирели, плясали, пили вино, пыталис надуть простых граждан или поспорить с ними на ценные вещи. По учёному если, то они тераморфны, миксантропичны, а с течением времени их стали изображать в более антропоморфном виде и сохранили от прежнего развесёлого вида только лошадиный хвост. Известен миф о сатире и силене Марсии, состязашимся с Аполлоном. Хор сатиров - непременный участник так называемых сатировских драм (например, "Киклоп" Еврипида, "Следопыты" Софокла). Павсаний ("Описание Эллады" I 23, 5-6) сообщает о диком племени, обитавшем на островах Сатиридах и имевшем лошадиные хвосты.

Саур Леванидович
Саул, отец Суровца. Не прикреплён к Владимирскому циклу, но напоминает его богатырей. Имя Саур, по-видимому, тюркского происхождения и обозначает "бык". Главным сюжетом былин о Сауре является его бой с Суровцем, представляющий собою один из многочисленных вариантов о бое отца с сыном, прикрепившихся к очень различным именам и, между прочим, к персидскому Рустему и нашему Илье.

Саул
Отец Суровца. Ещё его называли Саур Леванидович.

Сах
И пришёл Сах и ничего не взял. И вот мы стали иметь князя Саха, и был он премудрый в ладах с русами, и был нашим другом. Германарех не выдержал отпора русов, и готы ушли за малую Калку и утекли к берегу моря. И так земля освободилась до Дона и по ту сторону Дона- реки.

Свантовит
Святовид. Четырёхголовый бог войны, солнца и победы у западных славян.

Сварга. Небесное царство Сварога и Богов, звездное небо, вселенная (наша галактика). Частью Сварги считается Галактика. Часть небесного царства Богов, часть звёздного неба, вселенной, нашей галактики, Млечного Пути. В велесовой Кникге можно усмотреть в одном месте божественное персонифицирование Сварги. Языцы и костобокие разили русичей-чехов у Припяти и со злобой отсекали головы своих врагов и ели, а также воровали быков наших. Эта борьба с ними продолжалась двести лет. Эти костобокие ждали помощи от самой Сварги и перестали трудиться, но были поглощены лирами.

Сварог
Бог неба и духовного мира. Бог небесного огня. Духовный владыка нашей вселенной. Он супруг Лады и отец многих богов. Саваоф у христиан. Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». Раньше им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Род выделил из себя отдельно мужское начало Бога Сварога и женское начало Богиню Ладу. Сварог - родоначальник большинства славянских богов, поэтому они - Сварожичи. Сварог - Отец Дажьбога – прародителя русов. Сварог создал 12 месяцевый календарь (Коло Сварога). Потом Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, и не любит, когда его имя произносят просто так. День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня. Сварога и Семаргла день - 21 ноября. Замещён праздником Михаила архангела. Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Слово "сварганить" значит - сотворить. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. Сварог - мужская половина, ипостась Рода. Также бог-творец. Он завершает творение Вселенной, устраивает "поднебесную", достает с помощью уточки Землю из первичного Океана. Он населил Землю, создал первых людей из камня, научил их кузнечному ремеслу. Дал им законы. Сварог - небесный кузнец. Когда он ударил молотом по "бел горюч камню", родился бог огня Сварожич-Семаргл. Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и с тех пор люди научились ковать железо. Сварог разбивал лучами— стрелами небесный покров, открывал небо и солнце, посылал людям небесный огонь, без которого не изготовишь ни оружие ни украшения; разжигал искрами вдохновение в сердцах и душах мастеров. Сварог — капризный бог, он редко кому открывал свои тайны. Представляется в облике молодого плечистого кузнеца, молчалив и строг; покровительствует кузнецам, коих называют его внуками — сварожичами. Сварог Четырехликий Бог. Его 4 лика означают то, что он владыка 4 сторон света на земле, а в космосе - владыка четырехмерного пространства. Перун – сын Сварога и Лады. Сварог создал Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Одним из самых важных дел Отца Небесного Сварога стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических. Легенда следующим образом сообщает о появлении Сварога: Род родил Свaрога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он - мир осматривал во все стороны, чтоб ничто от него не укрылось, чтобы все замечал в поднебесной он. Путь Свaрог стал Солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтобы кони-дни мчались по небу, после утра чтоб начинался день, а на смену дню - прилетала ночь. Только не увидел он Земли-матушки. Тогда Сварог попросил Рода вдохнуть в уточку силу великую бурей грозную и заклял Сварог уточку достать из глубин морских Землю. Та три года плавала в глубинах и, наконец, принесла в клюве горсть земли. Из этой горсти Сварог создал Землю-матушку. Три подземные свода он в ней учредил - три подземных, пекельных царства. А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного - змея дивного, многосильного. Тяжела его доля – держать ему много тысяч лет Землю-матушку. Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змee она упокоилась. Если Юша-Змей пошевелится - Мать Сыра Земля поворотится. В Велесовой Книге говорится о Свароге: Сварог есть Отец, а прочие - суть сыны его. И мы должны были покоряться ему, так же как покорялись родителю, потому что Он - Отец нашего рода. И этот род - воины от Кия до князей киевских. Сварог, который создал нас, сказал Орею: "Сотворены вы из пальцев моих. И будут про вас говорить, что вы - сыны творца, и будете как дети мои, и Даждьбог будет отцом вашим. И вы должны слушаться, и он вам скажет, что вам иметь, и о том, что вам делать, и как говорить, и что творить. И вы будете народом великим, и победите вы весь свет, и растопчете роды иные, которые извлекают свои силы из камня, и творят чудеса- повозки без коней, и делают разные чудеса без кудесников. И тогда всякий из вас будет ходить словно кудесник, и пропитание для воинов будет создаваться с помощью заклятий. Но воины станут рабами многословия, и от многих тех словес вы лишитесь мужества, и станете рабами дани и золотых монет, и за монеты захотите продаться врагам. И тогда вам боги скажут: "Любите завет отца Орея! Он для вас - свет зелёный и жизнь! И любите друзей своих, и будьте мирными между родами!" Установили славены после исхода из Семиречья роды для себя, и потому боги - причина родов, и так стали иметь они родные те роды. Сварог - Отец, а прочие - суть сыны Его. И мы должны были покоряться Ему, так же как покорялись Родителю, потому что Он - Отец нашего рода. И этот род - воины от Кия до князей киевских. Сварог. Сварог всегда ожидает русичей. Сварог - старший бог Рода божьего и Роду всему - вечно бьющий родник, что летом протек от кроны, зимою не замерзал, живил той водою пьющих! Сварог. Когда русский воин умирает, то он идёт по Сварожьим лугам со словм Перуницы, воспевая Матерь русскую, Сва Матерь свою. И Сварог небесный промолвит: "Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной! Там увидишь ты деда и бабу. О, как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя! До сего дня лили слезы они, а теперь они могут возрадоваться о твоей вечной жизни до конца веков! Той красе ты ещё не внимал, но и греки Ясуни не знали. Вы же все не такие, как греки, вы имели славу иную и дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга. Вы должны тут свивать снопы, на полях сих трудиться в жатву, и ячмень полоть, и пшено собирать в закрома Сварога небесного. Ибо то богатство иное! На земле вы были во прахе, и в болезнях все, и в страданиях, ныне ж будут мирные дни". По южнорусскому преданию, Сварог сотворил Землю из первобытной грязи, отцедив воду. Сохнет Земля, зеленеет, украшает себя цветами да деревьями. Увидел то Сивый (Дьявол), повел тучи рядами на Землю, стал грозить всему живому. Тогда Сварог вырвал дуб с корнем да и начал Сивого гонять. Тот на тысячи мелких капель рассыпался, пал на Землю губительным дождем — все цветы почернели, листья увяли... Рассерженный Сварог повелел дождю остановиться: капли в воздухе летают, а на Землю не падают. И подул на них Сивый, чтоб к Земле прибить. Тогда-то и позвал Сварог Громислава, повелев: "Разбей дождь, чтоб ни одной капли не осталось!" Великан своею дубиной так поусердствовал, что даже Земля стала качаться и вода по ней разлилась. "Сдуй ее, чтоб вместе была!" — приказал грозный Сварог. И начал Громислав дуть на воду. Дует здесь — а она там просачивается, дует там — а она здесь протекает. Рассердился он, да как дыхнет за один раз, духу набравши, так и сделалось Черное море! "Ну, будет тебе, Громиславе! — изрек Сварог. — Ложись спать!" Лег Громислав и заснул, а Сварог прикрыл его полями — горами, чтоб не тряслось все, когда проснется. И лежит он, Громислав, спит до самого Страшного суда. Тогда и проснется — сразу все моря разольются! Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; также в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. Потом "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление богам, своим детям и внукам - Сварожичам... Тот мир — первое творение Сварога. Мир, в котором мы живем сейчас,— второе творение Сварога, как и мы, живущие в нем люди. По этому преданию, первый мир был рай, или, говоря по-древнему, Ирий или Ярий, то есть светлый, яркий, лучезарный мир, в котором жили Сварожичи. Этот Рай - Ирий - Ярий был на Земле - Персти. В те времена, гласит предание, весь мир пребывал в спокойствии и тишине. Сварожичи жили радостно и счастливо. А так как мир освещался всегда лазурным светом и ночи не было, то не было и тайн и секретов, а с ними не было и зла. Тогда на земле царила вечная весна, и природа была настолько богата, что Сварожичи не работали, как нынешние люди, чтобы пропитаться. Так продолжалось долгое время, пока Сварог - Творец не отлучился с Персти-Земли и не ушел творить звездные миры. За себя он оставил старшего Сварожича — Денницу, которому и поручил управлять Сварожичами и всем Лазурным миром. Тогда Деннице пришла мысль попробовать творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил людей, помощников себе, и начал с ними править Лазурным миром. Но поскольку люди не обладали свойствами и знаниями Сварожичей, они начали делать ошибки, и от этих ошибок произошло в Лазурном мире первое зло. Против зла и действий Денницы восстали все Сварожичи, кроме тех, кто подчинялся Деннице непосредственно. Недовольства против Денницы породили столкновения, а столкновения разделили весь Лазурный мир на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев— и верных заветам Сварога Сварожичий. Разгневанный борьбой, Денница решил захватить чертоги Сварога и уничтожить защищавших их Сварожичей, верных Сварогу. Началась война. Верные Сварогу Сварожичи: Перун, Велес, Огонь, Стрибог и Ладa — крепко держались в чертогах Сварога. Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с Лазоревых небес, где стоял чертог Сварога. Вихрем-ураганом сбивал их Стрибог. Огонь жег-палил бунтующих, и те, обожженные падали на Персть. Велес и Ладо победными песнями поддерживали защитников, бросаясь в бой с врагами во все места, где враг одолевал защитников. И вот прибыл Сварог. Простер свою десницу, и все замерло. Взмахнул— и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Персть, на то место, где когда-то стоял Рай-Ирий, где теперь дымились развалины, горели леса и высохли реки и озера. Горящей звездой сверкнул падающий Денница— и вместе со своими единомышленниками пробил землю, и земля поглотила в своей пучине бунтующих. Так, погиб первый мир, первое творение Сварога. Так родилось зло. И поднял Сварог свой чертог ввысь, и защитил его ледяной твердью. А поверх тверди сотворил новый, более прекрасный Лазоревый мир и перенес туда Рай-Ирий и провел туда новую дорогу— Звездный путь, по которому течет Рая-река, чтобы этим путем достойные Рая-Ирия могли достичь его. И залил водою горящую Персть, потушил, и из разрушенного, погибшего Лазурного мира создал новый мир, новую природу, и назвал его Землею, что значит "пребывать в страдании". И повелел Сварог всем бунтовщикам искупить свой грех и забыть свое прошлое, рождаться людьми и в страданиях только совершенствоваться, чтобы достичь, что утеряли, и вернуться очищенными к Сварогу, в Рай-Ирий... По другому преданию, Сварог повелел Деннице стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир — Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду — и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей. Поэтому его стали величать Дажбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворенных Денницей, величали себя Дажбоговы внуки. Перуну и Стрибогу повелел Сварог быть защитниками земной правды и хранителями ее, защитниками людей и всего живущего. Перуну еще было поручено изливать семя-жизнь на Землю, а Стрибогу— гнать тучи по лесам, полям и лугам, чтобы из них изливалось семя-жизнь, а в знойные дни навевать прохладу природе и уставшим людям. Как гласят легенды, Алатырь-камень упал с неба, и на нем были начёртаны письмена с законами бога Сварога. Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. Вселенная сложно вращается (вокруг многих осей) и это движение именуется колесом Сварога, укрепленного у Полярной звезды. Имеется много уровней и осей вращения. Земля вокруг своей оси - за сутки. Земля вокруг солнца - за год. Земная ось, как ось волчка, сама медленно вращается. Полный оборот этого вращения происходит примерно за 26 000 лет. Это вращение приводит к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на севере. Полный оборот делится на 12 зодиакальных Эр, каждая из которых длится 2160 лет. Это время именуется Коло (круг) Сварога. Одним из воплощений Сварога является Див – невероятное существо: вихрь-человек, молния. Сварог у чехов, словаков и украинцев – Рарог. Согласно "Влесовой книге", Сварог относится к русскому пантеону языческих богов.

Сварожитц
См. Сварожич.

Сварожич старший
См. Денница.

Сварожич
Дети Сварога звались Сварожичами. По мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки). Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош. Некоторые славянские племена почитали Сварожича еще и как бога войны и побед. Сварожичу было посвящено особое празднество - именины овина, справляли их осенью. Истопив овин, садились тут же за пиршественный стол, приносили жертву богу и вкушали подобающую еду в честь Сварожича-Овинника. Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. По представлениям славян, один из сыновей Сварога олицетворял земной огонь и звался Сварожичем. Об этом боге еще в XI в. писал немецкий историк Дитмар в своих "Хрониках", где много внимания уделено балтийским славянам: "В земле редарей есть город по имени Ридегост, Ретра, треугольный, с тремя воротами, окруженный со всех сторон лесом, огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на восток, меньшие и никому нe доступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне искусно украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно одетые в шлемы и панцири; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов". Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь – 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош, Радогощ – на его роль претендуют два городища – это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Нерусса, к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога – Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. Отметим, что корень “рад”обозначал у славян солнечный свет, отсюда и “радуга”–солнечная дуга. Того же “солнечного”корня и слово “радость, радасть” – т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца. Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад –солнечный, “да”, «до» по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а “гаст”, “гош”семантически близко со словом “гость”. Иными словами эти имена, возможно, обозначают: “гость дарующий солнце и солнечный свет”, или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога – Сварожича.

Сварожич-Овинник
Некоторые славянские племена почитали Сварожича еще и как бога войны и побед. Сварожичу было посвящено особое празднество - именины овина, справляли их осенью. Истопив овин, садились тут же за пиршественный стол, приносили жертву богу и вкушали подобающую еду в честь Сварожича-Овинника. Потом обмолачивали хлеб и мяли коноплю.

Свендич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Свентовид
Божество, тождественное Диву и Сварогу: это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа. Свентовид, согласно "Влесовой книге", относится к русскому пантеону языческих богов.

Свентови т. Бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе Араконе. Западные славяне называли Святовитом (Свентовит, Святовид) нашего Сварога, деда Богов. Святовит - божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа». От имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется свято. До наших дней Святовит, хотя его храм в Арконе на острове Руен уничтожен датчанами 15 июня 1168 года, представляет самую суть духовной жизни славяно-русов. Когда-то этот храм был одним из самых святых мест Европы, чудом света, не меньшим, чем храм Зевса в Олимпии. И потому возбуждал у соседей зависть и ненависть. В священный во всей Славии город Аркону стекались люди из самых дальних краев. Для многочисленных паломников было открыто множество странноприимных домов. Датский хронист Саксон Грамматик (1140 — 1208) оставил для нас описание храма Святовита: «...на площади в центре города стоит мастерски изготовленный деревянный храм. Его почитают не только за красоту, но и за величие бога, которому здесь воздвигнут кумир». Тайна та велика есть: как Сварог и Перун есть, так есть и Свентовит. Понять эту тайну можно лишь чувством. Свентовиту славу рекут, когда богов славят. Он ведь восстал богом Прави и Яви! Песни поют русичи Ему, ведь Свентовит - это Свет. Видит русский человек чрез Него Белый Свет. Вы посмотрите - Явь существует! Нас Он от Нави уберегает - Мы восхваляем Его! Светонвит может плясать. Это тот Бог, кторый Землю нашу носил, звезды держал, Свет укреплял. Славу творите во всем Свентовиту: "Слава Богу нашему!" Скорбите же сердцем нашим - этим вы смели отречься от злого деяния нашего, и так притекли к добру. Пусть обнимаются дети! И говорите: "Все сотворённое не может войти в расторгнутый ум!" Перун и Сварог вдвоём охватывают небо, сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен тот бог Свентовит. Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. От Свентовита и Нонцены родилась Жива. Коня Свентовита выводили из храма к трем рядам вонзенных в землю копий и следили, с какой ноги тот начнет ступать: если с правой — предприятие будет удачным и можно выступать в поход. По жребию приносили в жертву христиан и Свентовиту в Арконе, Триглаву, Припекале и другим богам.

Свентояр
Свентояр, один из князей, которого выбрали борусичи в Русколани, взял русколан, и алан, и борусов, и вооружил их, и пошел на готов из Воронежца. Было их десять тысяч отборных конных воинов и ни одного пешего. Сеча была злой и краткой. Но вечеру готы были поражены. Потом варяги повесили Свентояров в Киеве.

Сверхдуша
Верховная Личность Бога в Своём частичном проявлении. Размеры Сверхдуши не превышают двадцать сантиметров. Впоследствии, посредством Своей потенциальной энергии Сверхдуша разрастается до размеров вселенной, включая в себя всё разнообразие форм органической и неорганической материи. Сердце каждого живого существа – это местопребывания Сверхдуши. Присутствие Сверхдуши необходимо для того, чтобы живое существо могло войти в действующую энергию в соответствии со своими прошлыми поступками. Обусловленные живые существа, находящиеся в материальном мире, обладают определёнными природными наклонностями, и, чтобы они могли проявить их, материальная энергия по указанию Сверхдуши награждает каждого из них соответствующим материальным телом. Поэтому, когда Сверхдуша входит в сердце обусловленной души, у последней формируется соответствующий ум, и она начинает осознавать, чем ей следует заниматься, подобно тому, как пробуждаясь тот сна, человек вспоминает о своих обязанностях. Таким образом материальный ум живого существа начинает развиваться, когда в его сердце входит Сверхдуша. После этого проявляются ум, божество, управляющее умом (луна), и деятельность ума (мышление, эмоции, желания). Ум не может начать действовать, пока не появится сердце, а сердце возникает тогда, когда Господь желает созерцать деятельность материального творения.

Сверхъестественная сила
Благопожелание регламентирует и взаимоотношения между людьми, и контакты человека со сверхъестественными силами, способными обеспечить его благополучие.

Свет
Боги русские. Светом же мы называем Перуна, Дажьбога, Яра и по-другому.

Светила
Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян.

Светлолики
Беляки, лесовики. "У светлоликов самая светлая кожа и волосы, они выше и стройнее других; любят жить в лесах. Светлолики, наименее многочисленные из хоббитов, были северной ветвью. Они дружнее других хоббитов с эльфами, и более искусны в языке и песнях, чем в ремеслах; издавна они охоту предпочитают возделыванию земли. ...вскоре смешались с другими народами, пришедшими до них, и будучи смелее и более склонны к приключениям, они часто становились вождями и предводителями кланов шерстопалов и кролов...".

Светлояр
Озеро. Светлый дух. Говорят, что под озером есть колодцы, по которым идёт Свет души, передаваясь озеру, оживляя его. Двоебожие Света и и Яра (духа).

Светлуша. Зап.-слав. богиня света согласно чешскому средневековому словарю "Mater Verborum", вероятно, женское воплощение белого бога Свентовита

Светлые Боги
Единственным богом называет себя Чернобог (или Сатана), чтобы скрыть от людей наличие других светлых Богов.

Световид
Святовит, Свентовид. Божество, тождественное Диву и Сварогу: это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа.

Световид
Бог света.

Световик
Заря – богатырь.

Свиетич
Книга Велеса.

Свинья чёрная
См. Чёрная свинья.

Свинья
В этом образе людям является моховик, дух мшистых болот.

Свистич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Святеха
У славян - дух, показывающийся тому, кто рядится на Святки.

Святке
У славян нечистый дух в облике человека или животного, на Святки выходящий на свет.

Святобор
Бор. Бог лесов, покровитель охоты, господин леших. Брат Дуная и Святогора. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор». Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок. Святобор — у западных и восточных славян (белорус.) — бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе. Убеждение, что природе нельзя наносить — по глупости или жадности — невосполнимый урон, возникло еще в глубокой древности. Наши предки верили, что охотника, посягнувшего на зверя с детенышем, или рыбака, который ловит рыбу, когда она нерестится, покарает владыка чащоб Святобор. Верили, что всех охотников, прельщающихся на легкую, неправедную добычу, ждет грозная расплата. Исстари в заповедных лесах, святых борах охота и вырубка деревьев запрещались под страхом смерти. Святобор — олицетворение вечно живой природы. Не зря на древнем поэтическом языке травы, цветы, кустарники и деревья называли волосами матери-сырой земли, широкие просторы суши сравнивали с исполинским телом, в твердых скалах и камнях видели ее кости, в водах — кровь, в древесных корнях — жилы, в травах и растениях — волосы.

Святовид
Свантовит. Бог войны, солнца, победы у западных славян. Он изображался четырёхголовым. Рог, седло, меч — символы этого бога. По ночам Святовид ездит на болом коне и борется с нечистой силой. Боится его нечисть, потому как победить не может. Если уж она и насядет, собравшись в большом количестве для казалось бы решающей битвы, достанет Святовид рог и трубит зарю, кличет дневных богов, А сам Святовид становится днём невидимым, почивает, готовится к новым сражениям. Храм Святовида был деревянный и возвышался на равнине; стены храма были снаружи украшены всякими картинами, и одна только дверь служила к нему входом. Внутри имелось два отделения: первое окружалось пурпурною стеною, другое состояло из четырех столбов с прекрасными завесами, и здесь-то находился идол. В храме было много рогов от диких зверей. Святовид почитался у славян оракулом, пророком. Со всех сторон стекался к нему славянский народ. Все славяне посылали в Аркону дань свою. Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров; даже король датский Свен Отто подарил ему золотую чашу высокой работы. На сокровища Святовидова содержаны были триста всадников со стольким же числом лошадей. Когда у рюгенцев была война, то сии всадники отправлялись в поход, и вся добыча, полученная ими в сражении, принадлежала Святовиду. Кроме сих лошадей, держали еще белого коня, принадлежавшего собственно идолу, который, по словам жреца, ездил на нем иногда против неприятеля. Главное торжество под именем Святовида происходило ежегодно после жатвы; тогда стекалось обыкновенно великое множество народа, который приносил идолу первенцы собранных плодов. За день до того жрец должен был сам вымести храм, не переводя, однако, дыхания; и каждый раз, когда ему надлежало перевести дух, он должен был выйти из храма, дабы великое божество не осквернилось дыханием смертного.

Святовит
Четырехликий бог войны балтийских славян, аналог Сварога, бог света, Солнце-старец, в связи с чем можно отнести его не только к Яви, но и к Нави. Ипостась Солнца в период его "смерти" - с 22 сентября до 22 декабря. Четыре головы Святовита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Атрибут: белый конь. Культ этого бога был наиболее распространён среди балтийских славян (арконцы и поляки).Святовит - божество, тождественное Диву и Сварогу: это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа. Главное святилище Святовита - Аркона. По свидетельству древних, в богатом Арконском храме стоял огромный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя головами с короткими бородами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны. В правой руке бог держал окованный металлом культовый, возможно турий, рог, наполненный мёдом или вином. Левой упирался в бок. Одежда достигала колен, а ступнями он стоял вровень с людьми — на земле. Тут же висели принадлежащие богу седло, мундштук и огромный меч. Это изображение было прикрыто багряной завесой. На стенах храма, среди рогов оленей, лосей и туров, висело украшенное самоцветами седло, уздечка и меч с серебренной гравированной рукоятью. Только служители бога, в белых одеяниях, могли входить в святилище, при этом они задерживали дыхание, чтобы не осквернить им Святовита. Они же содержали белых коней бога, на которых тот выезжал по ночам, чтобы сокрушить врагов славян. 300 всадников в красных одеждах сторожили обитель бога. Четыре головы Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг - царство дня, весны, лета; запад и север - царство ночи, осени и зимы); борода - эмблема облаков, застилающих небо; меч - молния; поездки на коне и битвы с вражьими силами - поэтическая картина бурно несущейся грозы; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам, то есть во мраке ночеподобных туч, сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь. Также он признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино - символ дождя), гадали о будущем урожае. Таким образом, у славян, как и у прочих арийских народов, с верховным божеством неба связывались представления ожесточенной борьбы с демонами и благодатного плодородия, разливаемого им по земле; вот почему время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистою силою, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней - название святой, или светлой, недели. Расписными парусами Море синее покрыто Развилось по ветру знамя Из божницы Святовита. Существовало несколько способов гадания служителями Святовита о грядущем. Одни из них — с помощью священного белого коня бога. Перед входом в храм втыкали в землю три ряда скрещенных копий. Через них проводили коня. Если он начинал движение с правой ноги, то будущее обещало быть счастливым. Если с левой, то все могло сложиться плохо. И до сих пор существует поверье, что встать утром с левой ноги — плохая примета.

Святовитов конь
По известиям Гельмольда и Саксона-грамматика, при арконском храме содержался в большой холе и почете белый конь, посвященный Святовиту, а возле истукана этого бога висели седло и удила. Ездить на Святовитовом коне было строго воспрещено, вырвать хоть один волосок из его хвоста или гривы признавалось за великое нечестие, только жрец мог выводить и кормить его. Народ верил, что Святовит садился ночью на своего коня, выезжал против врагов славянского племени и поражал их полчища.

Святогор
Бог. Святогор - русский мифологический былинный бoгатырь. Имя своё получил от названия Святой Горы, которую должен был охранять. В русском былинном эпосе тяжести его не выдерживает «мать — сыра земля», но сам он не может превозмочь тяги земной, заключенной в суме; пытаясь поднять суму, он уходит ногами в землю. Святогор — сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Брат Святобора и Дуная. Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. В одном из вариантов былины Святогор сообщает своему отцу, что был далеко на Святой Руси, но ничего не видел и не слышал, а только привез оттуда богатыря. Здесь отец Святогора — «темный», т.е. слепой,— признак существа иного мира, возможно – Вий, иногда Святогора зовут в пересказах былин Виевичем. По другой - он сын вдовы. Святогор старше многих богов. В.Я. Пропп считал Святогора воплощением первобытной силы. Атлант и Святогор - родственные боги. В одной былине он встречается с Ильей Муромцем и прячет его вместе с конем в карман. Загадочный Бог-великан. Он обитает в горном месте, вязнет в земле, будто в топком болоте, и не может поднять суму, где спрятана вся «тяга земная». Он не охраняет границы Святой Руси, как Илья и другие богатыри, не пашет землю, подобно Микуле Селяниновичу. Живёт один. Святогор могучий и непобедимый, разом теряет свою силу в случайно найденном им каменном гробу. Рожден Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави. Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Вий поставил трёх своих сыновей - Горыню, Дубыню и Усыню, стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора. Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Но однажды он, по предсказанию Мокоши, вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую — может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, от одного острова к другому перебирался. И наконец увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь. Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын. Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу — щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились — Пленкини. В Греции эту историю туда принес арийский народ дорийцев, или балканские славяне. Святогора греки стали звать на свой лад Атлантом (или Атласом). Его жену Пленку считали океанидой Плейоной. Дочерей же их нарекли Плеядами. Девушки эти стали звездами, а Персей, показав их отцу голову Медузы Горгоны, превратил Атланта в скалу. Эти горы в Африке и доныне называются Атласскими. Есть ещё одна повесь о Святогоре. Надоело великану оборонять богов, которых он и не видел толком, и решил он построить каменную лестницу в небо да сам на них посмотреть. До самого престола Всевышнего в небесах добрался. Бог не стал его бранить за самовольство, похвалил за труд и сказал, что исполнит любое желание великана. Святогор попросил силы немеренной да мудрости побольше, чем у любого из богов. «Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, — ответил ему Вышний. — Станешь мудрее богов, а человек-то тебя и обманет!» Лишь ухмыльнулся великан в ответ, не поверил сказанному. Но вышло все по слову Всевышнего. Каменный гроб, в который шутя прилег Святогор, стал его последним пристанищем, и богатырь Илья Муромец перехитрил великана. Видно прошло время великанов, наступала эра людей. Устал Святогор от вечной жизни, пора было уж ему и отдохнуть. Успел он только с последним дыханием передать часть силы своей богатырю. По другой версии этой истории Святогор назван сыном Вия. Он охраняет столб, поддерживающий небо. Он подобен греческому Атланту. От рожденья его богатырского потряслася вся поднебесная. Так велик Святогор, что и Мать Земля еле-еле носит детинушку. Он не может ходить по Сырой Земле, он велик, как гора, ходит он по горам, на спине только горы высокие Святогора могут удерживать. И тому Святогору Виевичу сам Свaрог небесный коня подарил. Он велел Святогору Виевичу вкруг столба дозором объезживать и во веки веков охранять его. Святогор, так же как и Атлант, мог превращаться в гору. Святогор даже грозил повалить столб, на котором держалось небо. Илья и Святогор примеряют гроб, встреченный ими на пути, тот оказывается впору Святогору, который не может снять крышки. Перед смертью Святогор с дыханием передает Илье лишь часть своей силы (герою нужна человеческая, а не великанская сила). Гибель Святогора при безуспешной попытке вытянуть из земли «суму переметную» и смерть в каменном гробу связаны с землей: Святогор не может осилить землю, земля не может носить Святогора. Святогор похваляется: «Как бы я тяги нашел, так я бы всю землю поднял». В поздних версиях Святогор щадит Илью Муромца, передает ему свою силу (хотя и предлагает Илье третий раз вдохнуть ею дух или лизнуть кровавую пену, что привело бы к гибели Ильи), сознает свою обреченность и проявляет покорность судьбе. В этом «улучшении» образа Святогора сыграл роль и внешний фактор — эпитет «святой». Но сам этот эпитет, как и все имя Святогора, является, видимо, результатом народно - этимологического «выпрямления» первоначального имени, близкого названиям типа Вострогор, Вострогот, принадлежащим мифологической птице, связанной с горами в Голубиной книге («Вострогор — от птица да всем птицам птица»; «Вострогот птица вострепещется, а Фаорот гора вся да восколеблется» и т.п.). Другие формы, типа русского «веретник», делают возможным предположение о связи этих имен и имени Святогор с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого — сокол; ср. также птицу Рарога. В этом контексте не только имя Святогора, но и отдельные черты его (хвастовство, сверхсила, смерть, связанная с камнем или землей, присутствие другого богатыря, не поддавшегося той же смерти) находят точные параллели в иранском мифе о каменном (камнеруком) богатыре Снавидке, погибшем от хвастовства. Святогор связан с землей, с ее темными хтоническими силами: он лежит на земле или на горе (иногда — сам как гора) и, как правило, спит; он ложится в землю в каменный гроб. Святогор позволяет Илье Муромцу трижды ударить его со всей богатырской силой, сравнивая эти удары с укусом комарика. Однако он не может найти применения своей огромной силе. К примеру: он мог бы охранять границу, как его приемник Илья Муромец, не ставший брать у Святогора всю его силу, а только часть. Святогор находится ак бы в изоляции от других героев былинного эпоса (Илья Муромец нужен только для того, чтобы присутствовать при гибели Святогора и как бы усвоить пагубные уроки чрезмерной и нецеленаправленной силы), не совершает никаких подвигов. В отличие от других богатырей Святогор неподвижен, привязан к одному локусу (Святые горы). Святогор находится в одном ряду с такими же бесполезными хтоническими богатырями русских сказок, как Горыня, Дубыня и Усыня: не случайно в одной из былин Святогор назван Горынычем, что соотносит его и с Горыней, и со Змеем Горынычем. В реконструкции Святогор — хтоническое существо, возможно, открыто враждебное людям. Святогор относится к до Владимирскому и до Киевскому богатырскому циклу. Святогор иногда в былинах смешивается с библейским Самсоном, есть некоторые соприкосновения этого образа с святым Егорием. Все это указывает на то, что происхождение образа Святогора очень сложно, и первичная его основа вряд ли может быть отыскана. Исторического элемента в этом образе, по-видимому, нет, если не принимать крайне искусственного толкования Святогора как олицетворения хазарского народа. Святогор с его косной, не находящей применения силой оказывается в генетическом плане сродни Горыни (Илья Муромец в сюжете с участием Святогора выступает как аналог героя сказки). В былине "Святогор и тяга земная" перед тем, как найти сумочку с тягой земной, он хвастал, что мог бы перемешать "земных с небесными", "переведаться силами с небесною силой". Святогор нашёл в поле сумочку переметную (в которой заключена тяга земная) и пытался поднять ее. Но в славянском мифе это ему не удалось. Для славян Атлант-Святогор - бог, время которого ушло. Корни славянской истории уходят в историю скифов. Культура цивилизации скифов в свою очередь восходит к культуре цивилизаций индо-иранского, арийского источника. Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов.

Святочницы
У славян некрасивые, покрытые волосами духи, на Святки появляющиеся в банях и неосвященных избах.

Святоша
У славян дух, показывающийся тому, кто рядится на Святки.

Святые
Персонажи христианской литературы и культа, усвоенные устной народной традицией. Святые, предводительствуемые Богом, противостоят роду сатанинскому, прежде всего бесам, чертям и всей нечистой силе. К святым обращались за помощью во всех случаях жизни с молитвой, им давали обеты, приносили жертвы и подарки, на них обижались за неисполнение просьб и даже наказывали — отворачивали икону с изображением святого к стене, разбивали ее, бросали в воду и т.п. Формы обращения со святыми в повседневной жизни мало чем отличались от способов обращения с домовым, лешим, водяным или русалкой. В Рождественский сочельник Бога, Богородицу, святых, ангелов приглашали на ужин вместе с морозом, ветром, волками, птицами, демонами туч, нечистой силой. Часто люди заключали со святыми договор об обмене благами. Окончив жатву, на поле оставля ли несжатым пучок колосьев святым. Приносили в жертву святым кур, свиней, баранов и др. животных во время семейных и сельских календарных праздников. Вместе с тем святых почитали из страха перед ними, из боязни навлечь на себя их гнев. Культ святых лежит в основе народного календаря. Имена святых (часто в трансформированном виде) служат названиями праздников, а сами святые воспринимаются как персонифицированные праздники. В любом сборнике заговоров можно найти обращения к святым с просьбой об исцелении. Фигура святого может выступать в заговорах и в роли чудесного помощника из волшебной сказки и защитника от злых сил. Еще одна функция святых в заговорах — служить первообразцом, к которому апеллируют, чтобы придать большую эффективность совершаемым магическим действиям. Многие христианские святые заменили в народном сознании языческих богов, восприняв их функции и заняв их место в пантеоне: пр. Илья заместил громовержца Перуна, св. Николай и др.— «скотьего бога» Велеса, св. Параскева Пятница — богиню Макошь и т. д. Соответственно языческой схеме за каждым святым закреплялись определенные сферы природы и человеческой деятельности. Св. Георгий (Егорий, Юрий) почитался как покровитель скота. Илья заведует громом и дождем. На Руси были храмы Ильи Сухого и Ильи Мокрого, в которых совершались моления о дожде и о ясной погоде. Илье приписывалась и власть над урожаемСв. Савву считали также хозяином градовых туч. Св. Стеван признавался у сербов патроном ветра. Параскева Пятница следила за соблюдением норм и запретов, касающихся прядения и тканья, пряла по ночам на оставленной прялке, путала пряжу и нитки, ломала инструмент, наказывая женщин, занимавшихся прядением и тканьем в неурочное время, например, в пятницу или в праздник. У кашубов в Польше под именем Николая был известен злой дух, который загадывал загадки заблудившимся в лесу; если человек отгадывал, Николай выводил его из леса, а если нет, то человек попадал во власть нечистой силы, продавал душу дьяволу. В архангельском заговоре от лихорадки (от трясовиц) действуют свв. Кузьма и Демьян и отец Симеон. В духовных стихах, основанных на сюжетах и мотивах канонических, житийных и апокрифических христианских текстов, образы святых, хотя и обогащаются фольклорными чёртами, сохраняют свой сакральный ореол. В них повествуется, главным образом, о земных подвигах святых, из коих наиболее популярны у восточных славян святые Николай, Егорий, Димитрий Солунский, Федор Тирон, Михаил - архангел, Кузьма - Демьян, а также Алексей — человек Божий, Иосаф-царевич, Борис и Глеб, почитаемые не столько за их чудотворную мощь, сколько за горькую судьбу. В сказках-легендах к излюбленным героям относятся святые Петр, Николай и Кузьма и Демьян, которым часто приписываются действия и поступки, весьма далекие от благочестия. Например, святые Петр и Никола пропивают деньги, которые дает им Господь для покупки лошадей бедным мужикам; Илья, Никола и Бог приходят к черту, когда он гонит водку, и отведывают ее; св. Петра бьют на свадьбе или в корчме за отказ танцевать и т.п. Святые часто оказывают помощь нуждающимся и наказывают обидчиков и грешников. Св. Петр пашет, сеет и боронит для бедняка и дает ему две торбы — с хорошей погодой и с дождем. Кузьма- Демьян дает бедной невестке, которой не в чем было пойти в церковь, одежду и денег; св. Петр просит Бога наказать работников, которые молотили в воскресенье; Юрий и Никола (или Илья и Петр) спрашивают у мужика, кого из них он больше чтит; отвергнутый святой хочет наказать мужика, а другой предотвращает это; Никола помогает мужику вытянуть из грязи телегу, а св. Касьян отказывает в помощи; узнав об этом. Бог дает Николе два праздника в году (весной и зимой), а Касьяну — один раз в четыре года (29.11) и т. п. Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея. Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную Голову.

Священник христианский
У всех славян негативно оценивалась Встреча с христианским священником или монахом: чтобы избежать плохих последствий, следовало вернуться домой или продолжить путь, но этом плюнуть; сделать пальцами рога, показав в сторону от себя; бросить вслед священнику соломинку, шпильку, булавку и т. п.

Сева
Богиня садовых плодов у северных и западных славян. Изображалась в виде прекрасной, зрелой женщины с длинными волосами, с полными руками спелых яблок и гроздьями ягод. Она покровительствовала доброй, мягкой погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была весьма почитаема среди людей. Ее зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая, длинные волосы - изобильные нивы, полные колосьев. Спелые плоды и ягоды значили, что Сева была божеством не только щедрых даров природы, но и самого времени их поспевания - окончания лета, начала осени. В Велесовой Киге говорится, что сыновья же Богумира имели имена - Сева, и младший - Рус. От них идут северяне и русы. Создались роды те в Семиречьё, где мы обитали за морем в крае зеленом, когда были скотоводами. И было это за тысячу триста лет до Германареха. И в те времена была борьба великая за берега моря Готского, и там праотцы наши возводили курганы из белых камней, под коими погребли мы бояр и вождей своих, павших в сече.

Северный ветер
См. Борей.

Сегеня
Боярин. Согласно Велесовой книге убивший сына Германареха и отрока Гулареха.

Седок.

Седунь
Небесная Коза, выкормившая своим молоком тёмных богов, на Заре Мира. Млечный Путь - молоко Зимун и Седуни, разлившееся по небу.

Седьмая дочь в семье
Если в семье подряд рождаются девочки, то седьмая у поляков становится Двоедушницей.

Сейд
Чудинов В.А. полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. Следовательно, у гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвященные Великой Матери, Солнцу и воде (Сейду). Главным божеством, скорее всего, была Великая Мать, а Солнце и Сейд могли быть ее детьми. Но возможно, что Солнце было мужем Великой Матери и в результате их слияния, соития появился на свет их сын - Сейд. Причем, даже известно место, где все это происходило, гора Куандеспахк (гора любви или соития).

Селикан.