Буква Б. Банные Хозяева - Блазень

Банные хозяева
Банные хозяева очень любят париться и моются в четвертый или в третий пар (реже — в седьмой), т. е. после двух или трех (шести) смен побывавших в бане людей. Поэтому нужно оставлять воду, веник, мыло банникам, содержать баню в чистоте. Существенная для крестьянского рода, семьи охранительная роль банного хозяина (менее ярко, но прослеживающаяся в поверьях и рассказах о нем) связана с двойственным восприятием самой бани: «Бани совершенно считаются нечистыми зданиями. Но ходить в баню мыться должен всякий. Кто не моется в них, тот не считается добрым человеком. В бане не бывает икон и не делается крестов. С крестом и поясом не ходят в баню...» (Арх.) (Ефименко, 1877). Баня — один из самых древних дошедших до нас прообразов крестьянских жилищ, жилищ наших предков, где обитали и продолжают обитать, по поверьям XIX—XX вв., разнообразные божества и наделенные сверхъестественными способностями существа явно не христианской природы — банный хозяин, проклятые и даже русалки. Они не только моются в бане, но и вообще пребывают в ней — например, собираются там на посиделки (проклятые на посиделках в бане плетут лапти) (Новг.). По поверьям Олонецкой губернии, у банного хозяина хранится шапка-невидимка, которую можно получить раз в год. Для этого необходимо пойти в Пасхальную ночь в баню, положить нательный крест и нож в левый сапог, сесть лицом к стене и все проклясть. Тогда из-под полка должен появиться старик с шапкой-невидимкой. Вологодские крестьяне полагали, что, добывая шапку-невидимку, нужно прийти в баню во время Христовской заутрени «и найти там банника (обыкновенно в это время спящего), снять с него шапку и бежать с нею, как можно скорее, в церковь. Чтобы задобрить банного хозяина, в некоторых районах России под полком новой бани в Чистый четверг Страстной недели закапывали задушенную черную курицу, а затем уходили, пятясь задом и кланяясь. Когда топили новую баню, сверху на каменку бросали соль (Волог.) или оставляли в бане хлеб-соль, «чтобы банник не стращал моющихся и удалял из бани угар» (Влад.).

Банные
Часто упоминаются в литературе вместе с домовыми. В бане видели чертей, банных анчуток» (Симб.); «В баню не ходят с крестиком — банный задушит» (Енис.); «Овинные, решные, водяные, банные! Скажите, не утаите, выдадут ли [имя] замуж» [из гадания] (Костр.); «Вот банный съест тебя, не балуй» (Свердл.); «Овинны, баенны, гуменны, подите царю мост мостить!» (Арх.).

Банный дед
«Говорили... что в бане обитает банный дед, который моется по ночам, хлещет себя веником и стонет от удовольствия» (Новг.).

Банный нечистик
Часто коварный «хозяин» бани именуется крестьянами чертом (или банным нечистиком, шишком, анчуткой).

Банович Страхин
Параллели былин об Иване Годиновиче отмечены разными исследователями в сказаниях о Геракле, малорусской сказке, житии Иосифа Волоцкого, в Панчатантре, восточных народных сказаниях, немецких и польских сказаниях, в сербских песнях о Марке Королевиче и Бановиче Страхине. Уже это обилие параллелей говорит, что перед нами бродячий мотив.

Бапке
Воплощение послеродовых болезней и болезней младенцев у сербов и македонцев.

Барабашка
Встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Барабашки - персонажи, которые появились совсем недавно. Барабашку можно назвать добрым доможилом городских квартир. Существо маленькое, бессловесное, невидимое. Проявляет себя тем, что стучит, барабанит, двигает предметы. Некоторые хозяева изобретают различные способы общения с Барабашкой. Отвечает он обычно стуком, По характеру добрый и любит добрых хозяев, доброе отношение к себе. Там, где в доме зло, хамство и другие пороки. Барабашка не живёт; от тех, кто его обижает, он уходит. Городские домовые (барабашки, полтергейсты или вообще никак не обозначаемые) порою напоминают домовых крестьянских поверий. Причины некоторого сходства в облике и поведении «городских» и «крестьянских» домовых духов могут иметь самое разное объяснение: от обнаруживающегося со времен раннего средневековья «переплетения» (и, вероятнее всего, генетического родства) поверий горожан и сельских жителей различных сословии и состоянии; от прямого наследования традиции суеверных рассказов до воспроизведения «мифологических архетипов» в массовом сознании (возможно даже, порожденных повторяющимися проявлениями некоей сверхреальности). Барабашки наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту. К ним относятся и совершенно особенные барабашки – проклятые дети. Проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками (барабашки) в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое вредное дело. Рассказывают про одну такую проклятую девочку: она не только шалила исподтишка, но вдобавок нередко в своем прежнем человеческом облике выходила играть со сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том доме живу - то под лавкой, то за печкой...". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие:летали вещи, почем зря лилась вода, лапти оказывались в горшке со щами, а щи - налитыми в валенок... "Так это все ты вытворяла?"- неприятно поразились дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку подберите..."- выдвинула условия потусторонняя проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали они все вместе жить-поживать да добра наживать... Сказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним.

Баран
В этом образе людям является моховик, дух мшистых болот. Нередко выступает в роли Здухача.

Баранец
Живая трава. Русские в прежние времена уверяли иностранцев, что в низовьях Волги растет животное - растение — баранец; оно приносит плод, похожий на ягненка. Стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мохнатые, рогов нет, передняя часть — как у рака (есть даже клешни, коими баранец пребольно, до крови щиплется, приводя в ужас не сведущего странника!), а задняя — совершенное мясо. Это животное - растение живет, не сходя с места, до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Иностранцам показывали меховые шапки и уверяли, что это — мех баранца! В средние века и даже в XVIII в. хлопчатник (скрывающийся под именем баранца) был неизвестен в Европе. В то время имели распространение только сказочные представления о дереве-баране, дающем растительную шерсть. В 1681 году была издана книга о путешествии Струйсо в которой имеется такое описание: „На западном берегу Волги есть большая сухая пустыня, называемая степь. В этой степи находится странного рода плод, называемый «баромец» или «баранч» (от слова «баран», что значит по-русски «ягненок»), так как по форме и внешнему виду он очень напоминает овцу и имеет голову, ноги и хвост. Его кожа покрыта пухом очень белым и нежным, как шелк. Он растет на низком стебле, около двух с половиной футов высотою, иногда и выше... Голова его свешивается вниз, так, как будто он пасется и щиплет траву; когда же трава увядает, — он гибнет... Верно лишь то, что ничего с такою алчностью не жаждут волки, как это растение».

Барбара
См. Варвара.

Баргест
"Разновидность боги или буки. Он рогат, имеет клыки, когти и горящие глаза. Хендерсон описывает баргеста как близкого родственника Топошлепа (Paddlefoot) и Хедли Кау (Headley Kow). Как и они, он может принимать различные обличья, но чаще всего является в виде лохматого черного пса с огромными горящими глазами. Обычно его считают приметой смерти.". "Призрачный пес, который, как утверждает французская легенда, появляется ночью на кладбищах. Есть примета, что увидеть баргеста — к близкой неменуемой смерти. Существует поверье, что баргест оберегает могилы своих хозяев от вандалов, которые неоднократно посещают кладбища. Однако, не смотря на это, баргест считается злым духом, приносящим несчастье и горе."

Барма
Бог молитвы у славян. Был женат на Тарусе, которую и убил сам за измену. Это добрый бог но если он впадал в ярость то в этот момент лучше не попадаться ему на пути. У него был гигантский волшебный лебедь на котором он летал. У индусов Брахма входит в состав Триглава – Брахма, Вишну и Шива. Барма входит в состав славянского Триглава – Барма, Вышний и Сива. Барма в Московской оласти - бормотун, невнятно, неясно говорящий, картавый, а у пермяков – вор (В. Даль). Барма (XVI в.) - Зодчий, участвовавший совместно с Постником в постройке храма Василия Блаженного в Москве. По словам летописи, это был “русский мастер премудрый и таковому чудному делу удобный”. Согласно легенде, Барма и Постник были ослеплены Иваном Грозным, дабы больше никто не мог построить такого прекрасного здания, как эта церковь на рву, воздвигнутая в честь покорения Казанского ханства. Однако никакими данными этот слух не подтверждается и может быть отнесен к числу исторических апокрифов, каких немало бытует вокруг загадочной фигуры Ивана Грозного.

Барсук
В славянских диалектах сближаются иногда названия ежа и барсука. По украинскому и польскому поверьям, существует два вида барсуков: один со свиной мордой, другой с собачьёй. Первых можно употреблять в пищу, а вторые несъедобны. Связь Ежа и барсука с свиньей отражена и в лексике: ср. рус. «пороситься» — рожать детенышей (о еже и барсуке), «барсук» — боров, самец свиньи.

Батаман
Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батаманка
Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батаманко
Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батаманушка
Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батаманушко
Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

Батамушко
Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной. «Чтобы задобрить батамушку, связал ему из белой шерсти рукавицы, обе на левую руку» (Волог.),

Батанушка
Домовой, «коневой хозяин», дворовой, «приглядывающий» за скотиной. «Батанушки семейные, имеют жен» (Сев. Дв.), «У кого батанушко не полюбит скота, то не откормить» (Волог.). Батанушка сходен в своих характеристиках с домовым, а более — с дворовым, который обитает в крестьянском дворе и связан со скотом (в первую очередь — с лошадьми).

Батюшка cap-огонь
Почитался не меньше стихей у жителей Индигирки. Запрещалось трогать огонь острым железом, чтобы не причинить ему боль, и считалось, что огонь может выдать тайны охотников их жертве». В огонь бросали кусочки еды и плескали чай, чтоб все было благополучно — обычай) характерный для тюркоязычных народов.

Баусень
Таусень, Говсень, Овсень, Овсей, Усень, Авсень, Ясень. Сын (ипостась) Бога солнца Ра. Его время от осеннего равноденствия 23 сентября до зимнего солнцестояния. Отсюда происходит слово «осень» и дерево ясень. В восточнославянской мифологии - ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года - прибытка (урожая). Формы типа Таусень, Баусень, Говсень и т.п. объясняются, видимо, из «Усень» и соответствующего восклицательного элемента (та, ба, гой).

Баушка Яга
Лесная старуха – волшебница, ведьма и ведунья.

Баушка
Повитуху, помогавшую при родах, присматривавшую за роженицей и ребенком первое время после его появления на свет, традиционно называли бабкой, бабушкой, баушкой и почитали, чествовали как человека, наделенного особыми умениями, силами, мудростью.

Баюн. Кот Баюн
Персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван - царевич надевает железный колпак и железные руковицы. Поймав животное, Иван - царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя. Образ волшебного кота был широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А. С. Пушкиным. Образ кота ученого - неотъемлемого представителя сказочного мира - он ввел в Пролог поэмы "Руслан и Людмила".

Баяльник
Колдун; знахарь. Баяльник (от «баять» — сказывать, говорить) характеризует колдуна как человека, способного «чаровать словами и звуками» (баюн — говорун, рассказчик); бахарь-говорун, а также лекарь (Ряз.).

Баян
Боян. Бог музыки и поэзии. Вещий мифический сказатель. Сын Тура и внук Велеса.....

Баянная бабушка
Банная бабушка.

Беда
В пословицах, песнях и сказках демоническое существо, которое странствует по белу свету в поисках людей, обреченных несчастью, идет к ним навстречу, гонится за ними. "Беда спит, а по людям ходит", — утверждает народ. — "Беда ходит не по лесу, а по людям", "Где беда ни голодала, а к нам на пирушку попала", "Пришла беда — отворяй ворота!"

Бедовики
Бездольные. Некоторые люди так и родятся на свет горемыками; беда от них никогда не отвязывается: что бы они ни делали, обречено на неудачу, невзирая на все их старания. И помощь бесполезна: есть поверье, что несчастному бедовику ни в чем как самому не спорится, так он и в постороннее, сочувствующее семейство приносит несчастье. Поэтому его лучше в доме не держать.

Безрукий дедушка
Вихровой. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила.

Безручка
В русских, украинских и белорусских сказках широко представлен сюжет «Безручка» или «Косоручка»: брат изгоняет из дома свою оклеветанную сестру и отрубает ей руки; она выходит замуж, но вновь оклеветана и изгнана вместе с ребенком; наконец происходит чудесное исцеление: руки отрастают, когда Безручка пытается достать уроненного в воду ребенка.

Безымень
След. Тень. Призрак-двойник; привидение перед смертью; дух умершего неестественной смертью, утонувшего, самоубийцы. Во всем похож на человека, но своего лица не имеет и по безличью носит маску того, кем хочет показаться. Увидеть такого двойника — к смерти. Так называют и призрак, образ человека, вызванный в зеркале во время гадания. В заговорах к помощи безыменя обращаются колдуны, желая испортить человека. В лесу у осины, обратившись лицом на запад, колдун просит "умерших, убитых, заблудящих, некрещеных и безымянных" встать и повредить такому-то.

Безымянная богиня
В начале времен явилось в непроглядной тьме Солнце - его достала из-за пазухи безымянная богиня.

Бел
Халдейский Жрец, Бог и герой. У славян Белбог, Белун. "По Ктесию, Xалдеи пришли из Египта с Белом, организовавшим их в жреческую касту и научившим всякой божеской и человеческой премудрости, которую они в течение веков передавали из рода в род. Бел научил халдеев звездочётству, астрономии, рассказал им историю Мира, распространявшуюся на тысячи лет в прошлое (Diod). Бел дал халдеям знания о бессмертии души (Paus), о математике (Porphyr), о природе, о теософии. Слово халдеи можно тянуть от славянского бога Коляды. В греческой мифологии царь Египта, сын Посейдона и нимфы Ливии, брат-близнец Агенора (отца Европы), отец Эгипта и Даная. Бел относится к числу персонажей, которые сами не имеют развитой мифологической биографии, но являются родоначальниками поколений будущих героев.

Белая баба
Белая девка. Белая женщина. Мифологический персонаж. Носительница болезни; дух судьбы; образ смерти. Чтобы белая баба не вошла в дом и не причинила несчастья, под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, втыкали под матицей можжевеловую ветку, приколачивали к порогу подкову. Перед кончиной умирающий иногда видел смерть в образе женщины, одетой в белое. Странница в белом — вестница судьбы; со свечкой в руках она внезапно появляется перед путниками и предсказывает будущее. Явление смерти в образе женщины, девушки, покойница, предвестница несчастья, водяной дух, видение, призрак, угрожающий жизни человека. «Белая женщина в белом саване является тому из семьи, кто скоро умрет» (Ворон.), «После бани помрочило — бела, высока показалась. Я воскресну молитву зачитала, и все исчезло» (Мурм.), «Стоит белый человек — простыня вот так накинута» (Новг.). «Предвестник в белом» (в белых одеждах, белом балахоне, чаще всего очень высокий) — один из самых популярных персонажей поверий в XIX и XX вв. В рассказе начала XX в. из Архангельской губернии явление женщины в белом на повети предшествует кончине девушки. В современном повествовании одетая в белое женщина выходит на дорогу и предсказывает будущее. Белая баба - Водяной демон. Вповерьях ряда Губерний России образ Белой бабы связывается со стихией воды. Белая баба в рассказах вологодских крестьян напоминает русалку: «В каменистых реках она иногда выходит из воды, садится на камень и расчесывает себе волосы». Женщина в белом появляется у проруби: «...Мы только подошли — стоит женщина! Вся в белом, как снегурка. Все у нее горит около головы так. У этой проруби конской стоит и грозит пальцем: „Вы знаете, что в двенадцать часов на прорубь ходить нельзя?“ Хоть у соседки ковшик воды попроси, а не ходи» (В. Сиб.).

Белая девка
Может появиться и в лесу, выгоняя оттуда пришедших драть лыки крестьян: «Давай, говорю, Лавруш, подерем етта лык! Он отошел эдак в сторонку от меня, срубил березу, дерет сибе лыка, я тоже. Вдруг как закричит во все горло! Еле-еле пришел в себя и говорит: „Пришла, говорит, ко мне девка, высокая, белая, косы распущены, да как схватит меня рукой за галстук (шарф) и галстук сорвала“. Я посмотрел, а у ево на шее пятно большущее багровое... „Ну, говорю, Лавруш, побежим скорие домой, это леший с нами шутит, щобы чево худова не сделал, видно, березняк-ать— это ево“» (Волог. ).

Белая женщина
Явление смерти в образе женщины, девушки, покойница, предвестница несчастья, водяной дух, видение, призрак, угрожающий жизни человека. «Белая женщина в белом саване является тому из семьи, кто скоро умрет» (Ворон.). Высокая фигура, «накрывшаяся всем белым», является отцу и дочери по дороге на ярмарку: «Стоит женщина... и все голосом читает. Высо-о-кая — высо-о-кая эта баба! Так голосом она и плакала. А потом через два года и папка помер. Вот мама все говорила, что это Смерть ему пришла» (Новг.). Образ высокой белой женщины, по-видимому, объединяет персонификации смерти и судьбы в облике белой колеблющейся фигуры, схожей с покойником в смертном одеянии. Умерший, по поверьям, может прийти за живыми и «увести», погубить их— он несет с собой смерть, воплощает ее. В повествовании из Костромской губернии белая женщина — покойник- колдун, «речной дружок» полупомешанной девушки: «...уж мы спать полегли, слышу я, стучится кто-то в окно, встала, глянула, да так и обмерла со страху: стоит у окна Аксинья, вся, как есть, мокрая, и уж чего-чего нет у ей в подоле: и раки, и лягушки, и трава какая-то водяная. Взбудила я помаленьку мужика своего, рассказала ему, в чем дело, — ён палку узял, а я — иконочку, родительское благословение, и пошли мы с ним вон из хаты, поглядеть, что будет. Только мы к углу подходим, женщина, вся в белом, метнулась было к нам, да, верно, благословение-то мое помешало — назад, да и пропала за углом. Только ента пропала, откель не возьмись Аксинья вывернулась, зубищами ляскаст, глянула на нас и говорит: „Графенушка, пусти меня заночевать, дуже я замерзла“. А я говорю: „Зачем ты ко мне пойдешь? Ведь твоя хата вон, рядом“. А она как захохочет, да пустилась бежать вниз, туда, к речке, да причитать: „Марья! Марья!“ — Это она энтого-то, дружка-то своего звала да энтого, речного-то... ну, ведь это ён женщиной-то белой обернулся, да за углом ее поджидал...». В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что в одном из курганов у Иртыша скрыт, по преданию, клад: «Иногда по ночам над эти курганом появляется белая женщина на белом коне. Кладом никто из людей не воспользовался». Женщинами в белом нередко представляли болезни: «Есть люди, утверждающие, будто видели, как в полночь в избу входила женщина в белой одежде и, пройдя по избе, неизвестно куда исчезала, или же останавливалась перед кем-либо из семейства и пристально, долго на него глядела. На другой день этот человек заболевал» (Ворон.) (Селиванов, 1886). Очевидно, что полисемантичный (как и весь круг «мерещущихся» и одно временно принимающих женское обличье персонажей типа Мара и Русалка) образ белой женщины все же наиболее устойчиво соотнесен с предзнаменованиями судьбы — неудачи, болезни, смерти.

Белая змея
Олицетворение летнего, белоснежного, т.е. озаренного солнечными лучами, облака, и потому в преданиях стоит в близкой связи с другим олицетворением дождевого облака — белою женою: и та, и другая стерегут живую воду; и белые жены нередко принимают на себя змеиный образ. Вкусить мясо белой змеи — то же, что испить воды мудрости и услышать вещие глаголы грозовых птиц и животных.

Белая змея
Старшая над змеями, змея — хранительница кладов. Белая змея — «всем змеям змея, живет, окруженная множеством змей». В Архангельской губернии верили: убивший такую змею получает возможность видеть клады и сокровища.

Белая лебедь
Воля. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.

Белая Рука
Злобный фейри, обитающий в берёзе. По легендам, если это создание дотронется рукой до головы человека, на макушке несчастного сразу же появится большое белое пятно. Немного позднее у жертвы фейри начинает мутиться разум, и, в конце концов, она сходит с ума. Если Белая Рука прикоснётся к чьёй-нибудь груди, у человека немедленно остановится сердце и он умрёт. Образ Белой или Чёрной руки часто используется в современных быличках – страшилках, которые рассказываются у ночного костра.

Белбог
Белобог. Бог, живущий на небесах и управляющий ими. Общий Бог всех светлых космических сил (Богов). Воплощение света. Бог добра, удачи, счастья. Святилище его было на холме, открытом для солнца, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Белбог постоянно сражается с Чернобогом, поддерживая в Сварге динамическое равновесие противоположных сил: созидания и разрушения; света и тьмы; жизни и смерти; тепла и холода; добра и зла; любви и ненависти и т. д. Согласно "Влесовой книге", Белбог относится к русскому пантеону языческих богов. Белбог представляется в облике старца с длинной седой бородой, в белых одеждах и с посохом в руке. Есть олицетворением светлого дня. Все время в противоречии с тёмными силами ночи, олицетворением которых есть Чернобог. Белбог своим посохом собирает белые облака, если их разогнали ветры, протыкает их, чтобы пролить дождь. В названии острова Валаам не очень явственно слышится имя древнего бога, известного из Библии как Ваал. Так в грецизированном переиначивании звучит имя древнесемитского Баала (Балу). Но было бы наивно полагать, что на берега Ладоги имя сие попало с Ближнего Востока. Скорее наоборот: при миграции гипербореев с Севера на Юг, отдельные слова тогда еще нерасчлененного языка закреплялись по всему пути их перемещения. По той же причине этимологически и семантически родственен древнесемитскому Баалу и древнерусский Белбог (так же как, собственно, и слово “белый”). Все это знаменательно и символично: семена далекого прошлого всегда прорастают в настоящем и в будущем (В.А. Чудинов).

Белес
Велес. Гермес. Белесый Бог. Асов считает, что спор о том, кому принадлежит изобретение письменности, идет не между христианами и язычниками, а между Гермесом и Белесом (а они, к тому же, едины). Слишком схожа кириллица с византийским унициалом, происхождение коего, как и всей греческой письменности, связывают с именем бога Гермеса.

Бели
Белениус. Отец богини Дану, основательницы племён Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. У Бели от брака с Дану было много детей, ставших членами божественного клуба ирландской мифологии.

Белобог
Белбог. Бог света, добра, счастья. Постоянно сражается с Чернобогом, поддерживая равновесие в Мире. Белобог не есть добро, равно как и Чернобог не есть зло..... Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), а также среди западных славян (чехи, поляки, словенцы). Белобог - божество, реконструируемое для западнославянской мифологии на основании двух источников — Чернобога, упоминаемого у балтийских славян в «Славянской хронике» Гельмольда (12 в.), и обозначения ряда урочищ типа «Белый бог». Особенно показательным считалось противопоставление, засвидетельствованное двумя названиями гор. У лужицких сербов — «Белый бог» и «Черный бог»; с первым из них связывалась положительная семантика, со вторым — отрицательная. Существует мнение, что и Белобог является результатом т.н. «кабинетной мифологии» (его имя появляется в поздних, «вторичных», источниках с 16 в., где он определяется как бог удачи и счастья). Тем не менее в разных частях славянской территории отмечены названия урочищ, производные от сочетания эпитета «белый» и слова «бог» (урочище „Белые боги" существовало и под Москвой); они дают некоторые основания (как и обозначения некоторых других мифологических персонажей типа Белуна, подателя богатства у белорусов, белого бога у юж. славян) для предположения о мифологизированном образе Белобог, образующем с Чернобогом дуалистическую пару. Белобог и Чернобог – боги-антагонисты. Учение о борьбе этих богов, «суть коловращение Яви и Нави» - это древнейшее диалектическое учение, подобное китайскому диалектическому учению о Янь и Инь. Ни один этих богов не может одержать победу, т.к. это приведет к нарушению Прави. Название у славян гор именами богов отражало, по-видимому, древний культ гор — ср. Белобог, Чернобог. В Велесовой книге сказано, что Белобог повёл наши рати и конницу на готов и гуннов-языгов. И тут мы увидели бывших в лесах волшебников, пришедших к рати и взявших мечи. И видели мы кудесников, творящих великое чудо, как из перстов, поднятых к небу, встают рати небесные. И текут они на врагов и ввергают их в могилу. И тут мы видели птиц великих, летящих к нам. Ниже Триглава в его храмах находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины. В Белобоге видят символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. На эту пару Богов похожи восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

Белояр
Муж рода Белояру. Здесь упомянут, потому что в имени его – имя Бога Яра. Когда готы напали на Русь и готская война шла, муж сей рода Белояру перешёл на ту сторону Ра-реки и упредил там синьских купцов, идущих к фряженцам, поскольку гунны на острове своём поджидали гостей- купцов и обирали их. И было это за полстолетия до Алдореха. А ещё раньше этого был род Белояров сильным. И от гуннов торговцы прятались за мужами Белояровыми и говорили, что дают серебро и два коня золота, чтобы пройти и избежать угрозы гуннской, и так пройти мимо готов, также суровых в битве, и дойти до Днепра. Во время боя с готами Германареха, как это следует из Боянова Гимна, вокруг князя Словена стояли кмети - витязи ярые - белы месяцы Белояровы! Согласно "Влесовой книге", Белояр относится к русскому пантеону языческих богов.

Белун
По белорусским поверьям добрый домовой, дух жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Старик добрый. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит, выводит из леса заблудившихся. Солнце любит, без него темно в лесу. Очень старый, немножко глухой, ходит возле ржи или на опушке леса, а за ним пчёлы летают, на плечи птички садятся, у ног зайчата скачут. В полдень на пчельнике ходит, после жары на поле возвращался, а вечером уходил в свою избушку за могильною горою. Но с рассветом был уже на поле снова. По сообщению В. Даля, Белун — белобородый, в белом саване и с белым посохом — является с просьбой утереть ему нос и за это сыплет носом деньги. Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне. Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна». Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали: Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна! Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

Белуна
Мифологический персонаж из ряда Белых Богов. Податель богатства у белорусов.

Белые боги
Боги Космоса. Если человек сумеет сделать правильный выбор между добром и злом и установит связь с белыми Богами космоса, то он может выйти за свои личные генетические пределы и черпать силы и знания от этих белых сил. Если он ошибется, то он будет игрушкой в руках черных сил Чернобога.

Белые жёны и девы
Прекрасные нимфы вод (т.е. дождевых источников); являясь в летнюю пору в легких, белоснежных облачных тканях, озаренных яркими лучами солнца, в зимние месяцы они одеваются в черные, траурные покровы и подвергаются злому очарованию. Они осуждены пребывать в заколдованных (захваченных нечистою силою) или подземных замках, в недрах гор и в глубоких источниках, оберегают сокрытые там клады — несчетные богатства в золоте и драгоценных каменьях, и нетерпеливо ждут своего избавителя. На избавителя накладывается тяжелое испытание: он должен держать деву за руку и хранить строгое молчание, не устрашаясь дьявольских видений; поцелуем своим он уничтожает влияние колдовства. В известные дни года жены и девы эти показываются невдалеке от своих жилищ очам смертных, преимущественно невинным детям и бедным пастухам, показываются они обыкновенно весною, когда цветут майские цветы, в такое время, с которым соединяется мысль о грядущем или уже наступившем пробуждении природы от зимнего сна.

Белый Бог
Белобог.

Белый ветерок
Ветер переносит различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др.

Белый волк
Белый царик. Волк, наделенный особой магической силой; царь над волками; леший, принимающий вид волка; лесной «хозяин», царь; оборотень. Волк в поверьях — лесной властитель, «хозяин» зверей. Белый цвет выделяет такого волка как высшее, наделенное сверхъестественными способностями существо: это «старший» волк или лесной царь, «хозяин», оборотень. В повествовании из Смоленской губернии белый царик (белый волк) водит волчьи стаи: «Тэй белый царик, кали тронить чилавека, то и уси на яго; а ня тронить, то ни водин ни тронить». В рассказе, записанном на Русском Севере, белым волком становится парень-оборотень. Промысловики Сибири наделяли сверхъестественными свойствами черных и белых волков, так называемых «князьков» (3еленин), «являвшихся исключением на фоне преобладающей серой масти. Крестьянин, убивший такого волка, старался никому не говорить об этом. Некоторые тайком сохраняли у себя шкуры таких волков — князьков или выродков, так как считалось, что это приносит счастье (человек, хранящий шкуру, становится как бы совладельцем магической силы, которой обладал волк)» (Громыко).

Белый всадник
День. Утро, День и Ночь служат повелительнице времени Бабе-Яге.

Белый дедушка
Дух обитающий в лесу; леший. В верованиях крестьян Олонецкой губернии белый дедушка — добрый, праведный лесной дух. Это «седовласый мужчина высокого роста, с головы до ног закутанный в белые одежды». Он «делает только добро и помогает людям. К нему чувствуют особое благоговение и страх, редко произносят его имя». В быличке Новгородской губернии леший — «высокий старик в белой одежде» — не столь доброжелателен и милостив. Белый цвет одежд, волос, шерсти, традиционно приписываемый лешему в разных районах России, характеризует его как существо, обладающее особыми силами, принадлежащее к иному миру (скорее всего — к миру покойников- предков). С образом духа, «хозяина леса в белом», вероятно, связан и образ предсказателя в белом, появляющегося в быличках. О лешем — «старике в белом» — рассказывают повсеместно. Свидетельства о лешем как об исключительно добром белом дедушке немногочисленны и нуждаются в уточнении, изучении. Обычно леший двойствен, он может быть и добрым, и злым.

Белый муж
Белый Дедушка. Леший. В заговорах упоминается «белый муж», или «белый царь», нередко ассоциируемый со святым Егорием. Как и леший, святой Егорий — «хозяин» леса, зверей, «волчий пастырь». Многозначный белый цвет характеризует сверхъестественных существ не только как «иных, потусторонних», но и как «истинных, всесильных».

Белый мужчина
Предвестником несчастья в поверьях русских крестьян может быть и мужчина в белом. На Терском берегу Белого моря записан рассказ о появлении в лесу высокого мужчины в белом, с лентой через плечо. Он предсказывает встреченному в лесу крестьянину близкую войну и гибель.

Белый царик
Белый волк. Оборотень. Лесной хозяин. Волк, наделенный особой магической силой; царь над волками.

Белый царь
Белый Дедушка. Леший. В заговорах упоминается «белый муж», или «белый царь», нередко ассоциируемый со святым Егорием. Как и леший, святой Егорий — «хозяин» леса, зверей, «волчий пастырь». Многозначный белый цвет характеризует сверхъестественных существ не только как «иных, потусторонних», но и как «истинных, всесильных».

Белый человек
Явление смерти в образе женщины, девушки, покойница, предвестница несчастья, водяной дух, видение, призрак, угрожающий жизни человека. «Стоит белый человек — простыня вот так накинута» (Новг.).

Беляк и Черняк
Казачий Двуглав. Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.

Беляки
Светлолики, лесовики. "У беляков самая светлая кожа и волосы, они выше и стройнее других; любят жить в лесах. Белолики наименее многочисленные из хоббитов. Являются их северной ветвью. Они дружнее других лесовиков с эльфами, и более искусны в языке и песнях, чем в ремеслах; издавна они охоту предпочитают возделыванию земли. По прошествию времени беляки смешались с другими народами, пришедшими до них, и будучи смелее и более склонны к приключениям, они часто становились вождями и предводителями других кланов".

Берегини
Русские берегыни. Воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоёмов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее. Берегини - мифологические персонажи, известные по оригинальным вставкам в древнерусских текстах XIV-XV вв., переводных с греческого: в «Слове св. Григория» (шесть раз в разных списках) и в «Слове св. Иоанна Златоуста» (один раз), посвященных теме «како пер вое погании веровали въ идолы». Одни «погании» поклонялись молнии, грому, солнцу, луне, «а друзии перену (Перуну?), хоурсу, виламъ и мокоши, оупиремъ, берегынямъ, ихъ же нарицають три девять сестриниць… а друзии огневи и камению и рекамъ. и источникомъ. и берегынямъ. и въ дрова» (Софийский сборник XIV в.). Берегиням «клали требы», ибо веровали «упиремъ и младенцы знаменают мертвы и берегенямъ» (Чудовский список XVI в.). В древнерусских текстах известны записи с начальным в- («клали требу упиремъ и верегинямъ» — Паисиевский сборник XIV-XV вв.) и п- («уклоняйся поревну, и аполовину, и мокоши, и перегини» — «Поучение духовное детям» XVI в., где поревну и аполовину, видимо, искаженное Перуну и Аполлону). Значение и функции Берегинь неясны. Их выводили из этимологии названия и из контекста. Е. Аничков, Н. Гальковский, Л. Нидерле считали Берегинь русалками и связывали их с культом мертвых (и мертвых младенцев); В. Мансикка, О. Трубачев относили Берегинь к «береговым феям, русалкам», а Д.К. Зеленин — к трясовицам. А. Брюкнер причислял Берегинь к нимфам, но не только водным, а и горным, опираясь на архаическое значение слова брегъ, а В. Иванов и В. Топоров сближали Берегинь с др.-рус. прегыня «холм, поросший лесом. А. Ковалевский указывал на украинский обычай «водить перегиню», обряженную девушку, после окончания прополки свеклы, отмеченный на Черниговщине, около Канева, и на Полтавщине, в зоне Лохвицы, и ставил его в связь с Берегиней.

Берегиня
Берегыня (др. рус.). Русская богиня из Перунова пантеона. О тех боярах, что не боялись идти к полям готским, что многие лета боролись за вольность русскую, о тех, что не берегли ничего, даже жизни своей, - о них говорит Берегиня.

Береговые феи
В. Мансикка, О. Трубачев относили Берегинь к «береговым феям, русалкам»,

Берегыни
В поучениях против язычества среди прочих богов Берегыня упомянута рядом с Артемидой.

Берёза
Чтили в сем дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев. Многие считают, что береза знается с нечистой силою и оттого может быть дурным, недобрым деревом. Так, говорят, будто она, посаженная близко к дому, вызывает женские болезни у его обитательниц. Наросты на ставнях от этих деревьев образуются от женских проклятий. Говорят также, будто с березы спускаются русалки, особенно с кривой и плакучей (ветки которой свисают до земли). Также березы называют "деревьями духов". В них вселяются духи умерших девушек, которые выходят по ночам и насмерть затанцовывают случайных прохожих. Под одиноко растущей березой покоится душа умершего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь. Погибшая девушка превращается в березу.

Березич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Берендеи
У древних славян оборачивающиеся бурыми - медведями люди. Берендеи - тюркские кочевые племена, в южнорусских степях родственные печенегам и торкам. С конца 11-го века по соглашению с русскими князьями берендеи селились в пограничных областях Киевской Руси для защиты ее от половцев. Позже смешались с населением Золотой Орды. Берендеи, тюркское кочевое племя в южнорусских степях в 11-12 вв. С 1146 (в составе черных клобуков) вассал Руси.

Беринов сын
В содержании отдельных былин не трудно заметить: разновременные наслоения (тип Алеши Поповича), смешение нескольких первоначально самостоятельных былин в одну (Вольга Святославич или Волх Всеславич), т.е. объединение двух сюжетов, заимствования одной былины у другой (по Вольнеру, начало Былины о Добрыне взято из Былины о Вольге, а конец из Былины о Иване Годиновиче), наращения (былина о Соловье Будимировиче у Кирши), большая или меньшая порча былины (рыбниковская распространенная Былины о Берином сыне, по Веселовскому) и т. п.

Бес водяной
Только в рождественскую ночь можно принести к проруби коровью кожу и, усевшись на нее, загадать желание: например, оказаться в доме будущего жениха, или в Царском дворце побывать, или в тридевятое царство слетать. Лишь наступит полночь, выйдут из проруби водяные бесы, подхватят кожу и полетят, куда ведено: сами незримые и человека того незримым сделавши. Но уж когда назад полетят, будут спешить нырнуть в свою прорубь вместе с гадальщиком. Тут уж надо не зевать и вовремя сказать: "Чур сего места!" — а не то ждет неминучая погибель.

Бес полуденный
Бес, появляющийся в полдень; персонификация полдня.

Бес старший
Привратником ворот ада считался старший бес или св. Касьян.

Бес трусливый
Бесы, после передачи небесного огоня из глиняных рук Перуна передан был в незримую длань библейского пророка Илии, считались злыми, но трусливыми, которые в неописуемом смятении мечутся по земле, отыскивая себе надежные места для защиты от этого небесного огня. Обыкновенно скрываются они в жилых и нежилых строениях, вскакивая через открытые двери и окна и влетая через печные трубы и всякого рода отверстия. Столь же нередко спешат они укрыться в густой хвое, в тени развесистых деревьев, за всяким подходящим прикрытием. В числе последних самыми надежными, вполне безопасными считаются в блудливом бесовском сонме живые люди, застигнутые под открытым небом на лошади или в телеге, так как небесная огненная стрела находит виноватого всюду и разит без разбора, убивая из-за бесов и людей (бесы вполне безопасны от ударов молнии лишь в чистом поле на межах).

Бес хороможитель
Нечистый дух, обитающий в доме, во дворе, домовой, дворовой. Упоминание о «проклятом бесе-хороможителе» — в новоселье хозяин встречает его «с кошкою черной и с курою черной» — находим в одном из древнерусских Поучений. В Киево-Печерском патерике рассказывается о проделках беса-хороможителя. В XVII в. (как, впрочем, и позже) верили, что подобное существо может быть «наслано» колдуном: у галичанина Григория Горихвостова появляется в доме нечистый «по насылке» крестьянина Хромого. Облик беса-хороможителя, именуемого в древнерусских и средневековых историко-литературных памятниках то бесом, то нечистым, соотносим с образом домового крестьянских поверий XIX–XX вв. Трудно не заметить, что проделки поселяющегося в доме беса нечистого на протяжении почти тысячи лет описываются, в общем-то, похоже.

Бес. Злой дух, демон
Одно из названий Чернобога. Позже — обобщённое название злых духов. Безобразные, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами, рогатые и косматые. Умеют быстро перемещаться в пространстве. Особенно усердствуют в непогоду осенью и зимой. Хрюкают, чавкают, воют, визжат, плюются, кружась в бешеной пляске. Сбивают с пути одинокого путника, заводят его в непролазную чащу или в трясину, толкают в прорубь, пугают коней и, вцепившись в гриву, загоняют их до смерти. Могут превращаться в неодушевлённые предметы. В народной демонологии славян представления о Бесах развивались под влиянием церковно-книжной традиции и сближались с поверьями о черте. В памятниках древнерусской литературы («Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, XI в.) и летописях к «бесам» оказались причислены высшие и низшие языческие божества, и слово «бес» могло иметь значение «языческий бог», «идол» (изображение божества). В житиях, повестях, заклинательных молитвах Бесы выступают как нечистые злые духи, соблазняющие человека и наносящие ему физический и моральный вред (вызывают болезни, кликушество, пьянство, вводят в — блудный грех). Бес обычно описывался как существо черного (синего) цвета, ср. рус. черный, синец бес, черт; Бес мохнатый, крылатый, хвостатый, на руках и ногах — когти, распространяет вокруг себя дым и смрад. Может явиться в образе зверя, змея, черного пса, медведя, волка, воина, монаха, инородца (эфиопа, поляка, литовца), скомороха, иногда — ангела, даже Иисуса Христа. Иконографические изображения Беса подчеркивают его зооморфный облик (крылья, хвостик, птичьи лапы) и особо — остроконечную голову и волосы «шишом» (ср. рус. диал. шиш, шишко 'черт'). В русских памятниках XVII в. встречаются изображения Бесов с гипертрофированными гениталиями. В житийной литературе и заклинательных молитвах представлен перечень способов изгнания Беса, вселившегося в человека: святой сковывает (связывает) беса, бьет, изгоняет в пустыню (в морскую глубину, в преисподнюю), заключает в замкнутом пространстве (в пещере, в горах, в яме, в сосуде). В народной демонологии сохранились представления о Бесе как о персонаже, отличном от чёрта, дьявола и беса книжной традиции. У восточных славян слово бесы служит для обозначения всех демонологических персонажей или для называния отдельных категорий духов: рус. бес полуденный — полудница, бес во дворе — домовой, бес-волосатик. — леший; укр. польови бic — полевик. У кашубов «бес» — антропоморфный злой дух высокого роста с огромными стопами. Польские пастухи называют Бесами злых духов в зверином облике. Существует также польское поверье о «белых бесах», обитающих в «верхнем» мире (в отличие от подземных духов — «страхов»). У болгар сохранились представления, по которым Бес — это злой дух, умерщвляющий собак, или дух болезни, передающейся человеку при укусе больной собаки (бешенство). У сербов существует поверье о Бесе как о демоне, вселяющемся в людей и животных и вызывающем бешенство (Косово). Бесами называются великаны в сербских и болгарских легендах. Поздние средневековые источники (Стоглав 1551 г. и др.) обвиняют в бесовских действиях волхвов и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по “отреченным книгам” (“Волховник” и т.п.), иногда — врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий — “лютый волхв”, который был подослан немцами к Ивану Грозному и “на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи”. Говорят, что у бесов на руках и ногах большие когти. У русских было в обыкновении «водить под колокола» (т.е. ставить под Колокол на колокольне) кликуш, поскольку бесы, одолевающие их, якобы не выносят Колокольного Звона. Характерно, что бесы на русских иконах изображались безбородыми и вообще безволосыми. Что касается низших божеств, то отношение к ним со временем, после прихода христианства, становилось всё более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредные существа. Бесы, после передачи небесного огоня из глиняных рук Перуна передан был в незримую длань библейского пророка Илии, считались злыми, но трусливыми, которые в неописуемом смятении мечутся по земле, отыскивая себе надежные места для защиты от этого небесного огня. Обыкновенно скрываются они в жилых и нежилых строениях, вскакивая через открытые двери и окна и влетая через печные трубы и всякого рода отверстия. Столь же нередко спешат они укрыться в густой хвое, в тени развесистых деревьев, за всяким подходящим прикрытием. В числе последних самыми надежными, вполне безопасными считаются в блудливом бесовском сонме живые люди, застигнутые под открытым небом на лошади или в телеге, так как небесная огненная стрела находит виноватого всюду и разит без разбора, убивая из-за бесов и людей (бесы вполне безопасны от ударов молнии лишь в чистом поле на межах). По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. В христианских памятниках волхвы обличались как лжепророки: способностью предсказывать судьбу (смерть Олега Вещего и т.п.) наделяли волхвов бесы. Воззрение на Воздух как среду обитания бесов присуще книжной христианской традиции. Восточные славяне считали, что муки в АДу могут прекращаться на Благовещение и с Пасхи до Вознесения. После Страшного суда адским мукам будут подвергнуты и бесы, а некоторые грешники будут от них освобождены. Где люди ругаются, проникают бесы, ангелы же покидают такое жилище. Среди бесов имеется Главный бес. Привратником ворот ада считался старший бес или св. Касьян. Бывают бесы – хороможители. Анчутка беспятый – тоже бес. Бесы удавили Волхова, сына князя Словена и основателя Новгорода. В Новгородской Кормчей 13 в. отмечено, что язычники "жроуть (приносят жертвы) бесом, и болотом, и колодязем". В Польше, если корову сглазили, следовало смешивать коровье молоко с козьим — это отвращало сглаз; козьим молоком заливали пожар, возникший от молнии; изгоняя беса из одержимого, клали ему в рот кусочек козлятины. Бес. В русских и украинских быличках девушки при гадании или общении с нечистой силой надевают себе на Голову горшки, а бес пытается оторвать им Голову, но вместо этого только разбивает горшки. Бес Зелёного цвета. На Украине и в Польше новый горшок надевали на голову, чтобы обмануть беса или ходячих покойников. Считалось что подпоясанного человека «бес боится», его не тронет ни домовой, ни леший. Считалось, что под бузиной и в ее корнях живет дух, демоническое существо (черт, бес и др.). В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его.

Беседич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Бесицы трясавицы
Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. В заговорах встречается 7, 10, 40, 77, но чаще всего 12 болезней, Бесицы-трясавицы — серьёзные заболевания, они считались «дщерями Ирода царя» и изображались в виде голых женщин дьявольского обличья с крыльями. Имена их соответствуют функциям: Трясея, Огнея, Ледея (насылает озноб), Гнетея (ложится на рёбра и утробу), Грынуша или Хрипуша (ложится на грудь и выходит харканьем), Глухея (голову ломит и уши закладывает), Ломея (кости и тел.о ломит), Пухнея, Желтея (насылает желтуху), Коркуша (насылает корчи), Глядея (спать не даёт, ума лишает), Невея (поймает человека — не жить ему).

Бесновытый
Если Алмаз-камнем коснуться бесноватого, он от болезни своей поправится.

Бесовы огни
Болотные огоньки сверхъестественного происхождения (Блудячий огонь). «У лесников чаруса (трясина под видом луговины) слывет местом нечистым, заколдованным. Они рассказывают, что на тех чарусах по ночам бесовы огни горят, ровно свечи теплятся» (Влад.) (Добрынкина).

Бесоугодник
Волхов, сын князя Словена и основатель Новгорода, был “бесоугодник и чародей”: приняв образ “лютого зверя” крокодила, он поселился на Волхове и пожирал или топил людей. Язычники нарекли его богом — Громом или Перуном: чародей поставил свой городок на Перыни (урочище на р. Волхов под Новгородом), где стоял идол Перуна.

Беспалый анчутка
Эпитеты «беспалый» и «беспятый» характеризуют «нечеловеческий» облик анчутки-чёрта (чёрта нередко представляли с гусиными пятками).

Беспалый
Анчутка беспалый. В восточнославянской мифологии злой дух, одно из русских названий чертенят, по всей видимости происходящее от балтийского названия утки (ср. литов. anciute, «маленькая утка»). Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутками называют водяных, болотных. Обычные его эпитеты — «беспятый» («беспятая»), «роговой», «беспалый» — означают принадлежность к «нечистой силе».

Беспощадный Бог
Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Беспоясник
Снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, нечистой силе и т.д. Поэтому пояс снимали при добывании «цветка папоротника» в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения обрядов против эпидемий и падежа скота (см. Коровья смерть); этот же прием используют северно-русские девушки для гаданий: перед сном кладут пояс под подушку, приговаривая: «Пояс мой, пояс, покажи жениха и поезд».

Беспятый анчутка
Эпитеты «беспалый» и «беспятый» характеризуют «нечеловеческий» облик анчутки-чёрта (чёрта нередко представляли с гусиными пятками).

Беспятый
Анчутка беспятый. В восточнославянской мифологии злой дух, одно из русских названий чертенят, по всей видимости происходящее от балтийского названия утки (ср. литов. anciute, «маленькая утка»). Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутками называют водяных, болотных. Обычные его эпитеты — «беспятый» («беспятая»), «роговой», «беспалый» — означают принадлежность к «нечистой силе».

Бешеные ветры
По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” ветры вызывают бешенство у людей и животных.

Бигфут
Северо-американское название снежного человека. Связан с лешими.

Бирюк
Страшилище, которым пугают детей, бука. «Бирюк съест, бука придет» (Самар.); «Не плачь, бирюк услышит, ты плачешь — унесет тебя» (Казан.). В некоторых районах России бирюком именуют волка, медведя, с которыми, видимо, мог отчасти ассоциироваться и бирюк-страшилище. На Дону бирюком называли домового.

Благая минута
Блаженная минута. Благой час. Благое время. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо; ср.: благой час — «от которого случилась болезнь» (Твер., Пск., Смол., Моск.). Момент, в который происходят несчастья; внезапная тяжелая болезнь, припадок; персонификация «опасного времени». Благое (блажное) время — особо опасно, открыто для «игры» сверхъестественных сил. Как и все «злые», «худые» минуты, секунды — оно может быть непредсказуемо, невычислимо. Вплоть до конца XX в. благое время в крестьянских поверьях нередко остается «своевольным», а его «действия» — тождественными действиям непредсказуемой судьбы. По определению В. Даля, благий, или благой, — выражает два противоположных качества: «церк., стар., а частью и ныне: добрый, хороший, путный, полезный, доброжелательный, доблестный; в просторечии же: благой, злой, сердитый, упрямый, упорный, своенравный, неугомонный, беспокойный, дурной, тяжёлый, неудобный». «Знать с ним благой час сделался» (Тульск.); «Не дай Бог благой час в лесу застанет, умрешь не перекрестимши» (Тульск.); «Находит благая минута на них (русалок, ведьм)» (Орл.); «Благое тебя побери!» (Смол.). «В каждом часу есть минута блажная — как попадется» (Новг.).

Благое время
Благая минута. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо;

Благой час
Благая минута. Непредсказуемо Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо.

Благой
Благая минута. Непредсказуемо. В поверьях Псковщины благой — нечистый дух. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо;

Блаж у католиков
Блажей. Власий у христиан. Велес.

Блажей
Блаж у католиков. У христиан – Власий, христианский святой, епископ Севастийский. День памяти его отмечается у католиков 11/24.II.

Блаженная минута
Благая минута. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо; ср.: благой час — «от которого случилась болезнь» (Твер., Пск., Смол., Моск.).

Блаженные
Есть Острова Блаженных, есть также Царство Блаженных - Гиперборея в обоих случаях.

Блажной
Благая минута. Непредсказуемое. Благое время «смутно-персонифицировано» и напоминает производящее беды живое существо;

Блазень
Блазна. Блазник. Блазнь. Привидение, призрак; галлюцинация. Блазень (от «блазить, блазнить, блазниться» — чудиться, мерещиться) — видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам. «Блазнит» — когда нечто (часто невидимое) передвигается, издает звуки («стукочет», «пугает», «мерещится» и т.п.): «Блазнит, ровно кто ходит в пустом доме у нас!» (Волог.); «Таперича долго блазнить да мерещить станет после такого гама и сутолоки» (Перм.); «Умерший сын являлся отцу своему — блазнилось отцу-то» (Волог.); «Преимущественно блазнит и судится народу с Николина дня до Крещенья» (Арх.); «Поговаривают о холерном доме, стоящем на торговой площади и временно занятом отделением богадельни, будто бы в нем чудится или, яснее, блазнит, но такова уж участь всех старинных зданий» (Перм.); «Тут, вишь, блазнит по ночам, нечисто. Сижу я без огня, вдруг что-то мне поблазнило. Никак вошел кто? Нет, это блазнит»; «Ему все мертвецы блазнятся»; «Блазнит меня нечистый, в другой раз привиделся» (Даль).

Блазна
Блазень. Привидение, призрак; галлюцинация. Блазень (от «блазить, блазнить, блазниться» — чудиться, мерещиться) — видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам.

Блазник
Блазень. Привидение, призрак; галлюцинация. Блазень (от «блазить, блазнить, блазниться» — чудиться, мерещиться) — видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам. «А как тут калики испугалися. А как думали бежит, да все ведь блазник жа» [былина] (Беломор.);