Буква В. Ветерки - Вода

Ветерки
Бывают тихие ветерки, белый ветерок, голубой ветерок, жёлтый ветерок, красный ветерок

Ветреник
Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. В Вятской губернии ветреник — игривый дух, врывающийся зимой в избу с клубами пара. Обычно же непредсказуемый, двойственный ветер опасен

Ветрич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов

Ветровняк
Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки» (околоплодный пузырь): белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр

Ветровой дух
Леший традиционно не только лесной, но и стихийный, «ветровой» дух: он может вызывать вихрь, быть вихрем

Ветрогоны
Дети Мирона Ветрогона. Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету. Мирон – ветрогон. Христианский аналог Стрибога. Его сила приходит 21 августа

Ветроносная сила
Ветер

Ветры
Бешеные ветры, дикие ветры, Духи-ветры. Внуки Стрибожьи. Духи у смолян. В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. … Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех»

Ветряник
Бороскун. Горный Дух

Ветряной царь
В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер

Ветряный муж
Ветер

Ветряный
Ветер. Ветряный — дух неопределенного облика, которого в старинном заговоре прогоняют «под куст и под холм»

Вечер
Вечерник. Зорька, Вечорка и Полуночка — три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. См. Вечорка

Вечерний или ночной Дух
См. Дрёма

Вечерняя Заря
Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе

Вечорка
Вместе с Зорькой и Полуночкой составляет Триглав. Три богатыря, герои устных преданий и русских сказок, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. Варианты названий -- Вечер, Вечерник; Заря - богатырь, Светозор (и Световик), Иван Утренней Зари и Иван Полуночной Зари; Полночь - богатырь, Полуночник и т.п. Во всех событиях, происходящих с ними, ведущим является Зорька. Он побеждает драконов и змеев, как заря побеждает тьму ночи. Вечорка, Зорька и Полуночка — характерные образы мифов о солнце (солярных мифов), аналогичные персонажи есть в мифологиях других народов мира. По легенде три богатыря родятся у вдовы в одну ночь — старший с вечера, средний в полночь, а меньшой на ранней утренней заре. У короля исчезли три дочери, братья отправляются на их поиски. В лесу они находят избушку, останавливаются в ней, решив, что каждый день один из них будет оставаться дома и заботиться о приготовлении еды, а двое других отправятся на охоту. Когда двое братьев уходили охотиться, к оставшемуся являлся “старичок сам с ноготок, борода с локоток” и до полусмерти избивал его; так продолжалось два дня. На третий день дома остался 3орька, который оказался удачливее: он осилил старичка и привязал его к дубовому столбу. Тем не менее старичку удалось убежать. Преследуя его, братья достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен. Они скатывают свои царства в яичко, забирают с собой и вместе со своим спасителем выбираются через провал на землю. Король на радости обвенчал трех братьев и своих дочерей и сделал 3орьку своим наследником. Вечорка, Зорька и Полуночка — характерные образы солярных мифов. Индоевропейские истоки образов Вечорки, Зорьки и Полуночки подтверждаются соответствующими образами в других мифологиях. Ср. древнеиндийскую Ушас, древнеримскую Аврору. древнегреческую Эос

Вешальник
См. Заложные покойники

Вешица
Вещица-сорока. Опасная птица-оборотень; ведьма-птица

Вешница
Весенница

Вешняя
Весенница

Вештица сорока
Опасная птица - оборотень; ведьма - птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). Сорока - один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко - литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок. Заклинал их согласно народному преданию Иван Грозный. По царскому указу навезли со всех сторон в Москву ведьм и переметчиц «и рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. . Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило полымя ведьм - и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою - видимо-невидимо. Значит, все ведьмы - переметчицы обернулись в сорок и улетели обманули царя в глаза.» (Тамб.обл.) Обернувшись сороками, ведьмы - вещицы (чаще всего две) могут действовать как «обычные» ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже летать на шабаш, красть Луну). Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), - похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы - сороки летают ночью по домам и крадут еще неродившихся младенцев, зменяя их головнями, вениками, кусками сырой свинины. (Перм. обл.) "голиками, лягушками, которые потом рождаются с даром слова" (Самар. обл.) Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. Даль (1880г.) приводит такое общерусское поверье: Две ведьмы могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, если она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших)

Вештица
Персонаж южнославянской демонологии, совмещающий в себе свойства реальной женщины и демона (ср. восточнославянскую ведьму). По сербским поверьям, вештицей становилась женщина, в которую вселился “дьявольский дух” или которая вступила в сделку с чертом, продала ему свою душу. Вештицей могла стать (по достижении зрелости) девочка, если была зачата родителями в “недобрый час”, в канун большого праздника, либо рожденная “в рубашке” особого кровавого цвета, либо появившаяся на свет в период последней лунной фазы. Болгары считали, что опасность стать Вештицей грозила женщинам, потерявшим способность к деторождению, и что вселившийся в тело пожилой женщины злой дух в виде черной с красными точками бабочки делал ее Вештицей. Обычно Вештица. выглядела как старая женщина, седая, сгорбленная, косматая, с волосатыми ногами, со сросшимися бровями, пробивающимися усиками, косоглазая или с глубоко сидящими глазами, злобным взглядом, длинным носом. Считалось, что у нее есть незаметный хвостик или крылья. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Вештице приписывалась способность отбирать молоко у чужих коров, урожай с полей, мед у пчел, насылать на людей и скот порчу, болезни, вызывать засуху, град , наводнение, управлять стихиями и т.п. Она могла напустить мор на животных, разлучить супругов, поссорить людей. По болгарским поверьям, Вештица похищала месяц или сбрасывала его с неба и доила, как корову. Еще более опасными были вампирские свойства Вештицы. Считалось, что она поедает младенцев и человеческие сердца: чудесной палочкой, прутом, веткой Вештица дотрагивается до груди спящего человека, вынимает сердце, поедает его, а тело спящего к утру срастается. Люди, сердца которых съели Вештицы, в дальнейшем неизбежно погибают (например, под упавшим деревом или от удара молнии). Особенно часто объектами нападений Вештиц были беременные женщины и новорожденные. Вештица могла вынуть плод из материнской утробы, съесть его, пила кровь детей. О внезапно умершем, не болевшем до того ребенке говорили: “Проклятые вештицы выпили его сердце”. От вредоносного воздействия Вештиц старались защитить себя и детей в такие дни, когда они особенно активно вредили людям: накануне дня св. Евдокии, Юрьева дня, Иванова дня (Ивана Купалы), Страстной пятницы, на Рождество, масленицу. Чтобы не дать Вештице проникнуть в дом, втыкали на ночь нож в двери дома, натирали детям пятки чесноком, выставляли за двери метлу, перевернутую вверх прутьями, клали нож под подушку, помещали на хлев и овчарню конский или воловий череп, произносили словесные формулы-обереги: “когда пересчитаешь все травы в поле и все листья в лесу, тогда уморишь моего ребенка” или “когда пересчитаешь звезды на небе и песок на море, тогда навредишь мне и моей семье” и т.п. В сербскохорватской традиции популярны былички о полетах Вештиц (в календарные даты их наибольшей активизации) на совместные сборища. Поздно ночью Вештицы мазали тело волшебной мазью, произносили магическое заклинание и вылетали через трубу на метле, веретене или верхом на человеке. Их полет сопровождался грохотом, свистом, а следом тянулся огненный хвост. Местами таких слетов были деревья (груша, орех, дуб), заросли папоротника, можжевельника, перекрестки дорог, заброшенные строения. На сборищах избирали главную Вештицу, поедали сердца младенцев, намечали очередные жертвы, веселились, водили хороводы, пили из золотых кубков. Если односельчанам удавалось распознать, кто из соседок является Вештицей, и вынудить ее дать обещание больше не причинять вреда, то она теряла свои магические способности и становилась обычной женщиной. Множество народных рассказов посвящено теме выслеживания и распознавания Вештиц. Одна из них в образе курицы повадилась навещать по ночам дом соседа, отчего у него начали умирать дети. Хозяин выследил ее, поймал и накрыл корытом, а утром обнаружил под корытом женщину. Она взмолилась, прося отпустить и давая обещание, что никакие напасти не будут грозить этому дому. Чтобы распознать Вештиц, люди ловили вечером мотылька, прилетевшего на свет, опаляли ему крылышки, говоря: “Приходи завтра, я дам тебе соли”. Если утром в дом приходила какая-нибудь из соседок со следами ожога на теле и просила соли, то ее считали Вештицей. Говорят, что кость черной собаки отпугивала вештицу (серб.). Мотив сожжения вештиц был характерен для масленичных Костров в южной Сербии, Македонии, а также кое-где в Болгарии. В южной Сербии, например, на масленичное заговенье по улицам жгли Костры из соломы, называемой кара вештица - «черная ведьма», прыгали через них и кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма». У черногорского племени кучи 1 марта в загонах и дворах жгли костры из мусора, полагая, что таким образом «сгорает ведьма». Нередко Пятница считалась подходящим днем для магического избавления от вештиц, сглаза и болезней. По поверьям, на Груше (растущей в поле, с густой кроной, кривой) обитали вештицы и халы (Сербия). У сербов новорожденных защищали от вештиц и других демонов одним или двумя составленными Гребнями, между которыми помещали головку ребенка На эти Гребни должны были «наколоться» вештицы. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы и особенно вештицы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. Южнославянская вештица поедает человеческие сердца; дотрагиваясь чудесной палочкой до груди спящего человека, она вынимает его Сердце и съедает, после чего тело на груди срастается; человек без Сердца в будущем обязательно погибает. Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки»: белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр. Вештица-сорока - опасная птица – оборотень - ведьма - птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). В Хорватии пастухи плели «юрьевские» Венки и прикрепляли их к рогам коров, а после праздника забрасывали Венки на крыши домов, чтобы вештицы не навредили скоту. Вештицы нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать. Согласно южнославянским верованиям, на больших ореховых деревьях любили собираться вилы, самодивы и вештицы и другие мифологические существа, что также делало небезопасным пребывание под ним

Вещая птица
Говорят, что Ворон — вещая птица и живет, по преданию, до трехсот лет, а все оттого, что питается одной только мертвечиной. Вещей птицей у русских почиталась птица Гамаюн, посланница славянских богов, инкарнация Велеса (Белеса), его глашатай

Вещевременец
Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик

Вещевременник
Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик

Вещейка
Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены в поверьях XIX-XX вв. у славян в образы вещицы, вещейки (реже вещуньи)

Вещель
Ведун, колдун — человек, способный вещать, — упоминается в историко-литературных памятниках начиная с XI в. Вещель - знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик. Роль таких всеведущих людей в Древней Руси, да и позже, была значительной: провидя будущее, они могли влиять на настоящее, изменять его
Вещец
Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик

Вещие девы
В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы

Вещие лебединые девы
Водяные девы, их можно узнать по мокрым краям платья и передника. Лебединые девы, по первоначальному своему значению — олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю, лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц). Они состоят под началом у дедушки-водяного. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу. Птица лебедь — одно из древнейших олицетворении белого летнего облака. Вещие девы часто являются на водах белыми лебедушками: присвоенное им предвиденье есть дар бессмертного напитка, которым они обладают; пляска, музыка и пение (метафоры крутящихся вихрей и завывающей бури) составляют любимые занятия, утеху и веселье всех водяных духов; волнения рек и водовороты народ объясняет себе как последствие их танцев. Всеми этими признаками: вещею силою и наклонностью к пляскам, музыке и песням они сближаются с воздушными существами бурных гроз

Вещий ворон
Всем воронам старший брат, который клюет Огненного Змея. На острове Буяне обретается сий ворон

Вещий Олег
Сводный образ, составленный из литературных, исторических и мифологических воспоминаний. Ор. Миллер видит в основе былины о Вольге громовой миф, на который наслаиваются воспоминания о Вещем Олеге. Некоторый материал для былин о Вольге дали сказания о Всеславе Полоцком и Ольге, летописная форма имени которой "Вольга" совпадает с именем Вольги. Вс. Миллер считает былины о Вольге поздними новгородскими. Вольга по этой гипотезе - новгородский Волхв-чародей. Сказания о чудесном богатыре, родящемся от девушки или вдовы без мужа, или от чудесного существа и растущем не по дням, а по часам, известно всем мифологиям и обычно связано с солярным мифом; оно очень часто встречается и в сказках. В Сказании о походе на Индию или Турец-землю видят обыкновенно отражение похода Олега на Царьград, но сюжет развит с чисто сказочными чёртами, и в нем, если когда-либо и было, то не осталось ничего исторического. Вольга в этом сюжете - оборотень. Поездка Вольги за данью в города Гурчевец, Крестьяновец и Ореховец и встреча с Микулой содержит в себе отзвуки собирания дани Олегом, а Вс. Миллер видит отголоски древних новгородских отношений. В этом сюжете исторического элемента больше, но его можно видеть в отражении скорее древнего быта, чем какого-нибудь лица или события. Если даже в основе образа Вольги лежит личность Олега, то она так преобразилась под влиянием привязавшихся к ней бродячих сказаний, что исторического в ней не остается ничего. Веселовский предполагает, что к этому имени привязаны занесенные с Запада сказания о Карле Великом, среди которых есть сюжет, близко напоминающий былины о встрече Вольги и Микулы. Согласно этой гипотезе на Вольгу перенесены черты Карла. Есть некоторые совпадения между Вольгой и северно-германским Гельги, что при сходстве имен и неизбежности взаимодействия русских и варяжских сказаний является довольно надежным показателем родства этих образов

Вещий
Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик

Вещица ведьма
Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены в поверьях XIX-XX вв. у славян в образы вещицы, вещейки (реже вещуньи)

Вещица сорока
Опасная птица-оборотень; ведьма-птица. Представления о птице-предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX–XX вв. образом вещицы, вещейки (реже — вещуньи). Сорока — один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко-литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок. Заклинал их, согласно народному преданию, Иван Грозный. Так все они и теперь летают сороками, питаются мясом и сырыми яйцами. До сих пор боятся они царского проклятия пуще острого ножа. Поэтому ни одна сорока никогда не долетает до Москвы ближе шестидесяти верст в округе» (Тамб.). В сороку будто бы обратилась Марина Мнишек. Архангельские крестьяне считали, что сороки — бывшие киевские ведьмы. В одном из рассказов, записанных в Тульской губернии, старшая ведьма появляется сорокой. Обернувшись сороками, ведьмы-вещицы (чаще всего их две) могут действовать как «обычные ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже — летать на шабаш, красть Луну). Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), — похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы-сороки летают ночью по домам и крадут еще не родившихся младенцев, заменяя их головнями, вениками, кусками сырой свинины (Перм.); голиками, краюшками хлеба, льдинками, головнями (Вятск., Том., Забайк., Оренб.); лягушками (Забайк.); кирпичами (Том.); «голиками или головешками, которые потом и рождаются с даром слова» (Самар.). Две ведьмы-сороки могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Даже мужу с трудом удается изгнать вещиц (вещеек) выстрелами из ружья — и только во время третьей беременности жены. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевельнуться. В забайкальском сюжете беременная женщина видит похищающих ребенка сорок-вещиц, но не в силах шевельнуться и отогнать их: «Она могла рассказать об этом только утром, а через три дня умерла». Подложенная сороками-вещицами вместо ребенка краюшка хлеба относительно безвредна, но от голика и льда женщины мучаются, могут умереть. Похитив ребенка, вещицы иногда съедают его тут же, на печном шестке. «Делают это вещицы без злобы, — считали в Сургутском крае, — так как питаются таким образом». Очевидно, что вмешательством сорок-вещиц крестьяне объясняли отклонения в течение беременности и родов. Вещица предопределяет, «вещает» участь матери и младенца, она их персонифицированное будущее. «Вещицы являются в виде сорок — в величину лукошка, садятся где-нибудь на крыше и щекочут. Если кому случится увидеть эту щекотунью, то следует только разорвать на себе рубашку, или разломить вилы, или переломить на колено лутошку, и тогда ведьма из оборотня падает к ногам обнаженная и просит помилования — и в это время можно что угодно делать с ней» (Оренб.). Вещицы-сороки не имеют оседлого жительства во Вселенной, а странствуют из государства в государство, из края в край, и горе тому народу, который они полюбят» (Ефименко). Такой образ женщины-птицы отмечен еще в палеолите Евразии, а в Центральной Европе в бронзовом веке существовали специальные погребальные урны в виде грубоватых женских фигурок с крыльями (Рыбаков). У русских XIX–XX вв. подобные воззрения (возможно, оказавшие влияние на формирование образа сороки-вещицы) прослеживаются лишь осколочно. Две сороки-вещицы, пожалуй, единственный в традиции XIXв. отчетливо «парный» женский персонаж, который может быть соотнесен с двумя птицами (как и с двумя богинями) — традиционной формулой русской народной вышивки, росписи. Можно предположить, что роль такой пары птиц-женщин была многообразной и значительной, связанной с «магией жизни», где крылатое женское божество — хранительница начал бытия

Вещица
Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея. «Уж такая вещица не узнат, дак кто еще узнат» (Ср. Урал); Как и ведун, кудесник ил волхв, вещица — существо могущественное и опасное, упоминается в «ограждающих» от них заговорах: «. оградите меня [имя] каменным градом о трех запорах и заборонах схороните в двинскую вершину и в каменную пещеру, от ведуна и от вещицы, от волхва и от кудесника и от всякого злого человека, недоброго. Коли те ключи найдет ведун и вещица, и замки отомкнет, и ворота отворит, и град потопит, ни ведуну, ни вещице тех ключей не нахаживать» (Арх.). Вещица «вбирает в себя», уносит человека, но она персонаж отрицательный, губительный. Вещица - птица людоедка - воплощенная судьба и смерть одновременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших). Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. Существуют ведьмы-вещицы, которые опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. В поверьях XIX в. способностями к вещбе наделяются не только ведуны и ведьмы, но и маленькие дети, а также птицы и целый ряд мифологических персонажей. Вещицей может именоваться и нечистая сила, лесной дух в образе красиво окрашенной белки или бесхвостой сороки (Уфим., Перм., Тобол., Свердл.). Во многих районах России вещуньей, вещицей называли и знахарку, ведьму, и птицу, предвещающую беду (чаще всего ворону, сороку, кукушку). Особая, «вещая», роль птиц не случайна: они поднимаются высоко в небо, вездесущи и всезнающи, особенно те, что живут долго (вороны). Согласно поверьям, облик птицы могли принимать и душа, «пернатый двойник человека», и покойник (также вещающие, воплощающие несчастья), и смерть. В России и сейчас верят, что бьющаяся в окно (пли залетевшая в дом), кружащая и кричащая возле дома птица пророчит, приносит несчастья. Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. Они попадают в дом, приподнимая передний угол. Появляясь в избе, ведьма может обернуться и повивальной бабкой. По поверьям Томской губернии, ведьмы-вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. В Вятской губернии считали, что, если на сеннике ночью стрекочет сорока, это ведьма, которая хочет похитить плод у беременной, и выходить к ней опасно. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложится спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Вещица, птица-людоедка — воплощенная судьба и смерть одновременно (представления о смерти как о похищении, поедании — одни из древнейших). В то же время, по поверьям многих народов, божества, которые могут похитить, съесть, уничтожить роженицу и ребенка, хотя и опасны, но необходимы. Видимо, образ, подобный вещице, согласно «мифологической логике», объединяет в себе и божество, дарующее жизнь, и божество, ее отнимающее. Чтобы внести в мир живое существо, его в некоторых случаях необходимо иметь в себе, т.е. вначале нужно как бы поглотить, «съесть». Смерть здесь предполагает жизнь, и наоборот. Вместилище же и хранительница душ будущих людей в поверьях многих народов, начиная с глубокой древности,— женщина, или птица-женщина, дарующая и уносящая жизнь, душу. Такой образ женщины-птицы отмечен еще в палеолите Евразии, а в Центральной Европе в бронзовом веке существовали специальные погребальные урны в виде грубоватых женских фигурок с крыльями (Рыбаков). У русских XIX–XX вв. подобные воззрения (возможно, оказавшие влияние на формирование образа сороки-вещицы) прослеживаются лишь осколочно. Вещица действительно «вбирает в себя», уносит человека, но она персонаж отрицательный, губительный

Вещуйка
Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея

Вещун
Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик

Вещунья
Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея. «Каркала б вещунья на свою голову». «Маленькие дети — вещуны: когда что узнать хочешь, спроси у махонького дитенка» (Смол.); «Дворовый и домовой вещают» (Калуж.); «Сердце-вещун, чует добро и худо». Вещунам, наделенным сверхъестественными способностями людям (ведунам, колдунам, ведьмам), открыты грядущие и прошлые события; вещий — тот, кому все ведомо. Вещба — прорицание, заклинание, а вещать, вещевать — значит предсказывать. К вещунам-гадателям крестьяне обращались и в конце XIXв., правда, более за объяснениями событий уже происшедших (возможно, потому, что события будущие представлялись неотвратимыми). Во многих районах России вещуньей, вещицей называли и знахарку, ведьму, и птицу, предвещающую беду (чаще всего ворону, сороку, кукушку). По поверьям Тульской и Калужской губерний, вещуны, вещуньи — духи, предвещающие беду, скорую смерть, — оборачиваются птицами, кошками и т.д. Вещуном считали ворона: «Также равно вещунье сороке и черному ворону в моем стаде не вещевати» (Арх.)

Вещунья
Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи)

Виверн
(Wyvern), Виверна "Род дракона, в отличие от классического экземпляра имеющий только одну (заднюю) пару конечностей, а вместо передней нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверн пользуется весьма ловко — ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить ее навылет. Кроме того, жало ядовито. Виверн часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно его также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда

Видение
Грёза. Нечистая сила; привидение, мираж, мечта

Видовитые дети
Сербы называют людей, рожденных в Субботу субботники, считают их «видовитыми» (Болевац) и верят, что им не может навредить ни хала, ни чума, ни вампир (Тимок). Их считают счастливыми, но иногда, наоборот, думают, что субботние (видовитые) дети «не будут долго жить»

Вий
Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, убийц и мерзавцев, всех иисусовцев и иудеев. Вий по сути властелин Навьи (ипостась Велеса). Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева) и среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода). Вий — самый страшный и самый сильный представитель нечистой силы, живущий под землей, Раскорячистый, косолапый, руки и ноги, что корни дерева, весь в земле. Ходит тяжело, появляется лишь в тех случаях, когда другие представители нечистой силы не в состоянии справиться. Веки длинные, до самой земли, сам он их поднять не может, обычно это делают летучие мыши. Как и вся нечисть исчезает с третьими петухами. По своим внешним признакам и поведению Вий схож с целым рядом восточнославянских мифологических персонажей. Отличительная чёрта Вия — смертоносный взгляд, скрытый под огромными веками или ресницами, которые Вий может поднять только с помощью нечистой силы. В народных представлениях длинные веки являются признаком демонического существа. Украинская легенда о происхождении чая повествует, что, соблазняя пустынника, дьявол начал ему «вии (веки) напускать», пока стало невозможно старцу глянуть на свет; пустынник веки оторвал и закопал в землю; из них вырос чай. В быличке из белорусского Полесья смерть описывается как чудовищная женщина с огромными веками. Мотив век, поднимаемых вилами (лопатой, крючками), распространен в восточнославянских сказках, однако встречается и в несказочной прозе. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. В Подолии бытовали поверья о некоем Солодивом Буньо, который взглядом уничтожил целый город: его веки также поднимались вилами. Одним из фольклорных источников литературного образа Вия может считаться образ св. Касьяна. Тяжелы веки Вия подземного, страшно войско его, страшен зов его. Он во тьме кромешной вступил в союз с Матерью Землею Сырою. И родились тогда в подземельной тьме и пошли на свет, потрясая мир, великаны Горыни Виевичи. А затем случилось явление - столб поднялся вдруг на краю Земли - от Земли до самого Неба, чтобы Небо на нем упокоилось. И тогда родил Святогора Вий - диво-дивное, чудо-чудное

Вилени
Вилован конь — вилины кони, с помощью которых добрый молодец (Перун) добывает себе златовласую красавицу. Это чудесные кони грозовых туч; они дышат пламенем, летают по воздуху с быстротою стрелы, не боятся непогоды и опасностей, и наделены вещим характером: человеческим словом, предвиденьем, мудростью

Виленик
Человек, в которого ударила вила стрелою и потом сама же исцелила

Вилино коло
Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.)

Вилы
Вилы (самовилы). Женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Вилы - женский мифологический персонаж южных славян (болг. самодива, самовила, юда, макед. самовила, серб., хорв., словен. vila), по ряду признаков сходный с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой. Вила преимущественно представляется как красивая длинноволосая девушка, в белых одеждах, босая, часто с крыльями. Считают также, что Вила невидима днем, ее можно увидеть только в полночь. Вилы - крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носят длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизируют мужчинам, обиженным и сиротам. Могут лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом. Вилы- сербские русалки. Обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное; происхождение: они не утопленницы, а дети тучи. Вот что рассказывает вила о себе: Меня гора-туча родила; Утренняя роса падала- Меня, вилу, вспоила; От горы-тучи ветер веял- Меня, вилу, баюкал; То были мои няньки. По сербским поверьям, вилы насылают бури, дождь и град, поднимают ураганы. Кроме того, они хозяйки родников. Кто напьется из заповедного источника вилы, тому придется заплатить тяжкую дань: "сам он слепнет, а конь его обезножеет". Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу - тут ему и конец настает. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее. Вила умеет летать, великолепно поет, танцует, обычно появляется у воды, где купается, моет свои волосы и пр. Вила способна как навредить человеку (убить, наказать слепотой, наслать паралич, искалечить и пр.), так и помочь ему. Человек, которому помогает Вила, часто сам приобретает сверхъестественные черты (может бороться с реальными и мифическими врагами, исцелять людей, не поддается сглазу и пр.), особенно это относится к детям, похищенным и взращенным Вилой или рожденным от Вилы, а также к мужчинам, вступившим с Вилой в половую связь. Люди, которых Вила наделила необычными свойствами, становятся героями, о них рассказывают легенды, воспевают в эпосе. Характерной чертой быличек, рассказов и поверий о вилах является их появление в небольшой группе: вместе они кружатся в хороводе, совершают невидимые трапезы на дорогах, на перекрестках, у источников. Попадание человека на место, где побывали Вилы, считается опасным: человек надолго заболевает, и снять такую болезнь можно только магическим способом. Для этого ходят к месту, где произошло невидимое столкновение с Вилами, приносят туда специально выпеченную булочку, сладкую воду или сахар, брызгают на дерево, источник или поляну, «принадлежащие» Вилам, со словами заклинания и просьбой излечить больного, называя Вил «сестрами», «матерями». Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. Опасный ветер становится причиной длительного заболевания пострадавшего (главным образом психического), для излечения которого также обращаются к Вилам. Согласно сербским поверьям, деревом вилы, является боярышник, колючее растение, которое наделяется свойствами оберега. Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянута рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть. и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть. жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова –не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ". В сербской балладе о строительстве Скадра три брата строят крепость, но ее все время разрушает вила; необходима строительная жертва — близнецы, брат и сестра с одинаковыми именами; посланные за ними не находят близнецов, и вила требует в жертву жену одного из братьев - строителей: ту замуровывают в башню, оставив лишь отверстие, чтобы она могла кормить грудью младенца - сына. Вила обладает в сербских поверьях железными зубами. Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). По ю.-слав. поверьям, до восхода солнца на Благовещение в источниках и Колодцах купаются вилы и самодивы. У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом. Характерна связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногда приписываются конские ноги). Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. В сербских эпических песнях Королевич Марко, по совету вилы заглядывая в Колодец, узнает час своей смерти. В Слове св. Иоанна Златоуста» (один раз), посвященных теме «како первое погании веровали въ идолы». Одни «погании» поклонялись молнии, грому, солнцу, луне, «а друзии перену (Перуну?), хоурсу, виламъ и мокоши, оупиремъ, берегынямъ. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. Есть мифологическая трактовка тучи, согласно которой на тучах пребывают вилы. Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. Знающие люди говорят, что Вилы имеют зелёные глаза. Сербы считали куст бузины местом обитания вил. Омела — растение самодив, юд (болгары), вил (Сербия, Македония), поэтому когда его рвут, оставляют на дереве нитку или деньги. Омелу не вносят в дом, в других местах, наоборот, дом, в котором есть Омела, считается счастливым, а его хозяева всегда здоровы. По болгарским и сербским демонологическим поверьям, на крылатых Оленях ездят вилы и самодивы. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». По сербским и болгарским поверьям, в Горах живут вилы. Распущенные Волосы считались также характерным признаком женских персонажей нечистой силы — русалок, вил, самовил, ведьм, чумы и пр. Сербы называют ребёнка, родившегося в рубашке (околоплодный пузырь) «вещим» и считают, что он «дружит» с вилами, способен предсказывать судьбу и т.д. Люди говорят, что Вилы сеют на земле росу. Согласно южнославянским верованиям, на больших ореховых деревьях любили собираться вилы, самодивы и вештицы и другие мифологические существа, что также делало небезопасным пребывание под ним. Считается также, что Тис растет в чистых местах и на нем собираются вилы. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. На черногорском побережье около г. Будвы есть ровная площадка на горе Спас, где собиралась молодежь, называется Вилино Гумно. На Вознесение девушки и парни танцевали там и пели песни, посвященные вилам. Южные славяне считали, что на ветках Ясеня обитают вилы, поскольку не опасаются там ничьёй угрозы

Вильвы
Родственны вилам. Духи, населяющие облачный мир, носящиеся по воздуху в виде крылатых змеев и посылающие на землю дождевые ливни и плодородие. У каждой страны есть своя вильва-защитница. Охраняя свои земли, вильвы часто сражаются между собой в воздухе, и по исходу битвы — в подвластных им странах устанавливается хорошая или плохая погода

Виритник
Колдун, обладающий особо «сильным» или недобрым взглядом. По поверьям Орловщины, виритник (еретник?) может мгновенно сглазить человека: «отойдя на три шага», он «устремляет будто бы такой взгляд на противников. В эту минуту они ощущают ломоту во всем теле, появляется боль в сердце, а руки каменеют так, что не только бить, но и поднять их кверху нельзя. Если виритник рассердится на целую деревню и пожелает ее извести, то может в течение одного месяца истребить всю, со всем скотом и всей живущей в ней тварью. Даже птицы, которые будут в это время пролетать через деревню, и те попадают на землю мертвыми. Такое же свойство во многих местах приписывается глазу св. Кассиана. Если он взглянет на людей, начинается мор, на скотину — появляется падеж, на хлеба — они пропадают» (Ряз.) (Попов). Особенной восприимчивостью к сглазу виритников отличались, по мнению народа, дети, которых, боясь как порицания, так и похвалы, нередко избегали даже показывать посторонним

Вировник
У белорусов существовало представление об иерархии среди "нечистиков" (чертей) в зависимости от глубины, на которой они обитали, притом гнездовищем главного беса (оржавиника) является оржавиня (болото с элементами железной руды). Выше оржавиника живет вировник (ср. вир - "глубокое место в болоте, реке") и еще выше - болотник. Ср. витебскую поговорку: "Ня з виру и ни з болота, а з самой оржавини!" (о самом "первостатейном" черте)

Вирэница
Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян

Вирява
Хозяйка и дух рощи у народов севера. Представала в виде красивой девушки. Ей подчинялись питцы и звери

Висельник
По польским и словацким поверьям, в завывающем Ветре слышны стоны висельника. В южнослав. (особ. сербской) традиции власть над тучами приписывается так наз. погибалцам, т. е. "нечистым", "заложным покойникам" (людям, умершим внезапной и неестественной смертью), прежде всего утопленникам и висельникам, которые гонят по небу тучи - "стада говяд" (коров). Висельникам приписывается власть на дождём. Считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т.п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих “говяд” от полей и угодьев. На Волыни считается, что самоубийцы, висельники, утопленники, а также разбойники после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др

Висожары
Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т. п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т. п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т. п

Вихорный
Вихорный, вихровой (Тульск., Яросл.) — духи вихря, не описанные ясно, а лишь обозначенные этими наименованиями. Вихровой, обитающий в вихре, иногда «скидывается» молодцем, которого можно ранить, бросив в вихрь нож

Вихорь Вихоревич
В сказках вихрь уносит царевен: Вихорь, Вихорь Вихоревич — сказочный богатырь, чудовище, обитающее в «Вихревом царстве» (Онеж.)

Вихорь
Из ряда богов по имени Позвизд, Посвист и Похвист. Свирепый бог бурь и непогод. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. В заговорах-отсушках дух вихря обрисован как разрушительный. «Вдруг Вихорь набежал, схватило обеих сестер и понесло. Все гости кричат, сделался необыкновенный крик. А Вихорь их несет все выше и выше» (Нижегор.); «Пошли они в чисто поле, Вихорь и спрашивает: „Как будем сражаться, как будем разъезжаться?“». «В недрах земли или под землей находятся разные царства, которыми управляют — Вихорь, летучий Змея и Яга-Баба» (Арх.)

Вихрик
По поверьям Вологодской губернии, в «живом» вихре может находиться вредоносный дух — вихрик. «Вихор, когда пыль по дороги столбом, в вихор не надо попадать, в сторону отходи, може в ем вихрик есть, попадешь и заболеешь неизлечимой болезнью»

Вихровой атаман
По руссским верованиям, Ветров много, но главных — четыре (соответственно четырем сторонам света); они “сидят по углам земли”, старший среди них называется “вихровой атаман”: ему повинуются все остальные, он же посылает Ветры и вихри дуть туда, куда захочет

Вихровой
Вихорный, вихровой (Тульск., Яросл.) — духи вихря, не описанные ясно, а лишь обозначенные этими наименованиями. Вихровой, обитающий в вихре, иногда «скидывается» молодцем, которого можно ранить, бросив в вихрь нож

Вихровой
Дедушка безрукий. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила

Вихры
На Руси считают, что они живут на омеле

Вихрь
Человек, Див, одно из вополлощений Сварога. Вихрь – человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные. В народной метеорологии Вихрь - нечистый, опасный ветер, результат деятельности и воплощение различных демонов. Для представлений о Вихре существенна семантика кручения, верчения, витья как магических действий, имеющих демоническую природу. По этому признаку Вихрь входит в один семантический ряд с колтуном, заломом, водоворотом. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». У сербов и черногорцев Вихрь поднимает отправляющийся на битву здухач. В севернорусской традиции с Вихрем связано появление лешего. Появление Вихря связывается с неправильной, нечистой смертью, с самоубийством. Украинцы считают, что Вихрь летит в ту сторону, в которую повернуто лицо висельника; русские, поляки и кашубы — что Вихрь гонит душу самоубийцы; в Полесье верят, что Вихрь ночует на могиле самоубийцы. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные. Часто Вихрь сопровождает смерть ведьмы или колдуна. По мнению южных славян, Вихрь — это души убитых людей или женщин, вышедших замуж за вдовцов и поэтому после смерти не имеющих пары. Мчащийся Вихрь представляется черным или огненным столбом, в котором можно увидеть чертей и ведьм с куриными лапами вместо ног. По русским верованиям, увидеть демонов в Вихре можно, если нагнувшись, посмотреть между ног, по украинским — если посмотреть через левую руку или рукав, по лужицким — через вывернутую рубаху, по белорусским — нужно плюнуть три раза и сказать: «Черт, черт, покажи хвост». Если бросить в Вихрь нож, то можно ранить находящуюся в нем нечистую силу, и нож окровавленным упадет на дорогу. Главной чертой Вихря является его разрушительная, вредоносная деятельность. Последствиями встречи с Вихрем являются смерть, тяжелые болезни и увечья. Людей, которых «вихрь перешел», если они не умирают, разбивает паралич, у них искривляется рот, вырастает колтун, они становятся глухими или немыми. Ребенка, побывавшего в Вихрь, ждет несчастливый брак. Полагают, что Вихрь — причина многих психических заболеваний, прежде всего эпилепсии. Русские и украинцы верили, что Вихрь переносит болезни и порчу. Часто считается, что вылечить болезни, полученные от Вихря, невозможно или можно только специальными заговорами. Болгары «отчитывают» такого больного на месте его встречи с Вихрем или относят туда жертвенный хлеб. Отождествление Вихря с бесом предписывало креститься и читать молитву во время Вихря, но если молитва не помогала, прибегали к брани. Чтобы отогнать Вихрь, нужно плюнуть в него, бросить пуговицу или палку. По Вихрю иногда гадали о погоде. По лужицким приметам, если Вихрь разыграется после полудня, то девять дней будет идти дождь. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь. Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. В народе Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. «Простой народ в Сибири думает, что в вихре летает нечистый дух, Дьявол, негодная, нечистая сила» (Майков). В вихре могут помещаться (или вызывать вихрь, появляться в вихрем) два старика с большими рогами и собачьими ногами (Нижегор.), огромный человек, машущий руками (Арх.), а также леший, покойники, черт, Дьявол. «Причина метели и вообще бушевания ветров — возня чертей» (Волог.); вихрь есть не что иное, как игра беса (Курск.); в вихре вертится Дьявол (Волог.). «Столб пыли, вихрь, подымающийся на дороге, производится Дьяволом, который начинает вертеться и подымает пыль. Если в такой столб, бегущий по дороге или по полю, бросить нож, то нож окажется в крови. Опыт этот, однако, очень опасен, так как раненый Дьявол непременно отомстит. Если наклониться и взглянуть на такой столб между ног, то можно увидеть Дьявола. Широко бытовало представление, что, посмотрев на вихрь между ног, нагнувшись, можно увидеть в нем чёрта. Некоторые исследователи считают вихрь «основной ипостасью чёрта», однако вихрь, скорее, опасное сгущение не вполне определенной силы, сил, принимающих различные облики. Живой вихрь, дух-вихрь; нечистая сила, имеющая облик вихря или обитающая в вихре. Сильный стремительный ветер — вихрь крестьяне многих районов России считали живым существом. Если же вихрь проклинали, то, по поверьям, оскорбившись, он начинал буянить: раскидывать сено, срывать крыши и т.п. Тем не менее в некоторых районах России, стремясь остановить вихрь, ему угрожали, ругали, призывали: «Аминь, аминь, аминь, рассыпься!» (Волог.) Русские крестьяне считали вихрь следствием чертовой свадьбы или венчания Сатаны с ведьмой (Арх.) (Даль); свадьбой лешего с лешухой (Костр.). Леший-вихрь «хватает» и уносит с собой проклятых людей. «Хватая» проклятых, леший-вихрь проникает даже в дом: в Новгородской губернии записан рассказ о том, как вихрем — через трубу— был унесен из избы проклятый младенец («вихрем» уносят проклятых и другие мифологические персонажи, прежде всего черт). Некоторое время после такого похищения проклятые и леший-вихрь находятся в стремительном кружении, пролетая иногда огромные расстояния; в повествовании XX в. из Восточной Сибири проклятая (вместе с лешим) носится вихрем; по материалам с Русского Севера, в вихре вертятся проклятые мужчина, женщина и Дьявол. «В иных местах думают, что в каждом вихре заключен мужчина или женщина, которые „запрокляты“» (Волог.). Если проклятый снял с себя крест, принял от лешего еду или его за время кружения не «отвели», не сумели возвратить родные, то он исчезает с лешим безвозвратно и может стать частью, подобием лешего-вихря или просто вихрем, ветром. В облике сильного ветра, вихря (или сопровождающих, вызывающих вихрь) представляли умерших неестественной, безвременной смертью (самоубийц, удавленников, опойц). Душа (или посмертный, повторяющий человека «летящий облик») таких особых умерших оказывалась, соответственно, бурным, разрушающим вихрем: когда ветер завывает в трубе, это плачет покойник; вихрь же, срывание крыш — выражение недовольства умерших. По мнению псковичей, вихрь — это умерший неестественной смертью. После гибели удавленницы в деревне поднимается вихрь и «открывается все». Она «проносится вихрем» мимо окон (Новг.). Верили, что буря, метель «разыгрывается перед головой» (Волог.), т.е. перед чьей-то безвременной смертью. Несущиеся вихрем покойники могли принимать и традиционные для вихря, ветра облики летящих коней, в том числе — представляться едущими на тройках или, наоборот, везущими на себе нечистую силу, лешего, чертей. Приобщаемые своей особой смертью к нечистой силе (а, в общем-то, к еще дохристианским божествам, духам), покойники принимали ее облик, служили ей, сами становились частью стихийных сил, в том числе вихря. Но поскольку самоубийцы в поверьях XIX–начала XX в. воспринимались двойственно (и как наделяемые сверхъестественными способностями, и как согрешившие, самовольно прервавшие жизнь люди), то некоторые крестьяне утверждали, что «черт насвистывает и накрикивает сильный ветер и этим ветром уносит к себе тех, кто прегрешил» (Пенз.). Широко бытовало представление, согласно которому возня чертей (вихрь, метель) объясняется их радостью по поводу того, что к ним попадет человечья душа (Волог.). Ветры же, вихри, отчасти под влиянием христианской проповеди (например, у раскольников Смоленской губернии), могли представляться и душами, «дыханием» грешных людей, которые носятся по земле, не находя покоя. Верили, что в результате вихря образуется вихорево гнездо или ведьмина метла — скопление веток на березе (на сосне, реже — на других деревьях). Такие ветки подвешивали на скотных дворах; в заутреню Чистого четверга ими окуривали скот (Енис.). По мнению крестьян Череповецкого уезда Новгородской губернии, от вихря мог уберечь собранный утром Великого четверга и воткнутый под крышу верес (можжевельник), считающийся «святым деревом». В России сходно с «простым» ветром вихрь называют «дедушко безрукой» (Яросл.). В Олонецком крае вихрь, случившийся на Власьевой неделе (около масленицы), приписывали святому Власию — «Власий, мол, бородой трясет». По поверьям Вологодской губернии, в «живом» вихре может находиться вредоносный дух — вихрик. «От вихря надо бежать, чтоб он не прошел через человека, иначе можно умереть, получить тяжелую болезнь или сойти с ума» (Попов). В рассказе орловской знахарки «находящий» вихрь тождествен заболеванию. В сказках вихрь уносит царевен: Вихорь, Вихорь Вихоревич — сказочный богатырь, чудовище, обитающее в «Вихревом царстве» (Онеж.). «Живой» вихрь мог представляться вещим, вещающим; 21 августа, в день Мартына Ветрогона, вихрь на перекрестках спрашивали о том, какова будет зима. Согласно общераспространенным представлениям, вихрь — вместилище нечистой силы. Вихрь, вьющийся возле трубы дым — «работа нечистой силы», считали в Саратовской губернии. Вологодские крестьяне, даже находясь в избе, старались не есть во время грозы, бури, так как в это время над землей носится нечистая сила и «останавливается там, где видит еду». В Нижегородской, Воронежской губернии вихрь считали «беспокойными нечистыми», а в Ярославской — верили, что в вихре, ломающем крыши, находится нечистая сила. Облик сосредоточенных в вихре нечистых (как и облик самого вихря) часто расплывчат, неконкретизирован

Владимир Красное Солнышко
Мифологизированный образ великого князя в русских былинах. Историческим прототипом является князь Владимир Святославич (ум. 1015) Креститель. В мифо - политических представлениях Владимир — идеальный князь, правитель, объединяющий вокруг себя все лучшее и организующий защиту Киева и всей Руси от внешних сил — кочевников (“татар”) или чудовищных существ (Змея Горыныча. Тугарина, Идолища и т.п.). В былинах Киев, двор князя Владимира — обозначение того положительного центра, которому противопоставляются и чистое поле, и темные леса, и высокие горы, и быстрые (или глубокие) реки, с которыми связаны опасности, угрозы, чувство страха. В Киев съезжаются с разных сторон богатыри: Илья из Мурома, Добрыня из Рязани, Алеша из Ростова. По пути они совершают подвиги, суть которых в устранении опасности на пути к Киеву. Сам же Киев и прежде всего двор князя Владимира — надежное, защищенное место, где идет нескончаемый (в основном веселый) “почестен пир”, на нем наедаются, слушают певцов, получают дары от князя и принимают важные решения; здесь же завязываются и споры, конфликты, обиды, требующие своего решения. Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок. В этом смысле именно он наиболее ярко противопоставлен темным хтоническим силам, обычно существам змеиной природы (ср. мифы о Змее, пожирающем или грозящем пожрать Солнце), и “солярность” эпитета имени Владимира — не просто оценочное слово, но актуализация солнечной темы. Как солнце собирает вокруг себя звезды, так и Владимир собирает вокруг себя всех - членов своей семьи, главных богатырей, всех богатырей, весь народ и опекает их. Князь Владимир — глава и хозяин своей малой, княжеской семьи и всего богатырского круга. Былины не раз упоминают его жену Апраксию (Евпраксию, Опраксу, Апраксеевну и т.п.) — королевишну, и один из былинных сюжетов посвящен тому, как Добрыня Никитич и Дунай едут к литовскому королю и сватают Апраксию в жены Владимиру (в этом же сюжете упоминается и ее сестра Настасья, ставшая женой Дуная и вместе с ним погибшая). Апраксия в одних случаях — достойная жена своею мужа, гостеприимная, ласковая и мудрая (иногда, когда Владимир ссорится с богатырями, она поддерживает последних и способствует примирению Владимира с ними); в других случаях она оказывается “злой”, недостойной женой, симпатии которой обращены к Тугарину. В былине о Чуриле при дворе Владимира она так увлеклась красавцем-стольником, что загляделась и, разрезая мясо, порезала себе руку (ср. сходный эпизод в связи с библейским Иосифом Прекрасным); своего мужа князя Владимира она упрашивает сделать Чурилу постельником и т.п. Былины хорошо знают и любимую племянницу Владимира Забаву (Запаву) Путятишну, которую похитил Змей Горыныч и освободил Добрыня Никитич, выступающий в былинах как племянник Владимира. Большая часть богатырей также связана с князем Владимиром. Иногда Владимир недостаточно внимателен к ним на пиру. обижает их словом или подарком, не соответствующим их достоинству. Но конфликты быстро и беспоследственно улаживаются. Наиболее острый конфликт возникает между Владимиром и Ильёй Муромцем.
Влас
Святой христианский. Связь — созвучие Влас - ласка — лежит в основе верованья, что св. Влас охраняет от ласки, которая может вредить скоту

Власатая звезда
Комета. «В лето 1265 явися звезда на востоце хвостатая, образом страшным, испущающе от себе луче великы, си же звезда наречается власатая; от видения же сея звезды страх объя вся человекы и ужасть; хитреци же смотреше, тако рекоша: „оже мятеж велик будет в земли“» [из летописи]; Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“

Власий
Влас. Христианский святой, епископ Севастийский (ок. 316 г.), день памяти которого отмечается 11/24.II; у католиков Блажей (Блаж). После принятия христианства двойником Волоса, стал св. Власий Севастийский, по простому созвучию имён. Но культ Власия не подтверждает полностью переемственность того, древнего Волоса, которого мы знаем по летописям, и археологическим исследованиям. Хотя Власий, как покровитель скота, может быть наиболее близким образом к Волосу. В Новгороде на холме сохранилась Волосова улица, где с очень давних пор стояла церковь св. Власия. На том же месте (на холме) находилось капище Волоса. По великому почтению св. Власия в самом начале христианства на Руси, тогда, когда еще Русы поклонялись своим Богам, можно понять почему имя бога Волоса быстро забылось, превратившись в массу однокоренных слов. О церквах Власия ходят древние легенды. Известно несколько старых церквей св. Власия в Новгороде, во Пскове церковь стояла на Торгу, затем её перенесли, и за тем, в 1420 году, во время страшной эпидемии псковичи перенесли церковь на древнее место, где был капище Волосово. Во Владимире на Клязьме так-же было капище Волосу. Об этом говорит Никольский-Волосов монастырь. По преданию он стоит на капище Волоса. В народной традиции покровитель скота. В день св. Власия (сменившего Велеса — дохристианского покровителя животных) в Тульской губернии совершался ритуал окликания звезды: когда на небе появлялись звезды, овчары выходили на улицу, становились на руно (шерсть) и пели, призывая звезду осветить “огнем негасимым белояровых овец”, умножить их приплод (чтобы овец было больше, чем звезд на небе). Власий, согласно житию, во время гонений на христиан скрывался в пустынных местах и жил на горе Артеос в пещере, к которой кротко подходили дикие звери, во всем Власию подчинявшиеся и получавшие от него благословение и исцеление от болезней. Мотив покровительства скоту отражен в иконографии св. Власия. Его иногда изображали на белом коне в окружении лошадей, коров и овец или только рогатого скота. В русской традиции Власия звали “коровьим богом”, а день его памяти — “коровьим праздником”. В Новгороде ко дню св. Власия к его образу приносили коровье масло. У белорусов день св. Власия назывался “конское свято”: в этот день объезжали лошадей и устраивали особую трапезу. По северноукраинским представлениям, св. Власий заведует рогатым скотом. В Сибири праздновали день св. Власия как покровителя домашнего скота. В восточной Сербии (Буджак) день св. Власия. считался праздником волов и рогатого скота; в этот день не запрягали волов. Сакральный хлеб или пирог (колач) месили в день св. Власия в Лужице и Нишаве (восточная Сербия); первым разрезал его “за здравие волов” священник (за его отсутствием — хозяин) с молитвой, как на празднике «славы». Болгары лечили раны от “власа” (“волоса”) у скота и людей присыпанием пепла от сожженных волос, шерсти и щетины, состриженной со скота в день св. Власия. “Влас” лечится также заговором и обрядом, “секущим” эту “воловью болезнь”. Другая связь — созвучие Влас - ласка — лежит в основе верованья, что св. Влас охраняет от ласки, которая может вредить скоту. Запреты в день св. Власия на прядение, вязание, шитье соблюдались в Пиринском крае, “чтобы не болел скот и его хозяин, чтобы не появился “влас” в глазах”. В Пловдивском крае на Власия нельзя было причесываться, чтобы не завелись “власы” в глазах. В северной Болгарии на Власия не работали не только ради здоровья скота, но и для того, чтобы хлеб на корню не вырастал без колоса. Икона св. Власия у русских часто висела в хлеву. В день св. Власия к нему обращались с молитвой: “Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли - скакали”. А при первом выгоне скота в Иркутской губернии приговаривали: “Угодник Божей Власеи! Не оставь скотину в путе и в дороге, итить безо всякова препятствия. Ключ и замок — крепкие слова”. В день св. Власия женщину, заподозренную в злых замыслах, зарывали в землю (в частности, чтобы прогнать коровью смерть: для этого же “зорнили пряжу”, т. е. выносили ее “на три зори”). Св. Власий (который также иногда изображается на иконах всадником) и Никола (Николай). В Белоруссии праздник Власия назывался «конское свято» — в этот день объезжают молодых лошадей, не работают на лошадях, устраивают для них специальную трапезу

Власожелищи
Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т. п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т. п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т. п

Власожелы
Древнерусское название созвездие Плеяд

Власожельскии Бабы
Древнерусское название созвездие Плеяд. В этом названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т. п

Властелины иного мира
К таким Богам относятся Кощей, Баба-Яга. В сказках властелин иного мира предстаёт в разных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова «кость» и означает «скелет»)

Власти
В христианских мифологических представлениях ангельские существа. Согласно Евангелиям, власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую триаду, в которую кроме них входят еще господства и силы

Властитель в белом
Белый дедушка. Леший. Образ «властителя в белом» возник на перекрестье образов, характерных для поверий, заговоров, легенд. Так, в заговорах упоминается «белый муж», или «белый царь», нередко ассоциируемый со святым Егорием. Как и леший, святой Егорий — «хозяин» леса, зверей, «волчий пастырь». Многозначный белый цвет характеризует сверхъестественных существ не только как «иных, потусторонних», но и как «истинных, всесильных»

Властитель пекла
Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений

Влашичи
Древнее сербско-хорватское название созвездие Плеяд

Влосатая звезда
Комета. Звезда с хвостом

Влхва
Колдунья, пророчица

Внебрачный ребёнок
Причиной непрекращающихся, затяжных Дождей считалось “осквернение воды”. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то “поганое” — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и Дождь не прекратится, пока труп не извлечен из воды

Вова
Фантастическое существо, которым пугают детей; бука. Вовой в русских говорах Карелии (Медвежьегорский район) именуется и покойник, утопленник, являющийся во сне (Черепанова)

Вовкулак
После смерти Здухач становится вовкулаком

Вода
Триглав. Чудинов В.А. полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. Следовательно, у гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвященные Великой Матери, Солнцу и воде (Сейду). Главным божеством, скорее всего, была Великая Мать, а Солнце и Сейд могли быть ее детьми. Но возможно, что Солнце было мужем Великой Матери и в результате их слияния, соития появился на свет их сын - Сейд. Причем, даже известно место, где все это происходило, гора Куандеспахк (гора любви или соития). В русских повериях часто персонифицируется вода. Матушка вода. "Прощение у воды" испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном. "Воде и огню Бог волю дал", — говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, из явной благотворительницы временно превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: "Где много воды — там жди беды"; "Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить". Зовут Воду в народе не иначе как "матушка", "царица". С распространением христианства, вера в божественное происхождение воды хотя и умерла, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии

Вода
Воин, богатырь, герой, предводитель воев (воинов), воевода