Буква Д. Дрожуха - Дядя Леший
Дрожуха
Лихорадка.
Дрозд чёрный
В гнезде черного дрозда имеется камень. приносящий счастье.
Дрозд
Змеи и птицы (ворон, дрозд, орел) владеют особым камнем, делающим человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных.
Дружка
Вежливец. Почётное прозвание колдуна на свадьбе. В Сибири, как и во многих других областях России, дружка, именуемый вежливцем, сторожем, большаком, опасным, был «особенным знатоком всех обрядностей в их принятой последовательности».
Друиды
В первые века нашей эры в жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу,— Галлию, Ирландию, Бретань,—особую роль играла каста жрецов-друидов. Друиды были не только священнослужители, но и врачеватели, и летописцы. Друиды обладали тайным знанием, давав шим им власть над людьми. Тайны друидов до сих пор волнуют ученых и специалистов. Эти тайны трудно поддаются научной расшифровке. Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Многие тайны друидов связаны именно с лесом. В древней Галлии, Ирландии, Бретани знание леса было жизненно важным. К деревьям относились как к одушевленным существам, их наделяли чёртами живых людей, которые, как они заметили, сами чем-то похожи на деревья. Свои обряды друиды исполняли в священных рощах или лесах. Существовало мнение: что там друиды проявля ли свои необыкновенные способности: изменяли погоду, появлялись в облике животных, предсказывали будущее и превращались в невидимок. С помощью "змеиного яйца" или хрустального шара они якобы могли предотвращать смертельные заговоры. Новогодний праздник друидов Саман, когда сверхъестественные силы витают над землей, считается предшественником современного Хеллоуина. А привычка говорить "постучи по дереву", возможно, является отголоском характерного для друидов почитания священных деревьев. Главным святилищем друидов считается древний Стоунхендж, хотя об этом ходит много споров и где истина неизвестно. По представлениям друидов - человек появился на земле значительно позже, чем растения. Он, как и все живое, родствен растительному миру и в своем формировании тоже проходил растительную стадию. Некоторые так и не расстались с растительной душой. Согласно представлениям друидов человек сотворен из деревьев. По воле богов и при их непосредственном участии. Друиды предлагают свою систематизацию рода человеческого (по растениям), ориентированную астрономически на день солнечного равноденствия. Один знак располагается в двух точках года. И в этом существенное различие с известными гороскопами. Каждое растение имеет две существенные точки реализации — цветение и плодоношение; центр зимнего сна и центр максимального летнего пробуждения. Жизнь растений более таинственна и сокровенна, нежели принято думать.
Дуб
Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в сакральной практике именно Дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на Дубе обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей); в болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с Дуба опадали лишь поздней осенью. Символ Перуна – дерево Дуб. Перун – Бог воина. Дух воина - это потенциал силы дуба.
Дубовики
В кельтской мифологии злые волшебные существа, живущие в кронах и стволах дубов. Каждому человеку, проходящему мимо их жилища, они предлагают вкусные кушанья и подарки. Ни в коем случае не следует брать у них еду, а тем более пробовать её на вкус, поскольку пища, приготовленная дубовиками, очень ядовита. По ночам дубовики нередко отправляются на поиски добычи. Следует знать, что проходить мимо недавно срубленного дуба особенно опасно: дубовики, обитавшие в нём, рассержены и могут натворить немало бед.
Дубынеч
Дубыня, Вертодуб, Великодуб, Дугиня. Дубынеч Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.
Дубыня Змеевич
Лесной великан, может обращаться в Змея, охраняет пекельное царство. Ехали братцы названные Велес и Горыня-Змеевич по полюшку вдоль реченьки быстрой Смородины - и заехали во дремучий лес. Вoлны вдруг на реке взволновались, на дубах орлы раскричались - выезжал тут Дубыня Змeевич, чудо-юдище трехголовое! Он дубы выворачивал с корнем и за реченьку их перебрасывал. Вызвал он Велеса на бой, но стал конь под ним спотыкаться, подвернулась у него нога, упал Дубыня на землю. Взмолился Дубыня о пощаде, за это обещал стать Велесу его братом названным. Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов.
Дубыня
Вернидуб, Дубынеч, Вертодуб, а еще Дугыня, который любое дерево «в дугу согнёт», также и Дубыня Змеевич. Дубыня - персонаж восточнославянских сказок, «Дубьё верстает: который дуб высок тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет» пли «дубьё рвёт». В сказках Дубыня вместе с Горыней и Усыней выступают как положительные персонажи, спутники главного героя, но порой им присущи и отрицательные черты, как слабость и даже предательство. Дубыня вместе с богатырями Триглава — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Дубыня Змеевич мог превращаться в Змея и в такой ипостаси он охпаняет пекельное царство и по сию пору. Он дубы выворачивал с корнем и за реченьку их перебрасывал. Вызвал он Велеса на бой, но стал конь под ним спотыкаться, подвернулась у него нога, упал Дубыня на землю. Взмолился Дубыня о пощаде, за это обещал стать Велесу его братом названным. Дубыня относится к разряду славянских титанов - Святогор, Златогорка, Горыня, Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов.
Дугиня
Который любое дерево “в дугу согнет”. Дугиня – из разряда таких богатырей, как Вертодуб, Дубынеч, Дубыня, Великодуб. Дугиня дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.
Дуклиан. В сербскохорватских дуалистических сказаниях сатана и падшие ангелы захватывают с собой солнце (или оно изначально находится в руках противника Бога — Дуклиана, мифологизированного императора Диоклетиана, гонителя христиан: ср. изначальное пребывание светил у хозяйки иного мира Лоухи в финской мифологии и т.п.).
Дунай Иванович
Своеобразную группу среди богатырей цикла Владимира образуют Дунай (Дон) и Сухман. Дунай Иванович - русский былинный герой. В Древней Руси слово «Дунай» было не только названием реки (и даже обозначением вообще реки), но и мужским именем. В былине о богатыре, название реки и имя оказываются связанными воедино. В образе Дуная Ивановича черты мифологические и исторические соседствуют вполне органично. Несколько былин о нем позволяют с некоторой долей условности восстановить главные эпизоды его жизни. В отличие от богатырей, которые приехали в Киев из русских городов и стали здесь служить, Дунай Иванович когда-то уехал в Литву и там служил королю в разных придворных должностях: «отъезды» служилых людей в соседние земли были обычным делом в феодальные времена. Затем Дунай оказывается в чистом пиле, и здесь он встречается с Добрыней. Они вступают в богатырский поединок — сперва на копьях, потом на саблях, на палках и, наконец, врукопашную: победить никто не может. На них наезжает Илья Муромец и предлагает им помириться и обменяться крестами, то есть побрататься. Так Дунай входит в состав киевского богатырства. Дунай (Дон) Иванович является вместе с Добрыней героем былин о сватовстве Владимира. Другой сюжет более характерен. Дунай (Дон) состязается в стрельбе с женой своей, носящей в одних вариантах имя Настасьи, в других - Непры Королевишны. Непра (Настасья) побеждает Дуная (Дона). Рассерженный Дунай убивает жену, а потом и себя. Из крови их разлились реки Дунай (Дон) и Днепр. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная.
Дунай
Бог рек и рыболовства, господин водяных, супруг Даны. Брат Святогора и Святобора. Культ этого бога был наиболее распространён среди западных славян (чехи, поляки, словенцы) и среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). В представлении древних славян Дунай - мифологизированный образ главной реки, матери всех рек. Дунай представлялся как главное место, родина, притягивающая к себе все остальные реки; как рубеж, за которым лежит земля богатая, но таящая некую опасность. У южных и западных славян с Дунаем ассоциировались мотивы женщины, изобилия и мирной жизни, культ реки, её плодотворящих вод. В Дунае некоторые видят боярина Дуная, упоминаемого в Ипатьевской летописи как приближенного князя Владимира Васильковича. Каково бы ни было отношение этого Дуная к былинному, конец былины о Дунае, как и Сухмане, представляет собой, несомненно, сказание о происхождении рек, миф, хотя, может быть, и позднейший. Мифическую основу Дуная видит не только Орест Миллер, но и Стасов, считающий этот миф заимствованным из Индии. Ягич, очень мало склонный к мифологическим толкованиям, видит в происхождении образа Дуная олицетворение реки Дуная, т.е. процесс по существу мифологический. Этиологические мотивы девичьих слез, которые «Дунай-речку делают», гибели во время свадебных испытаний былинного богатыря Дуная и превращения его крови в реку также с брачной символикой реки — воды. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная.
Дупляные
Домовые, живущие в дуплах деревьев во дворах домов.
Дух бора
Боровик вместе с лешим – почти тоже, что и Дух бора.
Дух водяного
У южных славян образ водяного духа развит слабо и ассоциируется с дьяволом, сидящим в воде или с неким духом-хозяином озера, имеющим облик коня, барана, жабы или железного человека. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим.
Дух горной нечистый
У русских на Урале известен горной — нечистый дух, обитающий в шахтах.
Дух дьявольский
См. дьявольский дух.
Дух женский водяной. Гребень — характерный атрибут многих мифологических персонажей: богинки, русалки, женского водяного духа и др., которые в быличках расчесывали свои длинные волосы.
Дух лесной
См. Лесной дух.
Дух невидимый и зловредный
Врыколак.
Дух ночной
У хорватов Самобора, чтобы избавить младенца от мучающего его ночного духа, окуривали пеленки дымом от смазки Колокола.
Дух Обогатитель
Мифологический персонаж, который обитает в доме, находится в услужении у одного из членов семьи и приносит своему хозяину богатство, отобранное у других людей. Дух-Обогатитель имеется только у колдунов, а отношения с ним расцениваются как общение с чертом. Представления о Духе - Обогатителе наиболее развиты на западе Украины и Белоруссии, у западных славян и на Украинских Карпатах. У русских Дух-Обогатитель часто смешивается с образом змея-любовника (см. Змей), у западных украинцев и лужичан он связан с сюжетом о неразменной монете. Дух-Обогатитель специально выводят из куриного яйца, имеющего какую-либо аномалию, например отсутствие зародыша или два желтка, а также из яйца курицы, которая поет петухом; из яйца черной курицы. Такое яйцо нужно закопать в навоз или завернуть в шерсть, его нужно носить слева под мышкой или за пазухой семь, Девять или сорок дней, после чего из него вылупится Дух-Обогатитель. Человек, решивший вывести Духа-Обогатителя, должен отречься от Бога: он не может посещать церковь, молиться, креститься, мыться, стричься, обстригать ногти, расчесываться. Он должен хранить молчание. Место, где высиживают Духа-Обогатителя, — пустой дом, баня, печь. Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух Обогатителя происходит из выкидышей, мертворожденных или умерших некрещеными детей, из душ убийц, людей, умерших без исповеди. Другие способы получения Духа-Обогатителя предполагают заключение союза с чертом. По польским и западноукраинским верованиям, Духа-Обогатителя получают на перекрестке в полночь, подписывают договор кровью из мизинца. Духа-Обогатителя можно купить в аптеке в городе, на базаре у цыган, евреев, венгров. Акт покупки сопровождается отречением от Бога. Иногда Дух-Обогатитель сам хитростью навязывается человеку в услужение, появляясь в виде мокрого цыпленка, которого хозяева из жалости пускают к себе в дом. Дух-Обогатитель попадается на глаза человеку в виде красивой бабочки. Принеся эту бабочку в дом, человек, сам того не желая, получает Духа-Обогатителя. У восточных славян, поляков и лужичан Дух-Обогатитель часто имеет вид змея или ужа. Когда Дух-Обогатитель переносит богатство по воздуху, он выглядит огненным или светлым, если несет золото, и темно-синим, если несет хлеб. В западноукраинской, сербской и хорватской традициях Духа-Обогатителя представляют в облике маленького человечка в красных штанишках и в красной шапочке, в которой заключена его волшебная сила. Согласно русским, белорусским и польским верованиям, у Духа-Обогатителя есть специальное вместилище, куда он складывает украденное добро: сумка или большой зоб, из которого он дома изрыгает принесенное богатство. Сербы иногда представляют Дух-Обогатитель в виде большого мешка, который, наполнившись, возвращается к хозяину. В доме Дух-Обогатитель живет на чердаке, на печи или за печью, за печной трубой, около порога или под столом. Восточные славяне и поляки считают, что Дух-Обогатитель проникает в дом сквозь печную трубу (см. Труба печная). Духа-Обогатителя не должен видеть никто, кроме его хозяина, иначе он покинет дом. Дух-Обогатитель носит в дом добро: сметану, зерно, масло, мед, водку, деньги, воруя их из других домов. Он приносит хозяину мешки с навозом, которые, пролетая через печную трубу, превращаются в золото. Дух-Обогатитель способствует разведению пчел или лошадей, обеспечивает удачу в торговле, в кузнечном деле, в сватовстве, занимается домашним хозяйством. Белорусы, западные украинцы и сербы полагают, что Дух-Обогатитель разыскивает клады для своего хозяина. Чтобы Дух-Обогатитель приносил богатство, хозяин должен кормить его молоком, кашей, яичницей. В пищу, приготовленную для Духа-Обогатителя, нельзя добавлять соли. Если разозлить Духа-Обогатителя, не давать ему еды, накормить соленой пищей или показать его постороннему человеку, он разобьет посуду, замучает домашних животных, разрушит хозяйство и уйдет, забрав с собой счастье, после чего все богатство сразу исчезнет. Хозяин, имеющий такого «слугу», должен загружать его работой, иначе Дух-Обогатитель убьет его. Западные украинцы считают, что душа человека, имеющего Духа-Обогатителя, после смерти поступает в распоряжение Духа-Обогатителя, который относит ее главному черту. Чтобы избавиться от Духа-Обогатителя, нужно освятить дом или окропить его святой водой. Белорусы и западные украинцы полагают, что Духа-Обогатителя можно убить, ударив его наотмашь, перебросив через крышу, отнеся на девятую межу. Духа-Обогатителя можно продать или отдать другому хозяину, вернуть на то место, где его нашли. Чердак считался одним из мест обитания домового и духа обогатителя. На Чердаке хозяйки оставляли для них угощение в большие календарные праздники. Накануне поста относили на Чердаке кусок мяса или чашку молока. Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа, в том числе и дух обогатитель.
Дух огня
См. Жыж.
Дух опекун
Василиск, Спорыш.
Дух полевой
См. Полевой дух.
Дух судьбы
Белая Баба. Со свечкой в руках она внезапно появляется перед путниками и предсказывает будущее.
Дух, приносящий хозяину деньги
В Зайца обращается домовой (у белорусов) и дух, приносящий хозяину деньги (у хорватов).
Дух
Душа, дыханье; бесплотное существо, призрак; нечистая сила, ветер. Русский народ отмечает Духов день. В. Даль определяет дух как «бестелесное существо»— это «обитатель не вещественного, а существенного мира». Божественных существ, добрых духов, говорят вологодские крестьяне, могут видеть вообще те только, кто этого достойны по своей праведной жизни или исключительным несчастиям». Духи (духи дома, природы; духи предков, умерших; духи — покровители, помощники и т. п.) наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление», что над каждой стихией, каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов. Так в церквах русских с XI в. читалось народу толкование Епифания Кипрского на книгу Бытия, где подробно раскрывается мысль, что ангелы поставлены управлять стихиями и явлениями природы». В широком смысле духи — не только ангелы, но и лешие, водяные, домовые, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Односложно — духами — разных представителей нечистой силы называют редко. Духи постоянно и ежечасно взаимодействуют с человеком и в основном женственны в своих проявлениях — «добры или злы по обстоятельствам». Исключение составляют духи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше «духи природы» ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека, превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух). В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех». Духам изредка им приписывалась подмена детей. Бывают духи обогатители, духи огня, ночные духи, полевой дух, дух судьбы, дух, приносящий хозяину деньги, дух опекун, дух горный нечистый, дух дьявольский, дух женский водяной, духи женские, дух лесной, дух ночной, духи демоны, духи охранители ключей, духи спутники человека, духи болезней, духи болотные водяные, духи дома, духи домашние, духи злые, духи покровители, духи помощники, духи незримые, духи предков, духи природы, духи умерших, духи халы, духи ветры. Считалось, что под бузиной и в ее корнях живет дух, демоническое существо (черт, бес и др.). К духам по древнему белорусскому поверью относятся гарцуки, обитающие в горах и подвластные Перуну. Опасные для человека духи, вызывающие сильный ветер, вихрь, смерч, могут поднять человека в воздух и сбросить вниз, растерзать в Воздухе и т.д.
Духи болезней
Около Колодца обитают духи болезней.
Духи болотные водяные
Болотные водяные духи.
Духи ветры
Наиболее страшными из злых ветров считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство.
Духи демоны
Характерны мелкие приношения духам — демонам, нечистой силе, покойникам; так, лешему оставляли яйцо в лесу на перекрестке дорог, чтобы он вернул заблудившуюся корову, водяным приносили жертву при строительстве мельницы, остриженные волосы (и ногти) затыкали в щели дома в жертву домовому и т.п. Во Дворе, человеку угрожают опасные духи-демоны.
Духи дома
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление».
Духи домашние
См. Домашние духи.
Духи женские
В быличках русалки и др. женские духи - обитатели вод обычно в лунные ночи сидели на берегу на камне или на дереве и расчесывали свои распущенные Волосы.
Духи злые
По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады.
Духи лесные
См. Лесные духи.
Духи незримые
См. Ведогоны.
Духи охранители ключей
В славянских местных преданиях известны духи - охранители ключей, источников, колодцев и озер, являющиеся в виде быка.
Духи покровители локальные
Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь.
Духи покровители
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление»
Духи помощники
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление».
Духи предков
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление». Зерно приносили в жертву сверхъестественным существам и духам предков, чтобы обеспечить плодородие. Колодец служил местом символического «кормления» духов предков и нечистой силы с целью обеспечения удачи и здоровья, для увеличения богатства хозяйства, для сохранения чистоты колодезной воды.
Духи природы
Представления о них подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше «духи природы» ставшие тождественными ангелам.
Духи спутники человека
Представления о них подверглись наибольшему влиянию христианства. Они превратились в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух).
Духи умерших
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление»
Духи халы
На воротах могут сидеть духи халы, поджидающие младенцев, которых несут из церкви после крещения. Чтобы их обмануть, ребенка передавали, минуя Ворота, через окно или через забор.
Душа Двоедушник а. Ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается собакой, кошкой, конем, змеей, мышью, летучей мышью и др., а также предметами: колесом, кочергой.
Душа некрещеного ребёнка
Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; на грудах Камней , собранных с полей, танцуют ведьмы. Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных; поляки считали, что там пребывают грешные души.
Душа непогребённых костей
Вытьянка. Тоскующая душа непогребенных костей, "поющая кость". Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их".
Душа покойника
Белорусы на второй или третий день похорон сжигали стружки, оставшиеся от гроба, полагая, что “покойника душа придет греться”. Болгары верили, что душа покойника попадает на «тот свет» перелетая через большую и глубокую реку. Русские в Череповецком крае называли такую реку забыть-река, т.к. умерший, перейдя ее на 40-й день, забывал все, что с ним было на этом свете. Душа покойника, которая первые три дня не покидает своего прежнего жилища, не прочь явить свой облик и отразиться в зеркале.
Душа последнего умершего
Часто считалось, что душа последнего умершего жителя села сидит на Воротах кладбища в ожидании следующего покойника.
Душа предка
Гады связаны с душой предка — “пращура” (змея, лягушка, ящерица, волк).
Душа убийцы
Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух обогатитель происходит из душ убийц.
Душа умершего родственника
По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные.
Душа умершего
Через печную трубу в дом проникают огненный змей и черт, а из него вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т.п. В похоронных причитаниях душа умершего обычно изображается птицей, улетающей к небу, «за горушки за высокие», «за облачка за ходячие», «к красну солнышку, к светлу месяцу», «за часты звезды подвосточные».
Душа
Двойник человека при его жизни, имеющий черты мифологического персонажа. После разделения с плотью человека (в случае его смерти или во время сна) Душа покидает тело, принимая облик ветерка, пара, дыма или бабочки, мухи, птицы. Иногда Душу представляют как маленького человечка с прозрачным телом или ребенка с крылышками. Веды учат, что душа является кpошечной частицей энеpгии, неотьемлимой частью Господа. Душа существует сама по себе; она отлична от тела, в сеpдце котоpого обитает, и является в нем источником сознания. Как и Господь, Высшее существо, душа обладает индивидуальностью. Однако она всегда отлична от Бога и никогда не pавна ему, ибо обладает теми же качествами лишь в очень и очень малом количестве. Свое начало Душа берет от матери при рождении человека, по другим представлениям — исходит от бога. Она “живет” вместе с человеком находится у него либо в голове, либо в ямке под шеей, в груди, в животе, сердце и т.д. Душа растет, как и человек, чувствует тепло, холод, боль радость, но питается только паром от пищи. При жизни человека она может покидать его только во сне, поэтому людям снится, что они путешествуют, попадают в необыкновенные места и т. д. Если человек связан с нечистой силой, то Душа, покинув его во сне, творит различные злодейства. Так по украинским поверьям, тело ведьмы остается бездыханным, пока Душа являясь людям в различных обликах, отбирает у коров молоко, похищает с неба звезды и т. п. Если в это время изменить положение тела ведьмы, то возвратившаяся после ночных странствий Душа. не может попасть в свою телесную оболочку и летает вокруг ведьмы, оборачиваясь то курицей. то гусыней, то мухой, то пчелой. Люди, совмещающие в себе свойства реального человека и нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, имеют две Души или у них нет христианской Души, они продают ее дьяволу, заменяют на “нечистый дух”. В русских и украинских верованиях встречается противопоставление Души, присущей человеку (мужчине), и пара, заменяющего душу животным, “нехристям”, иногда — женщинам. После смерти человека Душа покидает тело с последним выдохом умирающего, оставаясь некоторое время поблизости от тела. Чтобы помочь Душе покинуть помещение, нередко открывают двери, форточки, заслонки в печи; из окна вывешивают полотенце, по которому она спускается, а затем при желании возвращается обратно. Считается также, что Душа убирает этим полотенцем свои слезы, отдыхает на нем. Белорусы во время одевания покойного ставят на окне стакан с чистой водой и вешают полотенце, чтобы Душа умершего могла вымыться, обсушиться и чистой явиться на “тот свет”. Украинцы полагают, что Душа сопровождает тело до кладбищу, плача и вопрошая: «Йой, а я де буду?» После похорон Душа часто возвращается в дом, поэтому на поминках у восточных славян принято подавать к столу горячие блюда (борщ, свежеиспеченный хлеб, который специально ломают руками, и т. д.), чтобы Душа могла подкрепиться паром от этой пищи. У белорусов в течение шести недель в красном углу под иконами стоит сосуд с водой: согласно поверью, Душа покойника сорок дней находится в доме и нуждается в питье. На сороковой день после смерти у восточных славян происходят “проводы” Души на “тот свет”; в Полесье, например, этот обряд называется “поднимать воздух”. Аналогичные представления о Душе усопшего, пребывающей вблизи людей в течение первых сорока дней после смерти, характерны и для южных славян, исповедующих православие. По истечении данного времени души “путешествуют по земле”, поднимаются в высшие воздушные сферы, летят на суд к Богу и т.д. Наиболее тяжелым считается переход Души через воду. В различных фольклорных текстах говорится, что души на “тот свет” перевозит св. Никола; иногда подчеркивается, что он перевозит только праведные души. По украинским поверьям, счастливые души пребывают в доме Соломона или Давида, стоящем на земле среди моря. Они непрерывно молятся Богу или пируют за белыми столами, на которых яства не уменьшаются, поскольку души едят только пар. Грешные души мучаются в аду и голодают, так как их кормят золой. Считается также, что души грешников беспрестанно носятся по земле, вызывая вихри, бури, ураганы, Души некрещеных детей становятся навками, мавками, русалками. Согласно поверьям, существует тесная связь Души с телом и после смерти. Чтобы Душа могла время от времени видеть свое тело, украинцы делают в гробу окошечко. В поминальные дни она посещает родной дом, обходит места, где бывал покойник, обязательно появляется у могилы, поэтому родственники усопшего оставляют на могиле пироги, блины, льют водку. Русский обычай подметать могилу березовыми вениками объясняли тем, что Душе якобы приятен запах березовой листвы. Повсеместно распространено верование о том, что души возвращаются домой в Сочельник, Новый год, на Троицу и др. Показываясь людям, Душа принимает облики различных насекомых и птиц, что связано с представлением о ее легкости, способности летать, наличии крыльев и тому подобное. Так, у поляков и в южной России при появлении бабочек у пламени свечи поминают умерших, молясь и называя их по именам; известны также запреты убивать бабочек, приметы о них как предвестниках смерти и т. п. Если к дому постоянно прилетает какая-либо птица (воробей, кукушка, коршун), то ее отождествляют с Душой умершего. В Полесье о пролетающих в поле птичках говорят, что это летают души добрых людей. Нередко в знак поминовения усопших на могилах или перекрестках дорог рассыпают для птиц зерно. Иногда Душу представляют себе в облике мыши, ящерицы и других хтонических животных. Глаза соотносятся с внутренним миром человека, они часто считаются вместилищем души; по некоторым польским поверьям, в момент смерти душа выходит из тела через Глаза. Дверь отворяли, чтобы помочь душе покинуть тело, и оставляли незакрытой до тех пор, пока родные не возвратятся с похорон. Душа человека покидает дом через Окно в виде птицы (Полесье, словаки). Русские, как только замечали, что человек умирает, ставили на Окно чашку с водой, чтобы душа, покинувшая тело, могла омыться и улететь. В поминальной обрядности Окно являлось местом общения с душами умерших: в момент смерти или после поминок вывешивали из Окна кусок полотна или полотенце, чтобы душа поднялась по ним в дом, а потом спустилась обратно, вытерлась этим полотенцем либо отдохнула на нем; через Окно провожали на кладбище души после поминок и т.д. Белорусы в ночь после осеннего поминовения мертвых клали для них на Окно блины и кутью (ср. Похороны). Если на покойнике появится Вошь, то это означает, что он праведник и душа его пойдет в рай.
Души захватчиков чужой земли
По поверьям, на Границе обитали разные мифологические персонажи: лужичане — что это души захватчиков чужой земли, клятвопреступников.
Души злых, грешных людей, отбывающие наказание в воде
Водяные.
Души предков
В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков, посещающих землю весной в троицкий период. Поэтому накануне Троицы люди избегали обрывать ветки лещины, боясь потревожить души усопших. На Вознесение или в Духов день ветками лесного ореха украшали дома, клали их на пол в доме и в церкви, опускались на них на колени, молились и, прижав ухо к веткам лещины, как бы прислушивались к ним. Считалось, что таким способом можно услышать мертвых и даже говорить с ними. Неисполнение же этого обычая осуждалось, ибо люди верили, что тем самым помешали бы душам попасть на землю и вернуться обратно (души остались бы «запертыми» на «том» свете или на «этом»). В конце дня эти ореховые ветки относили на кладбище, обметали ими могилы, а также раздавали прохожим на улице, чтобы на «том свете» душа умершего могла укрыться в их тени. Украинцы связывали прилет жаворонка, этих первых вестников весны, с душами предков, которые раз в год навещают родную ниву.
Души умерших
Могут на Вознесение посещать своих близких, а любой усопший в этот период, даже грешник или умерший неестественной смертью, беспрепятственно попадает в рай. После Вознесение св. Петр накрепко запирает врата рая. Души умерших неестественной смертью плачут страшными голосами. В Белоруссии перед поминальной трапезой через борону, поставленную в дверях, прогоняли души умерших, приговаривая: «А кишь, душечки, на обед: малые через борону, а старые через дверь!». Македонцы Гевгелии полагают, что Звезды — души умерших, появляющиеся тогда, когда засыпают живые. Души умерших угрожают человеку во дворе. Души умерших отворяли печную трубу во время календарных поминок, чтобы через нее могли проникнуть души умерших. Широко известный в западно - и восточнославянских быличках сюжет о сбившемся в ночное время с пути человеке, которого нечистая сила заводит в непроходимые места, болота, топи, обычно связан с действиями чёрта, а также болотных, водяных или лесных духов, душ умерших, блуждающих огоньков и т.п.
Души
Местом их пребывания считается воздух, земля, огонь, вода. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. Считалось, что с Ветром летают души больших грешников; сильный Ветер означает чью-то насильственную смерть. Ветер в день поминовения умерших у кашубов означает плач души.
Дыбджиты
Из Тенгрианской мифологии, предшествовавшей христианской и, частично, культивировавшихся на ныншней территории России. В переосмысленном виде дыбджыты редставленны также и в Авестийской мифологии, имевшей хождение за Волгой 3-4 тыс. лет назад. В монгольской мифологии дыбджыты - духи заведующие погодой. Они служат Хормусто-хану, Тенгиру. Всего их восемь. Они могут давать людям дождь, снег, град, ветер,грозу и т.п. Старшего из них зовут Нансарун-Дыбджит. Летом они ездят верхом на Лу (дракон), зимой же отдают их на хранение лусутам. Когда на небе Лу мало, они сердятся и чаще кричат, и тогда у нас на земле часто бывают грозы. Рев Лу — это гром. На Лу, как и на всяком животном, водятся паразиты, и это клещи, которые падают к нам с неба.
Дый Патар
Патар Дый.
Дый
Див. В восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идоломъ» («Дыево служенье»). Контекст позволяет предположить, что имя Дый. является результатом ассоциации древнерусского имени (типа див). К этому предположению ведёт и упоминание Дыя в трёх средневековых новгородских греческих надписях, выполненных тайнописью. Не исключено, что имя Дыя представляло собой вариант или результат искажения того же имени (другая его форма - див). Див - древнейший противник или соратник Сварога. Один из Верховных богов Нави. Вероятно, тёмная ипостась Сварога. Бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом).
Дым
Вид дыма или пара, по славянским поверьям, может принимать и сама душа. Дым, идущий к двери, к порогу, предсказывает смерть больного или кого-либо из собравшихся за праздничным столом родственников. Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым», Костадим, Сакадим) задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр. В южной и восточной Сербии считается, что дым идет на того, кто помочился на перекрестке. В виде дыма появляются разные демонические персонажи. По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. Поляки полагают, что в дыме от просыпанной в огонь муки при выпечке хлеба обитают планетники. В виде дыма нередко представляются болезни. Кашубы считают, что серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. Восточные славяне полагают, что при лечении от порчи болезнь вылетает из больного в виде темных клубов дыма; такой дым не безопасен для окружающих здоровых людей. Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым», Костадим, Сакадим) задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр. В южной и восточной Сербии считается, что дым идет на того, кто помочился на перекрестке. В виде дыма появляются разные демонические персонажи. По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. Поляки полагают, что в дыме от просыпанной в огонь муки при выпечке хлеба обитают планетники. В виде дыма нередко представляются болезни. Кашубы считают, что серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. Восточные славяне полагают, что при лечении от порчи болезнь вылетает из больного в виде темных клубов дыма; такой дым не безопасен для окружающих здоровых людей. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. В Карпатах при грозе ломали освященную Вербу и жгли в печке, "чтобы дым отвел грозу и дьявол при этом не прятался в трубе".
Дьявол Роберт
См. Роберт Дьявол.
Дьявол Солча
Дьявола (как и Сатану) крестьяне часто описывают пребывающим в аду. По мнению вологодских крестьян, ад, где грешники горят в огне и кипят в смоле, сторожит Дьявол Солча или иначе — адский зажигатель; дорога, спуск в ад начинается от Давидова дома в Старом Иерусалиме.
Дьявол
Образ Дьявола (от греческого — «клеветник») привнесен в народные поверья христианством. По южнорусскому поверью Дьявол в образе Сивого повел тучи рядами на Землю, стал грозить всему живому. Тогда Сварог вырвал дуб с корнем да и начал Сивого гонять. Белорусские легенды рассказывают о том, что изначально мужчина и Женщина были соединены некой кишкой (хвостом). Дьявол соблазнил Женщину и оторвал ее от мужчины, отчего у людей и произошли половые органы. Дьявол - старший над злыми духами, Сатана; злой дух; черт. В болгарской сказке дьявол скачет верхом на Зайце. В древнерусской «Беседе трех святителей» написано: «Иван рече: отчего гром сотворен бысть? Василий рече: два ангела громная есть: эллинский (языческий) старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiйна. Вопросъ: что есть громъ и молнiя? Толкъ: ангелъ Господень летая бьетъ крылома и гонитъ дiавола». Новый Завет различает Сатану или Дьявола, названного также Вельзевулом, Велиалом, искусителем и другими именами, описывающими его сущность (Рязановский). Образ Дьявола развивается в письменной традиции — в апокрифах, житиях святых и т.п., причем в памятниках древнерусской и средневековой литературы Дьявол, пожалуй, чаще именуется все же Сатаной или Сатанаилом. Один из традиционных обликов Дьявола — черный человек огромного роста. В средневековом видении святого Антония Дьявол — великан, «иже до облак доседаше высотою, под ним же озера, яко моря кипящие». Он ловит души, летающие в виде птиц. В народных поверьях Дьяволу также приписывается темный цвет, большой рост, сиплый, очень громкий голос, способность к оборотничеству. Излюбленный облик Дьявола — змей (змий). Образ Дьявола, как героя народных поверий (с неизмененным именем) чаще встречается, пожалуй, в северных и северовосточных районах России. Облик его здесь традиционен для чертей, бесов: у него нет ресниц, он прихрамывает (Волог.); может принять обличье «высокого, черного» мужика, толстого безбородого человека (в таком виде — по материалам судебного разбирательства XVIII в. — он является «волхвам». Согласно библейскому учению, Дьявол (Сатана) — «первейший среди падших ангелов». «Учение Библии о присхождении злых духов, проходит через апокриф „денницын“. Этот апокриф в краткой редакции сообщает по летописи греческий философ князю Владимиру» (Рязановский). По мнению некоторых крестьян, Дьявол обязан своим появлением Богу: злые духи «произошли тоже от Бога, как и весь мир, то есть по Его желанию» (Волог.); «Когда ангел возгордился перед Богом, Бог обратил его в Дьявола» (Новг.). «В истории человечества по книгам Ветхого Завета Дьявол почти не играет никакой роли. Но в новозаветных книгах от Дьявола были произведены многие (губительные для людей) события из Ветхого Завета. Эти новозаветные толкования ветхозаветных преданий были предлогом для переработки их в апокрифические» (Рязановский). В некоторых крестьянских версиях повествований о деяниях Дьявола, они не только вредны, но и необходимы, объясняют двойственность, несовершенство земного мира, что показывает влияние на христианские представления о Дьяволе дохристианских; сказывается и влияние апокрифов, богомильских ересей. Дьявол (Сатана) принимает участие в создании мира, например, он достает из-под безбрежных вод землю, затем, будучи проклят Богом (за попытку утаить часть земли), творит болота, рытвины, а также полчища демонов и мороз (Новг.). В апокрифах (и их крестьянских интерпретациях) повествуется и о других деяниях Дьявола: ему приписывается попытка соблазнить Еву; он подговаривает Каина убить Авеля; пытается испортить ковчег (сотворив грызущую дно ковчега мышь). После потопа Дьявол соблазняет людей в идолопоклонство. Кроме того, он творит болезни (проделав на «чертеже человека» — при его создании — семьдесят семь дырок-ран). Дьявольским наваждением считались самоубийство, психические расстройства, пьянство. Дьявол властен над половой любовью. Искушая человека, завладев им, Дьявол стремится посеять зло, объясняемое не корыстными или необдуманными поступками людей, но «дьявольскими кознями», что находит отражение уже в летописи. Дьявол особенно старается искушать монахов, поскольку человеку (и прежде всего монахам) предназначено занять на небе место отпадших ангелов. Дьявол — главный в иерархии злых духов, однако иерархия эта в крестьянских поверьях очень своеобразна: Дьявол и Сатана (как черт и бес) в ней могут быть равнозначными, самостоятельными, одновременно существующими злыми духами, каждый из которых заведует своей областью злых дел: «Черт, Дьявол, бес, Сатана, сим вымышленным особам простолюдины определяют разные степени и достоинства и уверяют, что черт смущает, бес подстрекает, Дьявол нудит, а Сатана знамения творит для колебания крепко в вере пребывающих», — писал в конце XVIIIв. М. Чулков; «Самый главный начальник ада — Демон; Сатана — сильный и особенно злой и коварный; Дьявол — это главный соблазнитель людей на всякий грех... он производит вихри; черти — это общее название злой силы» (Волог.); черт и леший не искушают людей, а бес или Дьявол, «по приказанию начальника своего, Сатаны, прилетают в мир для искушения рода человеческого и делания ему всяких пакостей» (Волог.). «Дьявол, если вздумает шутить, то шутки его всегда очень злые и вредные, подчиненные же ему чертенята, народ молодой, постоянно шалят и шутят, но шутки их не приносят особого вреда человеку» (Волог.). Дьяволами могут именовать и всех чертей «низшего ранга», представляющих как бы «уменьшенное подобие» Установить здесь различия тем более трудно, что крестьяне часто избегают называть нечистых духов собственными именами (из опасения «привлечь» их), говорят «он», «лукавый» и т.п. Дьявола (как и Сатану) крестьяне часто описывают пребывающим в аду. По мнению вологодских крестьян, ад, где грешники горят в огне и кипят в смоле, сторожит Дьявол Солча или иначе — адский зажигатель; дорога, спуск в ад начинается от Давидова дома в Старом Иерусалиме. Дьяволом (как и бесом, Сатаной) может именоваться древнее языческое божество, обитающее в дереве. В «Житии Трифона Вятского» читаем рассказ о посечении преподобным вотяцкой священной ели, увешанной „утварью бесовской“: серебром, золотом, шелком, ширинками и кожей. Вообще же, в народных поверьях Дьяволом именуется всепроникающее существо, отождествляемое то с всемогущим Дьяволом, то с иными нечистыми духами. Подобно всем нечистым духам, «Дьявол имеет привычку гадить в воду, если не покрыть сосуда с водой или не перекрестить его. Как и вездесущие бесы, дьяволы легко проникают в зевающего, но забывшего перекреститься при этом человека. Дьявол заманивает, сбивает с дороги, душит заплутавших путников (Волог.). Он завладевает «умершими без языка», без покаяния (Урал); овладевает пьяными. Поступками самоубийцы и сумасшедшего руководит «враг» — злой дух, Дьявол. Согласно некоторым поверьям, в непосредственном распоряжении Дьявола находятся «проживающие в аду» болезни (Смол., Калуж.); болезни живут между небом и землей в доме из железа и стали, печати на этот дом наложены Богом, а ключи находятся у Дьявола, выпускающего болезни по указанию Бога (Орл.). Дьявол противодействует Богу и силам добра (и здесь важны воля, разумное, ориентированное на принятые этические нормы поведение подверженного «нападениям Дьявола» человека). Но дух зла может быть и своеобразным «орудием Бога», руководимым Божьим попущением, которое направляет губительные влияния Дьявола. Классический образ Дьявола Священного Писания, в общем, достаточно далек от повседневной жизни крестьян. Он — верховное, но пребывающее «где-то в аду» существо, хотя и повелевающее постоянно сообщающимися с людьми чертями (бесами), но иноположное обыденности, обладающее особыми разрушительными силами. К ним прибегают в исключительных случаях — к Дьяволу, дьявольским силам, Сатане обращены «черные», вредоносные заговоры. Раздражать Дьявола — значит идти на верную погибель. Благоразумный человек должен стараться жить с Дьяволом в мире, и если не угождать ему — за это опять последует наказание от Бога — то, во всяком случае, задабривать его всеми позволительными средствами. Известны случаи, что Дьяволу ставят свечи, известно и то, что в церкви где-нибудь да нарисован Дьявол, наконец и то, что некоторые богомазы на загрунтованной доске пишут сперва изображение Дьявола, и когда это изображение высохнет, снова загрунтовывают и уже на этом втором грунте изображают угодника» (Волог.) (Иваницкий). «С Дьяволом можно заключить договор. Договор этот может дать красоту, богатство, но безусловно требуется подписать его своею кровью. Чтобы избавиться от выполнения такого договора, надо отстоять в церкви три ночи, не оглядываясь назад и не смотря по сторонам» (Волог.). Увидеть обычно невидимого Дьявола можно было с помощью некоторых трав, к примеру Адамова Голова, чертополох, трава пострел (прострел), «трава именем архангел, (ее необходимо рвать в ночь на Иванов день, сквозь золотую или серебряную гривну). В севернорусских поверьях дьяволами именуются леший, черт; на Камчатке дьяволовка — чертовка. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях. В Карпатах при грозе ломали освященную Вербу и жгли в печке, "чтобы дым отвел грозу и дьявол при этом не прятался в трубе". В одной быличке рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на Ольхе. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на Ольху, отчего кора ее сделалась красной. Согласно легенде Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил ее к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на Ольхе. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у Ольхи от крови козы стала красной. Говорят, что от этого при срубании Ольхи плачет кровавыми слезами. В Повести временных лет говорится о том, что волхвы Яну Вышатичу рассказали о творении человека из ветоши, которой Бог утирался в бане: дьявол сотворил человека. Бог же вложил в него душу, поэтому по смерти тело идет в землю, а душа — на небо (ср. Антропогонические мифы). В России рассказывали о том, как дьявол смутил одного человека: человек тот убил отца, а на матери женился, с тех пор и начал человек ругаться, упоминая в брани имя матери. В обычные дни людям запрещалось смотреть в воду или в зеркало, поскольку считалось, что вместо своего отражения человек увидит там дьявольский лик и испугается. До сих пор считают, что верхом на Козе ездит дьявол. Если в течение семи лет душа такого ребенка не будет окрещена, то она переходит в собственность дьяволу и превращается в нечистую силу. Затмение может быть результатом кражи солнца или месяца, приписываемой ведьмам, колдунам-чернокнижникам, дьяволу. Черногорцы полагали, что Затмение вызывают дьяволы, захватывая в плен небесные светила. Люди, совмещающие в себе свойства реального человека и нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, имеют две Души или у них нет христианской Души, они продают ее дьяволу, заменяют на “нечистый дух”. На стол в первую очередь ставят соль, т.к. без нее дьявол играет и скачет через стол и все портит. От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. На Украине и в Польше бузину считали проклятым деревом. Здесь известна легенда о том, что - на бузине якобы повесили Иуду (или дьявола), отчего ее листья и ягоды издают трупный запах, ее нельзя использовать в бытовых целях и т.п. Нельзя разговаривать во время грозы (когда дьявол, преследуемый Богом, может проникнуть в человека через открытый рот). По некоторым представлениям ветер появляется, оттого что “дьявол” играет на вербовой дудочке, помощники Ветра дуют в мехи, кузнецы надувают мехи, рушатся деревья, поднимаются морские волны и т.д. При приближении грозы пастухи прикрепляли к своей одежде кусочки дерева, спасаясь от дьявола, который в этом случае не мог забраться им под шляпу. Происхождение Кизила относится ко времени первотворения: к спору Бога и дьявола. Согласно болгарской легенде, спустившись с небес на землю, Господь сел отдохнуть на растущий посредине океана Кизил. В водах океана он увидел свое отражение и создал из него дьявола. При разделе всего сущего между Богом и дьяволом последний выбрал Кизила, как рано цветущее растение, ошибочно полагая, что Кизил приносит столь же ранние плоды. Господь же избрал черешню и в очередной раз обманул дьявола. Поэтому в отдельных областях Болгарии Кизил считается дьявольским деревом. Пустое или оставленное Гумно (харман, амбар, ток, большой урожай) связывается с нечистой силой; по польской пословице «из пустого гумна или сова, или дьявол вылетит». По болгарскому апокрифу, Адам запряг волов и стал пахать, но дьявол не дал ему возделывать землю, объявив, что земля принадлежит ему, и потребовал расписку, которой Адам отдавал бы себя во власть дьявола. Адам перехитрил сатану, вручив ему расписку, что он и дети его будут принадлежать Владыке земли, имея в виду Бога. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. Судя по польским сказкам, анекдотам и присловьям, от дьявола во многом зависело, удастся ли у гончара посуда. Посторонним и детям не позволяли садиться за гончарный круг, так как в этом случае в дело мог вмешаться дьявол. Если работа не ладилась, то это также приписывали вмешательству нечистой силы. В конце дня мастер крестил гончарный круг или рисовал на нем крест; оставлял кусок глины на круге и делал на ней крест, чтобы дьявол не вращал его ночью. У южных славян образ водяного духа развит слабо и ассоциируется с дьяволом, сидящим в воде или с неким духом-хозяином озера, имеющим облик коня, барана, жабы или железного человека. Украинская легенда о происхождении чая повествует, что, соблазняя пустынника, дьявол начал ему «вии (веки) напускать», пока стало невозможно старцу глянуть на свет; пустынник веки оторвал и закопал в землю; из них вырос чай.
Дьяволица
Обычно считалось, что дьяволицы подменяли детей.
Дьяволовка
Чертовка. В севернорусских поверьях дьяволами именуются леший, черт; на Камчатке дьяволовка — чертовка. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях.
Дьявольская мельница
Белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница».
Дьявольские силы
В Вологодской губернии считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а бурный — результат действия дьявольских сил.
Дьявольский дух
По сербским поверьям, вештицей становилась женщина, в которую вселился “дьявольский дух” или которая вступила в сделку с чертом, продала ему свою душу.
Дьяволяк
Дьявол. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях.
Дэвы
В иранской мифологии злые духи. Им противостоят добрые духи - ахуры. Дэвов бесчисленное множество, они служат верховному духу зла Ангро-Майнью. Знаменитые богатыри (например, Рустам) борются с ними и побеждают их. Представления о дэвах, злых духах, звероподобных великанах, обитающих под землей и владеющих несметными сокровищами, сохранились в мифах народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа и Западной Сибири.
Дюдюл
Перепуга — в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выбирают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми ветками, разными цветами и травами (луком, чесноком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов. Девушку эту болгары называют Дюдюл или Перепуга — слово, которое означает также бабочку, что свидетельствует о тождестве Додолы-перепуги с облачными нимфами. В сопровождении девиц и юношей ходит Перепуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь.
Дюк Степанович
Герой русских быличек, не смотря на то что имя этого богатыря не совсем русское он считается популярным славянским персонажем. Примыкает к циклу Владимира. Ученые связывают имя Дюка с латинским Лих, итальянским Лика — в значениях «герцог», «воевода», с украинским дюк — «богач». В некоторых версиях былины Дюк предстает как чужеземец. Он приезжает в Киев из дальней страны — «из Карелы упрямыя» или «из Индии богатая». По-видимому, тексты Древней Руси называли родиной Дюка Галицко-Волынскую землю: в XII—XIII веках это княжество было могущественным и независимым от Киева. В отличие от известных нам богатырей, которые из своих княжеств едут в Киев, чтобы стоять на защите Русской земли, Дюк приезжает сюда с недобрыми целями.
Дюк
Относился к Владимирскому богатырскому циклу. В Дюке видели византийского царевича Андроника, жившего некоторое время в Галиче. Дюк приехал в Киев из Волынец-Красного Галича, которая трактуется как чужая и сказочная страна, смешиваемая с Индией богатой. Там в Киеве Дюк похвалялся, потом состязался с лругими. Владимир посылает послов царство матери Дюка, чтобы описать его богатство. По пути в Киев Дюку приходится преодолевать сказочные препятствия-заставы - горы толкучие, птиц поклевучих - и перескакивать на коне через реку. Отзвуки каких-то мифологических представлений чувствуются и в стрелках Дюка, которые днем не видимы, а ночью горят "как огонь", и в его чудесных пуговках, живых, свищущих подобно Соловью Разбойнику. С Иваном Годиновичем часто смешивается Иван Гостин-сын, но, по-видимому, правильнее рассматривать его как особого богатыря, героя былины о состязании коней, в которой имя Ивана Гостина-сына чередуется с именем Дюка.
Дютич
Книга Велеса.
Дядя леший
Лесной дух, «хозяин» леса.
Лихорадка.
Дрозд чёрный
В гнезде черного дрозда имеется камень. приносящий счастье.
Дрозд
Змеи и птицы (ворон, дрозд, орел) владеют особым камнем, делающим человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных.
Дружка
Вежливец. Почётное прозвание колдуна на свадьбе. В Сибири, как и во многих других областях России, дружка, именуемый вежливцем, сторожем, большаком, опасным, был «особенным знатоком всех обрядностей в их принятой последовательности».
Друиды
В первые века нашей эры в жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу,— Галлию, Ирландию, Бретань,—особую роль играла каста жрецов-друидов. Друиды были не только священнослужители, но и врачеватели, и летописцы. Друиды обладали тайным знанием, давав шим им власть над людьми. Тайны друидов до сих пор волнуют ученых и специалистов. Эти тайны трудно поддаются научной расшифровке. Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Многие тайны друидов связаны именно с лесом. В древней Галлии, Ирландии, Бретани знание леса было жизненно важным. К деревьям относились как к одушевленным существам, их наделяли чёртами живых людей, которые, как они заметили, сами чем-то похожи на деревья. Свои обряды друиды исполняли в священных рощах или лесах. Существовало мнение: что там друиды проявля ли свои необыкновенные способности: изменяли погоду, появлялись в облике животных, предсказывали будущее и превращались в невидимок. С помощью "змеиного яйца" или хрустального шара они якобы могли предотвращать смертельные заговоры. Новогодний праздник друидов Саман, когда сверхъестественные силы витают над землей, считается предшественником современного Хеллоуина. А привычка говорить "постучи по дереву", возможно, является отголоском характерного для друидов почитания священных деревьев. Главным святилищем друидов считается древний Стоунхендж, хотя об этом ходит много споров и где истина неизвестно. По представлениям друидов - человек появился на земле значительно позже, чем растения. Он, как и все живое, родствен растительному миру и в своем формировании тоже проходил растительную стадию. Некоторые так и не расстались с растительной душой. Согласно представлениям друидов человек сотворен из деревьев. По воле богов и при их непосредственном участии. Друиды предлагают свою систематизацию рода человеческого (по растениям), ориентированную астрономически на день солнечного равноденствия. Один знак располагается в двух точках года. И в этом существенное различие с известными гороскопами. Каждое растение имеет две существенные точки реализации — цветение и плодоношение; центр зимнего сна и центр максимального летнего пробуждения. Жизнь растений более таинственна и сокровенна, нежели принято думать.
Дуб
Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в сакральной практике именно Дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии фигурировал в качестве мирового дерева; согласно поверьям и фольклорным текстам, на Дубе обитал царь птиц орел или птица Кук; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей); в болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с Дуба опадали лишь поздней осенью. Символ Перуна – дерево Дуб. Перун – Бог воина. Дух воина - это потенциал силы дуба.
Дубовики
В кельтской мифологии злые волшебные существа, живущие в кронах и стволах дубов. Каждому человеку, проходящему мимо их жилища, они предлагают вкусные кушанья и подарки. Ни в коем случае не следует брать у них еду, а тем более пробовать её на вкус, поскольку пища, приготовленная дубовиками, очень ядовита. По ночам дубовики нередко отправляются на поиски добычи. Следует знать, что проходить мимо недавно срубленного дуба особенно опасно: дубовики, обитавшие в нём, рассержены и могут натворить немало бед.
Дубынеч
Дубыня, Вертодуб, Великодуб, Дугиня. Дубынеч Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.
Дубыня Змеевич
Лесной великан, может обращаться в Змея, охраняет пекельное царство. Ехали братцы названные Велес и Горыня-Змеевич по полюшку вдоль реченьки быстрой Смородины - и заехали во дремучий лес. Вoлны вдруг на реке взволновались, на дубах орлы раскричались - выезжал тут Дубыня Змeевич, чудо-юдище трехголовое! Он дубы выворачивал с корнем и за реченьку их перебрасывал. Вызвал он Велеса на бой, но стал конь под ним спотыкаться, подвернулась у него нога, упал Дубыня на землю. Взмолился Дубыня о пощаде, за это обещал стать Велесу его братом названным. Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов.
Дубыня
Вернидуб, Дубынеч, Вертодуб, а еще Дугыня, который любое дерево «в дугу согнёт», также и Дубыня Змеевич. Дубыня - персонаж восточнославянских сказок, «Дубьё верстает: который дуб высок тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет» пли «дубьё рвёт». В сказках Дубыня вместе с Горыней и Усыней выступают как положительные персонажи, спутники главного героя, но порой им присущи и отрицательные черты, как слабость и даже предательство. Дубыня вместе с богатырями Триглава — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Дубыня Змеевич мог превращаться в Змея и в такой ипостаси он охпаняет пекельное царство и по сию пору. Он дубы выворачивал с корнем и за реченьку их перебрасывал. Вызвал он Велеса на бой, но стал конь под ним спотыкаться, подвернулась у него нога, упал Дубыня на землю. Взмолился Дубыня о пощаде, за это обещал стать Велесу его братом названным. Дубыня относится к разряду славянских титанов - Святогор, Златогорка, Горыня, Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов.
Дугиня
Который любое дерево “в дугу согнет”. Дугиня – из разряда таких богатырей, как Вертодуб, Дубынеч, Дубыня, Великодуб. Дугиня дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.
Дуклиан. В сербскохорватских дуалистических сказаниях сатана и падшие ангелы захватывают с собой солнце (или оно изначально находится в руках противника Бога — Дуклиана, мифологизированного императора Диоклетиана, гонителя христиан: ср. изначальное пребывание светил у хозяйки иного мира Лоухи в финской мифологии и т.п.).
Дунай Иванович
Своеобразную группу среди богатырей цикла Владимира образуют Дунай (Дон) и Сухман. Дунай Иванович - русский былинный герой. В Древней Руси слово «Дунай» было не только названием реки (и даже обозначением вообще реки), но и мужским именем. В былине о богатыре, название реки и имя оказываются связанными воедино. В образе Дуная Ивановича черты мифологические и исторические соседствуют вполне органично. Несколько былин о нем позволяют с некоторой долей условности восстановить главные эпизоды его жизни. В отличие от богатырей, которые приехали в Киев из русских городов и стали здесь служить, Дунай Иванович когда-то уехал в Литву и там служил королю в разных придворных должностях: «отъезды» служилых людей в соседние земли были обычным делом в феодальные времена. Затем Дунай оказывается в чистом пиле, и здесь он встречается с Добрыней. Они вступают в богатырский поединок — сперва на копьях, потом на саблях, на палках и, наконец, врукопашную: победить никто не может. На них наезжает Илья Муромец и предлагает им помириться и обменяться крестами, то есть побрататься. Так Дунай входит в состав киевского богатырства. Дунай (Дон) Иванович является вместе с Добрыней героем былин о сватовстве Владимира. Другой сюжет более характерен. Дунай (Дон) состязается в стрельбе с женой своей, носящей в одних вариантах имя Настасьи, в других - Непры Королевишны. Непра (Настасья) побеждает Дуная (Дона). Рассерженный Дунай убивает жену, а потом и себя. Из крови их разлились реки Дунай (Дон) и Днепр. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная.
Дунай
Бог рек и рыболовства, господин водяных, супруг Даны. Брат Святогора и Святобора. Культ этого бога был наиболее распространён среди западных славян (чехи, поляки, словенцы) и среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). В представлении древних славян Дунай - мифологизированный образ главной реки, матери всех рек. Дунай представлялся как главное место, родина, притягивающая к себе все остальные реки; как рубеж, за которым лежит земля богатая, но таящая некую опасность. У южных и западных славян с Дунаем ассоциировались мотивы женщины, изобилия и мирной жизни, культ реки, её плодотворящих вод. В Дунае некоторые видят боярина Дуная, упоминаемого в Ипатьевской летописи как приближенного князя Владимира Васильковича. Каково бы ни было отношение этого Дуная к былинному, конец былины о Дунае, как и Сухмане, представляет собой, несомненно, сказание о происхождении рек, миф, хотя, может быть, и позднейший. Мифическую основу Дуная видит не только Орест Миллер, но и Стасов, считающий этот миф заимствованным из Индии. Ягич, очень мало склонный к мифологическим толкованиям, видит в происхождении образа Дуная олицетворение реки Дуная, т.е. процесс по существу мифологический. Этиологические мотивы девичьих слез, которые «Дунай-речку делают», гибели во время свадебных испытаний былинного богатыря Дуная и превращения его крови в реку также с брачной символикой реки — воды. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная.
Дупляные
Домовые, живущие в дуплах деревьев во дворах домов.
Дух бора
Боровик вместе с лешим – почти тоже, что и Дух бора.
Дух водяного
У южных славян образ водяного духа развит слабо и ассоциируется с дьяволом, сидящим в воде или с неким духом-хозяином озера, имеющим облик коня, барана, жабы или железного человека. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим.
Дух горной нечистый
У русских на Урале известен горной — нечистый дух, обитающий в шахтах.
Дух дьявольский
См. дьявольский дух.
Дух женский водяной. Гребень — характерный атрибут многих мифологических персонажей: богинки, русалки, женского водяного духа и др., которые в быличках расчесывали свои длинные волосы.
Дух лесной
См. Лесной дух.
Дух невидимый и зловредный
Врыколак.
Дух ночной
У хорватов Самобора, чтобы избавить младенца от мучающего его ночного духа, окуривали пеленки дымом от смазки Колокола.
Дух Обогатитель
Мифологический персонаж, который обитает в доме, находится в услужении у одного из членов семьи и приносит своему хозяину богатство, отобранное у других людей. Дух-Обогатитель имеется только у колдунов, а отношения с ним расцениваются как общение с чертом. Представления о Духе - Обогатителе наиболее развиты на западе Украины и Белоруссии, у западных славян и на Украинских Карпатах. У русских Дух-Обогатитель часто смешивается с образом змея-любовника (см. Змей), у западных украинцев и лужичан он связан с сюжетом о неразменной монете. Дух-Обогатитель специально выводят из куриного яйца, имеющего какую-либо аномалию, например отсутствие зародыша или два желтка, а также из яйца курицы, которая поет петухом; из яйца черной курицы. Такое яйцо нужно закопать в навоз или завернуть в шерсть, его нужно носить слева под мышкой или за пазухой семь, Девять или сорок дней, после чего из него вылупится Дух-Обогатитель. Человек, решивший вывести Духа-Обогатителя, должен отречься от Бога: он не может посещать церковь, молиться, креститься, мыться, стричься, обстригать ногти, расчесываться. Он должен хранить молчание. Место, где высиживают Духа-Обогатителя, — пустой дом, баня, печь. Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух Обогатителя происходит из выкидышей, мертворожденных или умерших некрещеными детей, из душ убийц, людей, умерших без исповеди. Другие способы получения Духа-Обогатителя предполагают заключение союза с чертом. По польским и западноукраинским верованиям, Духа-Обогатителя получают на перекрестке в полночь, подписывают договор кровью из мизинца. Духа-Обогатителя можно купить в аптеке в городе, на базаре у цыган, евреев, венгров. Акт покупки сопровождается отречением от Бога. Иногда Дух-Обогатитель сам хитростью навязывается человеку в услужение, появляясь в виде мокрого цыпленка, которого хозяева из жалости пускают к себе в дом. Дух-Обогатитель попадается на глаза человеку в виде красивой бабочки. Принеся эту бабочку в дом, человек, сам того не желая, получает Духа-Обогатителя. У восточных славян, поляков и лужичан Дух-Обогатитель часто имеет вид змея или ужа. Когда Дух-Обогатитель переносит богатство по воздуху, он выглядит огненным или светлым, если несет золото, и темно-синим, если несет хлеб. В западноукраинской, сербской и хорватской традициях Духа-Обогатителя представляют в облике маленького человечка в красных штанишках и в красной шапочке, в которой заключена его волшебная сила. Согласно русским, белорусским и польским верованиям, у Духа-Обогатителя есть специальное вместилище, куда он складывает украденное добро: сумка или большой зоб, из которого он дома изрыгает принесенное богатство. Сербы иногда представляют Дух-Обогатитель в виде большого мешка, который, наполнившись, возвращается к хозяину. В доме Дух-Обогатитель живет на чердаке, на печи или за печью, за печной трубой, около порога или под столом. Восточные славяне и поляки считают, что Дух-Обогатитель проникает в дом сквозь печную трубу (см. Труба печная). Духа-Обогатителя не должен видеть никто, кроме его хозяина, иначе он покинет дом. Дух-Обогатитель носит в дом добро: сметану, зерно, масло, мед, водку, деньги, воруя их из других домов. Он приносит хозяину мешки с навозом, которые, пролетая через печную трубу, превращаются в золото. Дух-Обогатитель способствует разведению пчел или лошадей, обеспечивает удачу в торговле, в кузнечном деле, в сватовстве, занимается домашним хозяйством. Белорусы, западные украинцы и сербы полагают, что Дух-Обогатитель разыскивает клады для своего хозяина. Чтобы Дух-Обогатитель приносил богатство, хозяин должен кормить его молоком, кашей, яичницей. В пищу, приготовленную для Духа-Обогатителя, нельзя добавлять соли. Если разозлить Духа-Обогатителя, не давать ему еды, накормить соленой пищей или показать его постороннему человеку, он разобьет посуду, замучает домашних животных, разрушит хозяйство и уйдет, забрав с собой счастье, после чего все богатство сразу исчезнет. Хозяин, имеющий такого «слугу», должен загружать его работой, иначе Дух-Обогатитель убьет его. Западные украинцы считают, что душа человека, имеющего Духа-Обогатителя, после смерти поступает в распоряжение Духа-Обогатителя, который относит ее главному черту. Чтобы избавиться от Духа-Обогатителя, нужно освятить дом или окропить его святой водой. Белорусы и западные украинцы полагают, что Духа-Обогатителя можно убить, ударив его наотмашь, перебросив через крышу, отнеся на девятую межу. Духа-Обогатителя можно продать или отдать другому хозяину, вернуть на то место, где его нашли. Чердак считался одним из мест обитания домового и духа обогатителя. На Чердаке хозяйки оставляли для них угощение в большие календарные праздники. Накануне поста относили на Чердаке кусок мяса или чашку молока. Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа, в том числе и дух обогатитель.
Дух огня
См. Жыж.
Дух опекун
Василиск, Спорыш.
Дух полевой
См. Полевой дух.
Дух судьбы
Белая Баба. Со свечкой в руках она внезапно появляется перед путниками и предсказывает будущее.
Дух, приносящий хозяину деньги
В Зайца обращается домовой (у белорусов) и дух, приносящий хозяину деньги (у хорватов).
Дух
Душа, дыханье; бесплотное существо, призрак; нечистая сила, ветер. Русский народ отмечает Духов день. В. Даль определяет дух как «бестелесное существо»— это «обитатель не вещественного, а существенного мира». Божественных существ, добрых духов, говорят вологодские крестьяне, могут видеть вообще те только, кто этого достойны по своей праведной жизни или исключительным несчастиям». Духи (духи дома, природы; духи предков, умерших; духи — покровители, помощники и т. п.) наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление», что над каждой стихией, каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов. Так в церквах русских с XI в. читалось народу толкование Епифания Кипрского на книгу Бытия, где подробно раскрывается мысль, что ангелы поставлены управлять стихиями и явлениями природы». В широком смысле духи — не только ангелы, но и лешие, водяные, домовые, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Односложно — духами — разных представителей нечистой силы называют редко. Духи постоянно и ежечасно взаимодействуют с человеком и в основном женственны в своих проявлениях — «добры или злы по обстоятельствам». Исключение составляют духи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше «духи природы» ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека, превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух). В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех». Духам изредка им приписывалась подмена детей. Бывают духи обогатители, духи огня, ночные духи, полевой дух, дух судьбы, дух, приносящий хозяину деньги, дух опекун, дух горный нечистый, дух дьявольский, дух женский водяной, духи женские, дух лесной, дух ночной, духи демоны, духи охранители ключей, духи спутники человека, духи болезней, духи болотные водяные, духи дома, духи домашние, духи злые, духи покровители, духи помощники, духи незримые, духи предков, духи природы, духи умерших, духи халы, духи ветры. Считалось, что под бузиной и в ее корнях живет дух, демоническое существо (черт, бес и др.). К духам по древнему белорусскому поверью относятся гарцуки, обитающие в горах и подвластные Перуну. Опасные для человека духи, вызывающие сильный ветер, вихрь, смерч, могут поднять человека в воздух и сбросить вниз, растерзать в Воздухе и т.д.
Духи болезней
Около Колодца обитают духи болезней.
Духи болотные водяные
Болотные водяные духи.
Духи ветры
Наиболее страшными из злых ветров считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство.
Духи демоны
Характерны мелкие приношения духам — демонам, нечистой силе, покойникам; так, лешему оставляли яйцо в лесу на перекрестке дорог, чтобы он вернул заблудившуюся корову, водяным приносили жертву при строительстве мельницы, остриженные волосы (и ногти) затыкали в щели дома в жертву домовому и т.п. Во Дворе, человеку угрожают опасные духи-демоны.
Духи дома
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление».
Духи домашние
См. Домашние духи.
Духи женские
В быличках русалки и др. женские духи - обитатели вод обычно в лунные ночи сидели на берегу на камне или на дереве и расчесывали свои распущенные Волосы.
Духи злые
По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады.
Духи лесные
См. Лесные духи.
Духи незримые
См. Ведогоны.
Духи охранители ключей
В славянских местных преданиях известны духи - охранители ключей, источников, колодцев и озер, являющиеся в виде быка.
Духи покровители локальные
Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь.
Духи покровители
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление»
Духи помощники
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление».
Духи предков
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление». Зерно приносили в жертву сверхъестественным существам и духам предков, чтобы обеспечить плодородие. Колодец служил местом символического «кормления» духов предков и нечистой силы с целью обеспечения удачи и здоровья, для увеличения богатства хозяйства, для сохранения чистоты колодезной воды.
Духи природы
Представления о них подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше «духи природы» ставшие тождественными ангелам.
Духи спутники человека
Представления о них подверглись наибольшему влиянию христианства. Они превратились в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух).
Духи умерших
Духи наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» церковь постаралась заменить верой в «ангельское мироправление»
Духи халы
На воротах могут сидеть духи халы, поджидающие младенцев, которых несут из церкви после крещения. Чтобы их обмануть, ребенка передавали, минуя Ворота, через окно или через забор.
Душа Двоедушник а. Ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается собакой, кошкой, конем, змеей, мышью, летучей мышью и др., а также предметами: колесом, кочергой.
Душа некрещеного ребёнка
Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; на грудах Камней , собранных с полей, танцуют ведьмы. Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных; поляки считали, что там пребывают грешные души.
Душа непогребённых костей
Вытьянка. Тоскующая душа непогребенных костей, "поющая кость". Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их".
Душа покойника
Белорусы на второй или третий день похорон сжигали стружки, оставшиеся от гроба, полагая, что “покойника душа придет греться”. Болгары верили, что душа покойника попадает на «тот свет» перелетая через большую и глубокую реку. Русские в Череповецком крае называли такую реку забыть-река, т.к. умерший, перейдя ее на 40-й день, забывал все, что с ним было на этом свете. Душа покойника, которая первые три дня не покидает своего прежнего жилища, не прочь явить свой облик и отразиться в зеркале.
Душа последнего умершего
Часто считалось, что душа последнего умершего жителя села сидит на Воротах кладбища в ожидании следующего покойника.
Душа предка
Гады связаны с душой предка — “пращура” (змея, лягушка, ящерица, волк).
Душа убийцы
Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух обогатитель происходит из душ убийц.
Душа умершего родственника
По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные.
Душа умершего
Через печную трубу в дом проникают огненный змей и черт, а из него вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т.п. В похоронных причитаниях душа умершего обычно изображается птицей, улетающей к небу, «за горушки за высокие», «за облачка за ходячие», «к красну солнышку, к светлу месяцу», «за часты звезды подвосточные».
Душа
Двойник человека при его жизни, имеющий черты мифологического персонажа. После разделения с плотью человека (в случае его смерти или во время сна) Душа покидает тело, принимая облик ветерка, пара, дыма или бабочки, мухи, птицы. Иногда Душу представляют как маленького человечка с прозрачным телом или ребенка с крылышками. Веды учат, что душа является кpошечной частицей энеpгии, неотьемлимой частью Господа. Душа существует сама по себе; она отлична от тела, в сеpдце котоpого обитает, и является в нем источником сознания. Как и Господь, Высшее существо, душа обладает индивидуальностью. Однако она всегда отлична от Бога и никогда не pавна ему, ибо обладает теми же качествами лишь в очень и очень малом количестве. Свое начало Душа берет от матери при рождении человека, по другим представлениям — исходит от бога. Она “живет” вместе с человеком находится у него либо в голове, либо в ямке под шеей, в груди, в животе, сердце и т.д. Душа растет, как и человек, чувствует тепло, холод, боль радость, но питается только паром от пищи. При жизни человека она может покидать его только во сне, поэтому людям снится, что они путешествуют, попадают в необыкновенные места и т. д. Если человек связан с нечистой силой, то Душа, покинув его во сне, творит различные злодейства. Так по украинским поверьям, тело ведьмы остается бездыханным, пока Душа являясь людям в различных обликах, отбирает у коров молоко, похищает с неба звезды и т. п. Если в это время изменить положение тела ведьмы, то возвратившаяся после ночных странствий Душа. не может попасть в свою телесную оболочку и летает вокруг ведьмы, оборачиваясь то курицей. то гусыней, то мухой, то пчелой. Люди, совмещающие в себе свойства реального человека и нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, имеют две Души или у них нет христианской Души, они продают ее дьяволу, заменяют на “нечистый дух”. В русских и украинских верованиях встречается противопоставление Души, присущей человеку (мужчине), и пара, заменяющего душу животным, “нехристям”, иногда — женщинам. После смерти человека Душа покидает тело с последним выдохом умирающего, оставаясь некоторое время поблизости от тела. Чтобы помочь Душе покинуть помещение, нередко открывают двери, форточки, заслонки в печи; из окна вывешивают полотенце, по которому она спускается, а затем при желании возвращается обратно. Считается также, что Душа убирает этим полотенцем свои слезы, отдыхает на нем. Белорусы во время одевания покойного ставят на окне стакан с чистой водой и вешают полотенце, чтобы Душа умершего могла вымыться, обсушиться и чистой явиться на “тот свет”. Украинцы полагают, что Душа сопровождает тело до кладбищу, плача и вопрошая: «Йой, а я де буду?» После похорон Душа часто возвращается в дом, поэтому на поминках у восточных славян принято подавать к столу горячие блюда (борщ, свежеиспеченный хлеб, который специально ломают руками, и т. д.), чтобы Душа могла подкрепиться паром от этой пищи. У белорусов в течение шести недель в красном углу под иконами стоит сосуд с водой: согласно поверью, Душа покойника сорок дней находится в доме и нуждается в питье. На сороковой день после смерти у восточных славян происходят “проводы” Души на “тот свет”; в Полесье, например, этот обряд называется “поднимать воздух”. Аналогичные представления о Душе усопшего, пребывающей вблизи людей в течение первых сорока дней после смерти, характерны и для южных славян, исповедующих православие. По истечении данного времени души “путешествуют по земле”, поднимаются в высшие воздушные сферы, летят на суд к Богу и т.д. Наиболее тяжелым считается переход Души через воду. В различных фольклорных текстах говорится, что души на “тот свет” перевозит св. Никола; иногда подчеркивается, что он перевозит только праведные души. По украинским поверьям, счастливые души пребывают в доме Соломона или Давида, стоящем на земле среди моря. Они непрерывно молятся Богу или пируют за белыми столами, на которых яства не уменьшаются, поскольку души едят только пар. Грешные души мучаются в аду и голодают, так как их кормят золой. Считается также, что души грешников беспрестанно носятся по земле, вызывая вихри, бури, ураганы, Души некрещеных детей становятся навками, мавками, русалками. Согласно поверьям, существует тесная связь Души с телом и после смерти. Чтобы Душа могла время от времени видеть свое тело, украинцы делают в гробу окошечко. В поминальные дни она посещает родной дом, обходит места, где бывал покойник, обязательно появляется у могилы, поэтому родственники усопшего оставляют на могиле пироги, блины, льют водку. Русский обычай подметать могилу березовыми вениками объясняли тем, что Душе якобы приятен запах березовой листвы. Повсеместно распространено верование о том, что души возвращаются домой в Сочельник, Новый год, на Троицу и др. Показываясь людям, Душа принимает облики различных насекомых и птиц, что связано с представлением о ее легкости, способности летать, наличии крыльев и тому подобное. Так, у поляков и в южной России при появлении бабочек у пламени свечи поминают умерших, молясь и называя их по именам; известны также запреты убивать бабочек, приметы о них как предвестниках смерти и т. п. Если к дому постоянно прилетает какая-либо птица (воробей, кукушка, коршун), то ее отождествляют с Душой умершего. В Полесье о пролетающих в поле птичках говорят, что это летают души добрых людей. Нередко в знак поминовения усопших на могилах или перекрестках дорог рассыпают для птиц зерно. Иногда Душу представляют себе в облике мыши, ящерицы и других хтонических животных. Глаза соотносятся с внутренним миром человека, они часто считаются вместилищем души; по некоторым польским поверьям, в момент смерти душа выходит из тела через Глаза. Дверь отворяли, чтобы помочь душе покинуть тело, и оставляли незакрытой до тех пор, пока родные не возвратятся с похорон. Душа человека покидает дом через Окно в виде птицы (Полесье, словаки). Русские, как только замечали, что человек умирает, ставили на Окно чашку с водой, чтобы душа, покинувшая тело, могла омыться и улететь. В поминальной обрядности Окно являлось местом общения с душами умерших: в момент смерти или после поминок вывешивали из Окна кусок полотна или полотенце, чтобы душа поднялась по ним в дом, а потом спустилась обратно, вытерлась этим полотенцем либо отдохнула на нем; через Окно провожали на кладбище души после поминок и т.д. Белорусы в ночь после осеннего поминовения мертвых клали для них на Окно блины и кутью (ср. Похороны). Если на покойнике появится Вошь, то это означает, что он праведник и душа его пойдет в рай.
Души захватчиков чужой земли
По поверьям, на Границе обитали разные мифологические персонажи: лужичане — что это души захватчиков чужой земли, клятвопреступников.
Души злых, грешных людей, отбывающие наказание в воде
Водяные.
Души предков
В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков, посещающих землю весной в троицкий период. Поэтому накануне Троицы люди избегали обрывать ветки лещины, боясь потревожить души усопших. На Вознесение или в Духов день ветками лесного ореха украшали дома, клали их на пол в доме и в церкви, опускались на них на колени, молились и, прижав ухо к веткам лещины, как бы прислушивались к ним. Считалось, что таким способом можно услышать мертвых и даже говорить с ними. Неисполнение же этого обычая осуждалось, ибо люди верили, что тем самым помешали бы душам попасть на землю и вернуться обратно (души остались бы «запертыми» на «том» свете или на «этом»). В конце дня эти ореховые ветки относили на кладбище, обметали ими могилы, а также раздавали прохожим на улице, чтобы на «том свете» душа умершего могла укрыться в их тени. Украинцы связывали прилет жаворонка, этих первых вестников весны, с душами предков, которые раз в год навещают родную ниву.
Души умерших
Могут на Вознесение посещать своих близких, а любой усопший в этот период, даже грешник или умерший неестественной смертью, беспрепятственно попадает в рай. После Вознесение св. Петр накрепко запирает врата рая. Души умерших неестественной смертью плачут страшными голосами. В Белоруссии перед поминальной трапезой через борону, поставленную в дверях, прогоняли души умерших, приговаривая: «А кишь, душечки, на обед: малые через борону, а старые через дверь!». Македонцы Гевгелии полагают, что Звезды — души умерших, появляющиеся тогда, когда засыпают живые. Души умерших угрожают человеку во дворе. Души умерших отворяли печную трубу во время календарных поминок, чтобы через нее могли проникнуть души умерших. Широко известный в западно - и восточнославянских быличках сюжет о сбившемся в ночное время с пути человеке, которого нечистая сила заводит в непроходимые места, болота, топи, обычно связан с действиями чёрта, а также болотных, водяных или лесных духов, душ умерших, блуждающих огоньков и т.п.
Души
Местом их пребывания считается воздух, земля, огонь, вода. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. Считалось, что с Ветром летают души больших грешников; сильный Ветер означает чью-то насильственную смерть. Ветер в день поминовения умерших у кашубов означает плач души.
Дыбджиты
Из Тенгрианской мифологии, предшествовавшей христианской и, частично, культивировавшихся на ныншней территории России. В переосмысленном виде дыбджыты редставленны также и в Авестийской мифологии, имевшей хождение за Волгой 3-4 тыс. лет назад. В монгольской мифологии дыбджыты - духи заведующие погодой. Они служат Хормусто-хану, Тенгиру. Всего их восемь. Они могут давать людям дождь, снег, град, ветер,грозу и т.п. Старшего из них зовут Нансарун-Дыбджит. Летом они ездят верхом на Лу (дракон), зимой же отдают их на хранение лусутам. Когда на небе Лу мало, они сердятся и чаще кричат, и тогда у нас на земле часто бывают грозы. Рев Лу — это гром. На Лу, как и на всяком животном, водятся паразиты, и это клещи, которые падают к нам с неба.
Дый Патар
Патар Дый.
Дый
Див. В восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идоломъ» («Дыево служенье»). Контекст позволяет предположить, что имя Дый. является результатом ассоциации древнерусского имени (типа див). К этому предположению ведёт и упоминание Дыя в трёх средневековых новгородских греческих надписях, выполненных тайнописью. Не исключено, что имя Дыя представляло собой вариант или результат искажения того же имени (другая его форма - див). Див - древнейший противник или соратник Сварога. Один из Верховных богов Нави. Вероятно, тёмная ипостась Сварога. Бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом).
Дым
Вид дыма или пара, по славянским поверьям, может принимать и сама душа. Дым, идущий к двери, к порогу, предсказывает смерть больного или кого-либо из собравшихся за праздничным столом родственников. Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым», Костадим, Сакадим) задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр. В южной и восточной Сербии считается, что дым идет на того, кто помочился на перекрестке. В виде дыма появляются разные демонические персонажи. По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. Поляки полагают, что в дыме от просыпанной в огонь муки при выпечке хлеба обитают планетники. В виде дыма нередко представляются болезни. Кашубы считают, что серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. Восточные славяне полагают, что при лечении от порчи болезнь вылетает из больного в виде темных клубов дыма; такой дым не безопасен для окружающих здоровых людей. Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым», Костадим, Сакадим) задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр. В южной и восточной Сербии считается, что дым идет на того, кто помочился на перекрестке. В виде дыма появляются разные демонические персонажи. По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. Поляки полагают, что в дыме от просыпанной в огонь муки при выпечке хлеба обитают планетники. В виде дыма нередко представляются болезни. Кашубы считают, что серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. Восточные славяне полагают, что при лечении от порчи болезнь вылетает из больного в виде темных клубов дыма; такой дым не безопасен для окружающих здоровых людей. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. В Карпатах при грозе ломали освященную Вербу и жгли в печке, "чтобы дым отвел грозу и дьявол при этом не прятался в трубе".
Дьявол Роберт
См. Роберт Дьявол.
Дьявол Солча
Дьявола (как и Сатану) крестьяне часто описывают пребывающим в аду. По мнению вологодских крестьян, ад, где грешники горят в огне и кипят в смоле, сторожит Дьявол Солча или иначе — адский зажигатель; дорога, спуск в ад начинается от Давидова дома в Старом Иерусалиме.
Дьявол
Образ Дьявола (от греческого — «клеветник») привнесен в народные поверья христианством. По южнорусскому поверью Дьявол в образе Сивого повел тучи рядами на Землю, стал грозить всему живому. Тогда Сварог вырвал дуб с корнем да и начал Сивого гонять. Белорусские легенды рассказывают о том, что изначально мужчина и Женщина были соединены некой кишкой (хвостом). Дьявол соблазнил Женщину и оторвал ее от мужчины, отчего у людей и произошли половые органы. Дьявол - старший над злыми духами, Сатана; злой дух; черт. В болгарской сказке дьявол скачет верхом на Зайце. В древнерусской «Беседе трех святителей» написано: «Иван рече: отчего гром сотворен бысть? Василий рече: два ангела громная есть: эллинский (языческий) старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiйна. Вопросъ: что есть громъ и молнiя? Толкъ: ангелъ Господень летая бьетъ крылома и гонитъ дiавола». Новый Завет различает Сатану или Дьявола, названного также Вельзевулом, Велиалом, искусителем и другими именами, описывающими его сущность (Рязановский). Образ Дьявола развивается в письменной традиции — в апокрифах, житиях святых и т.п., причем в памятниках древнерусской и средневековой литературы Дьявол, пожалуй, чаще именуется все же Сатаной или Сатанаилом. Один из традиционных обликов Дьявола — черный человек огромного роста. В средневековом видении святого Антония Дьявол — великан, «иже до облак доседаше высотою, под ним же озера, яко моря кипящие». Он ловит души, летающие в виде птиц. В народных поверьях Дьяволу также приписывается темный цвет, большой рост, сиплый, очень громкий голос, способность к оборотничеству. Излюбленный облик Дьявола — змей (змий). Образ Дьявола, как героя народных поверий (с неизмененным именем) чаще встречается, пожалуй, в северных и северовосточных районах России. Облик его здесь традиционен для чертей, бесов: у него нет ресниц, он прихрамывает (Волог.); может принять обличье «высокого, черного» мужика, толстого безбородого человека (в таком виде — по материалам судебного разбирательства XVIII в. — он является «волхвам». Согласно библейскому учению, Дьявол (Сатана) — «первейший среди падших ангелов». «Учение Библии о присхождении злых духов, проходит через апокриф „денницын“. Этот апокриф в краткой редакции сообщает по летописи греческий философ князю Владимиру» (Рязановский). По мнению некоторых крестьян, Дьявол обязан своим появлением Богу: злые духи «произошли тоже от Бога, как и весь мир, то есть по Его желанию» (Волог.); «Когда ангел возгордился перед Богом, Бог обратил его в Дьявола» (Новг.). «В истории человечества по книгам Ветхого Завета Дьявол почти не играет никакой роли. Но в новозаветных книгах от Дьявола были произведены многие (губительные для людей) события из Ветхого Завета. Эти новозаветные толкования ветхозаветных преданий были предлогом для переработки их в апокрифические» (Рязановский). В некоторых крестьянских версиях повествований о деяниях Дьявола, они не только вредны, но и необходимы, объясняют двойственность, несовершенство земного мира, что показывает влияние на христианские представления о Дьяволе дохристианских; сказывается и влияние апокрифов, богомильских ересей. Дьявол (Сатана) принимает участие в создании мира, например, он достает из-под безбрежных вод землю, затем, будучи проклят Богом (за попытку утаить часть земли), творит болота, рытвины, а также полчища демонов и мороз (Новг.). В апокрифах (и их крестьянских интерпретациях) повествуется и о других деяниях Дьявола: ему приписывается попытка соблазнить Еву; он подговаривает Каина убить Авеля; пытается испортить ковчег (сотворив грызущую дно ковчега мышь). После потопа Дьявол соблазняет людей в идолопоклонство. Кроме того, он творит болезни (проделав на «чертеже человека» — при его создании — семьдесят семь дырок-ран). Дьявольским наваждением считались самоубийство, психические расстройства, пьянство. Дьявол властен над половой любовью. Искушая человека, завладев им, Дьявол стремится посеять зло, объясняемое не корыстными или необдуманными поступками людей, но «дьявольскими кознями», что находит отражение уже в летописи. Дьявол особенно старается искушать монахов, поскольку человеку (и прежде всего монахам) предназначено занять на небе место отпадших ангелов. Дьявол — главный в иерархии злых духов, однако иерархия эта в крестьянских поверьях очень своеобразна: Дьявол и Сатана (как черт и бес) в ней могут быть равнозначными, самостоятельными, одновременно существующими злыми духами, каждый из которых заведует своей областью злых дел: «Черт, Дьявол, бес, Сатана, сим вымышленным особам простолюдины определяют разные степени и достоинства и уверяют, что черт смущает, бес подстрекает, Дьявол нудит, а Сатана знамения творит для колебания крепко в вере пребывающих», — писал в конце XVIIIв. М. Чулков; «Самый главный начальник ада — Демон; Сатана — сильный и особенно злой и коварный; Дьявол — это главный соблазнитель людей на всякий грех... он производит вихри; черти — это общее название злой силы» (Волог.); черт и леший не искушают людей, а бес или Дьявол, «по приказанию начальника своего, Сатаны, прилетают в мир для искушения рода человеческого и делания ему всяких пакостей» (Волог.). «Дьявол, если вздумает шутить, то шутки его всегда очень злые и вредные, подчиненные же ему чертенята, народ молодой, постоянно шалят и шутят, но шутки их не приносят особого вреда человеку» (Волог.). Дьяволами могут именовать и всех чертей «низшего ранга», представляющих как бы «уменьшенное подобие» Установить здесь различия тем более трудно, что крестьяне часто избегают называть нечистых духов собственными именами (из опасения «привлечь» их), говорят «он», «лукавый» и т.п. Дьявола (как и Сатану) крестьяне часто описывают пребывающим в аду. По мнению вологодских крестьян, ад, где грешники горят в огне и кипят в смоле, сторожит Дьявол Солча или иначе — адский зажигатель; дорога, спуск в ад начинается от Давидова дома в Старом Иерусалиме. Дьяволом (как и бесом, Сатаной) может именоваться древнее языческое божество, обитающее в дереве. В «Житии Трифона Вятского» читаем рассказ о посечении преподобным вотяцкой священной ели, увешанной „утварью бесовской“: серебром, золотом, шелком, ширинками и кожей. Вообще же, в народных поверьях Дьяволом именуется всепроникающее существо, отождествляемое то с всемогущим Дьяволом, то с иными нечистыми духами. Подобно всем нечистым духам, «Дьявол имеет привычку гадить в воду, если не покрыть сосуда с водой или не перекрестить его. Как и вездесущие бесы, дьяволы легко проникают в зевающего, но забывшего перекреститься при этом человека. Дьявол заманивает, сбивает с дороги, душит заплутавших путников (Волог.). Он завладевает «умершими без языка», без покаяния (Урал); овладевает пьяными. Поступками самоубийцы и сумасшедшего руководит «враг» — злой дух, Дьявол. Согласно некоторым поверьям, в непосредственном распоряжении Дьявола находятся «проживающие в аду» болезни (Смол., Калуж.); болезни живут между небом и землей в доме из железа и стали, печати на этот дом наложены Богом, а ключи находятся у Дьявола, выпускающего болезни по указанию Бога (Орл.). Дьявол противодействует Богу и силам добра (и здесь важны воля, разумное, ориентированное на принятые этические нормы поведение подверженного «нападениям Дьявола» человека). Но дух зла может быть и своеобразным «орудием Бога», руководимым Божьим попущением, которое направляет губительные влияния Дьявола. Классический образ Дьявола Священного Писания, в общем, достаточно далек от повседневной жизни крестьян. Он — верховное, но пребывающее «где-то в аду» существо, хотя и повелевающее постоянно сообщающимися с людьми чертями (бесами), но иноположное обыденности, обладающее особыми разрушительными силами. К ним прибегают в исключительных случаях — к Дьяволу, дьявольским силам, Сатане обращены «черные», вредоносные заговоры. Раздражать Дьявола — значит идти на верную погибель. Благоразумный человек должен стараться жить с Дьяволом в мире, и если не угождать ему — за это опять последует наказание от Бога — то, во всяком случае, задабривать его всеми позволительными средствами. Известны случаи, что Дьяволу ставят свечи, известно и то, что в церкви где-нибудь да нарисован Дьявол, наконец и то, что некоторые богомазы на загрунтованной доске пишут сперва изображение Дьявола, и когда это изображение высохнет, снова загрунтовывают и уже на этом втором грунте изображают угодника» (Волог.) (Иваницкий). «С Дьяволом можно заключить договор. Договор этот может дать красоту, богатство, но безусловно требуется подписать его своею кровью. Чтобы избавиться от выполнения такого договора, надо отстоять в церкви три ночи, не оглядываясь назад и не смотря по сторонам» (Волог.). Увидеть обычно невидимого Дьявола можно было с помощью некоторых трав, к примеру Адамова Голова, чертополох, трава пострел (прострел), «трава именем архангел, (ее необходимо рвать в ночь на Иванов день, сквозь золотую или серебряную гривну). В севернорусских поверьях дьяволами именуются леший, черт; на Камчатке дьяволовка — чертовка. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях. В Карпатах при грозе ломали освященную Вербу и жгли в печке, "чтобы дым отвел грозу и дьявол при этом не прятался в трубе". В одной быличке рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на Ольхе. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на Ольху, отчего кора ее сделалась красной. Согласно легенде Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил ее к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на Ольхе. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у Ольхи от крови козы стала красной. Говорят, что от этого при срубании Ольхи плачет кровавыми слезами. В Повести временных лет говорится о том, что волхвы Яну Вышатичу рассказали о творении человека из ветоши, которой Бог утирался в бане: дьявол сотворил человека. Бог же вложил в него душу, поэтому по смерти тело идет в землю, а душа — на небо (ср. Антропогонические мифы). В России рассказывали о том, как дьявол смутил одного человека: человек тот убил отца, а на матери женился, с тех пор и начал человек ругаться, упоминая в брани имя матери. В обычные дни людям запрещалось смотреть в воду или в зеркало, поскольку считалось, что вместо своего отражения человек увидит там дьявольский лик и испугается. До сих пор считают, что верхом на Козе ездит дьявол. Если в течение семи лет душа такого ребенка не будет окрещена, то она переходит в собственность дьяволу и превращается в нечистую силу. Затмение может быть результатом кражи солнца или месяца, приписываемой ведьмам, колдунам-чернокнижникам, дьяволу. Черногорцы полагали, что Затмение вызывают дьяволы, захватывая в плен небесные светила. Люди, совмещающие в себе свойства реального человека и нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, имеют две Души или у них нет христианской Души, они продают ее дьяволу, заменяют на “нечистый дух”. На стол в первую очередь ставят соль, т.к. без нее дьявол играет и скачет через стол и все портит. От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. На Украине и в Польше бузину считали проклятым деревом. Здесь известна легенда о том, что - на бузине якобы повесили Иуду (или дьявола), отчего ее листья и ягоды издают трупный запах, ее нельзя использовать в бытовых целях и т.п. Нельзя разговаривать во время грозы (когда дьявол, преследуемый Богом, может проникнуть в человека через открытый рот). По некоторым представлениям ветер появляется, оттого что “дьявол” играет на вербовой дудочке, помощники Ветра дуют в мехи, кузнецы надувают мехи, рушатся деревья, поднимаются морские волны и т.д. При приближении грозы пастухи прикрепляли к своей одежде кусочки дерева, спасаясь от дьявола, который в этом случае не мог забраться им под шляпу. Происхождение Кизила относится ко времени первотворения: к спору Бога и дьявола. Согласно болгарской легенде, спустившись с небес на землю, Господь сел отдохнуть на растущий посредине океана Кизил. В водах океана он увидел свое отражение и создал из него дьявола. При разделе всего сущего между Богом и дьяволом последний выбрал Кизила, как рано цветущее растение, ошибочно полагая, что Кизил приносит столь же ранние плоды. Господь же избрал черешню и в очередной раз обманул дьявола. Поэтому в отдельных областях Болгарии Кизил считается дьявольским деревом. Пустое или оставленное Гумно (харман, амбар, ток, большой урожай) связывается с нечистой силой; по польской пословице «из пустого гумна или сова, или дьявол вылетит». По болгарскому апокрифу, Адам запряг волов и стал пахать, но дьявол не дал ему возделывать землю, объявив, что земля принадлежит ему, и потребовал расписку, которой Адам отдавал бы себя во власть дьявола. Адам перехитрил сатану, вручив ему расписку, что он и дети его будут принадлежать Владыке земли, имея в виду Бога. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. Судя по польским сказкам, анекдотам и присловьям, от дьявола во многом зависело, удастся ли у гончара посуда. Посторонним и детям не позволяли садиться за гончарный круг, так как в этом случае в дело мог вмешаться дьявол. Если работа не ладилась, то это также приписывали вмешательству нечистой силы. В конце дня мастер крестил гончарный круг или рисовал на нем крест; оставлял кусок глины на круге и делал на ней крест, чтобы дьявол не вращал его ночью. У южных славян образ водяного духа развит слабо и ассоциируется с дьяволом, сидящим в воде или с неким духом-хозяином озера, имеющим облик коня, барана, жабы или железного человека. Украинская легенда о происхождении чая повествует, что, соблазняя пустынника, дьявол начал ему «вии (веки) напускать», пока стало невозможно старцу глянуть на свет; пустынник веки оторвал и закопал в землю; из них вырос чай.
Дьяволица
Обычно считалось, что дьяволицы подменяли детей.
Дьяволовка
Чертовка. В севернорусских поверьях дьяволами именуются леший, черт; на Камчатке дьяволовка — чертовка. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях.
Дьявольская мельница
Белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница».
Дьявольские силы
В Вологодской губернии считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а бурный — результат действия дьявольских сил.
Дьявольский дух
По сербским поверьям, вештицей становилась женщина, в которую вселился “дьявольский дух” или которая вступила в сделку с чертом, продала ему свою душу.
Дьяволяк
Дьявол. Слова «дьявол», «дьяволяк», «дьяволовка» часто употребляются в бранных выражениях.
Дэвы
В иранской мифологии злые духи. Им противостоят добрые духи - ахуры. Дэвов бесчисленное множество, они служат верховному духу зла Ангро-Майнью. Знаменитые богатыри (например, Рустам) борются с ними и побеждают их. Представления о дэвах, злых духах, звероподобных великанах, обитающих под землей и владеющих несметными сокровищами, сохранились в мифах народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа и Западной Сибири.
Дюдюл
Перепуга — в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выбирают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми ветками, разными цветами и травами (луком, чесноком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов. Девушку эту болгары называют Дюдюл или Перепуга — слово, которое означает также бабочку, что свидетельствует о тождестве Додолы-перепуги с облачными нимфами. В сопровождении девиц и юношей ходит Перепуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь.
Дюк Степанович
Герой русских быличек, не смотря на то что имя этого богатыря не совсем русское он считается популярным славянским персонажем. Примыкает к циклу Владимира. Ученые связывают имя Дюка с латинским Лих, итальянским Лика — в значениях «герцог», «воевода», с украинским дюк — «богач». В некоторых версиях былины Дюк предстает как чужеземец. Он приезжает в Киев из дальней страны — «из Карелы упрямыя» или «из Индии богатая». По-видимому, тексты Древней Руси называли родиной Дюка Галицко-Волынскую землю: в XII—XIII веках это княжество было могущественным и независимым от Киева. В отличие от известных нам богатырей, которые из своих княжеств едут в Киев, чтобы стоять на защите Русской земли, Дюк приезжает сюда с недобрыми целями.
Дюк
Относился к Владимирскому богатырскому циклу. В Дюке видели византийского царевича Андроника, жившего некоторое время в Галиче. Дюк приехал в Киев из Волынец-Красного Галича, которая трактуется как чужая и сказочная страна, смешиваемая с Индией богатой. Там в Киеве Дюк похвалялся, потом состязался с лругими. Владимир посылает послов царство матери Дюка, чтобы описать его богатство. По пути в Киев Дюку приходится преодолевать сказочные препятствия-заставы - горы толкучие, птиц поклевучих - и перескакивать на коне через реку. Отзвуки каких-то мифологических представлений чувствуются и в стрелках Дюка, которые днем не видимы, а ночью горят "как огонь", и в его чудесных пуговках, живых, свищущих подобно Соловью Разбойнику. С Иваном Годиновичем часто смешивается Иван Гостин-сын, но, по-видимому, правильнее рассматривать его как особого богатыря, героя былины о состязании коней, в которой имя Ивана Гостина-сына чередуется с именем Дюка.
Дютич
Книга Велеса.
Дядя леший
Лесной дух, «хозяин» леса.
posted by Олег Данкир at 9:50 AM
0 Comments:
Post a Comment
<< Home