Буква В. Велес - Ветер
Велес
Волос, Белес, Волос, Волот, Воланд, Валу, Один, Никола, Власий, Гермес. Бог мудрости, богатства, дом ашнего скота, скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Велес - покровитель касты волхвов (мудрецов, духовных учителей, на санскрите брахманов), творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Покровитель поэтов. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов. Постепенно в сознании человека слились понятия скота, и богатства вообще ("скот"- деньги, богатство. "скотница"-казна), и Волос стал богом золота. Многие исследователи считают Волоса богом хтоническим, подземным хозяином мёртвых. Это вполне возможно, т.к. литовское welis, welsi значит "покойник", "души усопших". Бог Velinas, Velnias в литовской традиции называется богом смерти, магии, и подземного мира. Так-же известно, что он может принимать форму волка. Но это единственное чёткое доказательство. Возможно предположить, что Волос изначально является богом войны, волков, воинов. Видимо, это плавно сочиталось с его охотничьими функциями. Можно считать Волоса совершенно тождественным германскому Вотану, скандинавскому Одину. А восприятие Перуна, как бога войны, сложилось познее. Культ Велеса — великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых — был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В малой Азии его звали Ваал, в Индии - Валу. Проводник в загробный мир, Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Он — отец великанов; вол — могучий, большой. Волос — один из богов пантеона князя Владимира, его день — понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай — «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Волосу. Трава и лес — власы земли. Велес - Сын Рода и Коровы Земун. Древний, хтонический бог. Связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода) и среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Велес- Супруг Бури-Яги великанше Усоньше Виевне!. Велес, подобно Шиве, бог - Разрушитель Вселенной. В другой ипостаси - он бог мудрости. В Южной Руси считался противником Перуна. Соперник Перуна в свадебном мифе, низвержен на Землю с небесного свода. В Северной Руси - один из верховных небесных богов. Велеса день - 24 февраля. Замещен днем "Власия - сшиби рог с зимы". А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике". Согласно "Влесовой книге", Велес относится к русскому пантеону языческих богов. Велес в пантеон Владимира Святославича не входил, но в Киеве стоял идол Велеса, однако не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтён слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами и показывать иноземцам. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Разбросала косточки от щуки по Земле. Съела те косточки Корова Земун. Зeмун - Корова небесная родила великого Велеса. В ночи Велес идёт в Сварге по молоку небесному, что корова Земун дала в полях синих небесных. Идёт Велес в чертоги свои, и к заре приводит нас (русских) до врат (Ирия). И там мы ожидали, чтобы начинать петь песни и славить Велеса от века до века, и храм Его, который блестит огнями многими, и стояли мы (пред Богом), как агнцы чистые. Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего, ибо хотели наши пращуры стать огнищанами и быть земледельцами. Велес (Волос) был мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром. Был почитаем во времена земледелия и двоеверия. Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода — небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vel» со значением «мёртвый»; Велес — владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»). Велес относится к Божествам, олицетворяющим хозяев иного мира. Божество-прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога Велеса — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба. Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). Македонцы на Ильин день в Велесе на «оброчном» месте собирались жители нескольких сел и после общей молитвы варили мясо быка. Возможными позднейшими заместителями Волоса стали св. Савватий- покровитель пчеловодства, "пчелиный бог"; св. Мамант- "овечий бог"; Флор и Лавр- "конский бог"
Вёлетень
Южнорусский персонаж из разряда волотов. Народная память связала деятельность этого Великана с волочением по земле (обозы), по воде (бурлаки) или вброд. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень, богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы
Великан волот
Эти жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Великаны волоты - верные друзья и верные слуги Сильнобога
Великан волшебник
В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного
Великан одноглазый
Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу
Великан
Персонаж славянской мифологии и предании. Великан отличался огромным ростом (мог взять на ладонь пахаря с упряжкой) и силой (бросал камни величиной с мельничный жернов) и т.п. Согласно славянским легендам. В славянской мифологии великаны до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены. В описании великана соединились черты человека и подземного чудовища. Внешне великан выглядит как человек огромного роста, выше любого дерева или даже горы. В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми людьми на земле, они участвовали в устройстве мироздания: насыпали горы, курганы, делали запруды на реках, засеивали растениями поля и леса. Следы этих верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Деятельность Великанов могла быть губительной для людей (они разрушали дома, плотины, вытаптывали растительность). Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п. (см. Люди дивия). Исчезновение Великанов объясняется тем, что Бог истребил их за гордыню (библейский мотив) и вредоносную силу; Великаны погибли во время потопа или в борьбе с огромными змеями; Великаны исчезли из-за неприспособленности к жизни на земле, из-за невозможности прокормить себя; Великаны были съедены огромной птицей Кук или побеждены человеком с помощью заговора, молитвы. С мотивом гибели Великанов связаны рассказы о нахождении захоронений - курганов и останков непомерно больших костей, которые сохранялись в храмах и ратушах или использовались в народной медицине как средство против лихорадки. В легендах Великаны отождествлялись с “чужими” народами или с воинственными иноземцами — гуннами, татарами, турками, шведами; им приписывается знание латыни. См. также Святогор, Чудь. Живая вода и золотые яблоки обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами. Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. Великаны–волоты жили в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Согласно широко распространенному фольклорному сюжету, пахарь вытеснил с земли первобытных великанов, воплощение диких, необузданных сил природы. Великанами Горыни Виевича были Вий, Ний, Наян, Царь подземного мира, подземельный царь, Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги, Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений
Великанша
В сказках Лихо предстает иногда в облике великанши, пожирающей людей, встреча с ней может привести к потере руки или гибели человека
Великаны Горыни Виевича
Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений
Великая Лада
Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня. Лада
Великая Мать
Дёмин полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. У гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвященные Великой Матери, Солнцу и воде (Сейду). Главным божеством, скорее всего, была Великая Мать, а Солнце и Сейд могли быть ее детьми. Но возможно, что Солнце было мужем Великой Матери и в результате их слияния, соития появился на свет их сын - Сейд. Происходило это на горе Куандеспахк (гора любви или соития).У подножья отвесной скалы в ущелье Чивруай была обнаружена загадочная металлическая фигурка (спектральный анализ показал: сплав хрома и никеля), по форме напоминающая известные керамические статуэтки Великой Матери. Сама гора Нинчурт также напоминает материнское лоно. Именно данное обстоятельство, видимо, и привлекало сюда издревле всех, кто поклонялся Великому началу всего живого
Великдоны
Каменные бабы или Велени. Кажется это был привеликий народ, и жил он до сотворения солнца. Як послав Господь солнце, стали великодоны выходити на могили, став плювати на него. Господь разгневался и и прокляв их. З того часу вони змньшились и покамнялись
Великий Дракон
Символом победы Великой Рассении над Аримией 7511 лет назад стал русский воин, пронзающий копьём змея, известный в настоящее время как Георгий Победоносец. Аримия в те времена называлась также и Страной Великого Дракона. Сказка об Иване-Царевиче и Василисе Прекрасной увековечила эту победу (Россия в кривых зеркалах)
Великий Микола
В Костромском крае при болезнях и падеже скота устраивали «Микольщину» («величали Великому Миколе»). Для этого «обещали» новорожденного бычка растить до трех лет, чтобы затем заколоть его до праздника зимнего Николы и справить обед на всю деревню. На Нижегородчине обеденный пир — «Никольщина» — с поеданием трехлетнего быка приходится на мясоед, глухую осень или раннюю весну
Великодуб
Вертодуб, Дубынеч, Дубыня, Дугиня. Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания
Великорыбие Огнеродный кит
Змей Елеафам. Кит, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стреляно дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется — и потечет река огненная, и настанет свету преставление. Движение и повороты баснословных китов потрясают землю
Велинас
Велес. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц. Так-же Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой- в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья. Р.Ридлей считает на более архаичной стадии св.Георгия, бога Волоса, и Велинаса Балтийско/Славянским Mannerbund, вурдалаком- воином, последователем бога-волка, Индоевропейского бога войны. В скандинавии его называли "berserk", воин Одина
Велунд
Велунд, в скандинавской мифологии чудесный бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и мечам. Его история немного напоминает историю Гефеста. Можно попробовать сравнить историю и происхождение Велунда с Белом, Белбогом, Белобогом и Велесом
Венера неолитическая
Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову
Венера
Утренняя звезда (Зорник у болгар, Дарница у сербов). Вечерница у болгар и сербов. Соотносится с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события
Венич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов
Вепрь
Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Вепрь, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г.: «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам»
Верба
У сербов исцеление от болезни осмыслялось как венчание болезни с Вербой: "Я обвенчал свою болезенку с вербочкой". При этом на Вербу ставили зажженную свечу длиной, равной окружности головы больного
Вервольф
В славянской мифологии считали, что это превращенный колдуном в волка человек и потому он сохранял полное сознание своей принадлежности к роду homo sapiens, и только внешне походил на зверя. То есть русские оборотни были всего-навсего добрыми волками. Считалось, что вернуть ему прежний человеческий вид - вполне реально: для этого следовало надеть на вервольфа снятый с себя пояс, в котором были сделаны узлы, при навязывании которых каждый раз произносилось: "Господи, помилуй". Облачившись в такой пояс, "волк" тут же терял шкуру и представал в человеческом облике. Проклятые и некрещеные дети или ведьмы могли принимать разные вещественные виды и затем тоже оборачиваться в животных
Вергогор
Вернигор. Горыныч. См. Горыня
Верен из Великограда
После Кия был Лебедян (Славер), и тот жил двадцать лет. Потом был Верен из Великограда. Он тоже был двадцать лет. А затем был Сержень, который был десять лет
Веретейка
Веретница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. Змеи веретенница, веретейка упоминаются в заговорах, а также в обрядовых песнях купальского цикла. Их характеристики не вполне ясны, но, по-видимому, они губительно влияют на людей, плодородие
Веретеница
Веретейка. Веретельница. Веретеница. Веретённик. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. Название «веретеница», возможно, подсказано характером движения змеи, которая «вьется и вращается», уползая в землю и появляясь из земли, чем напоминает своеобразное веретено. Связь змеи с нитью, с мотивами сакрализованного прядения, шитья традиционна. Веретеницу, как и змею медянку, медяницу, крестьяне наделяют особыми способностями, проявляющимися главным образом в период летнего солнцеворота. «Черный гад, возьми свой яд! И бурый гад, возьми свой яд! И рябый гад, возьми свой яд! И яснецы, и веретенницы!» [из заговора] (Пск.)
Веретеница
Весенняя лихорадка. В. Даль считает ее «одной из сорока лихорадок», «сестер Иродовых». Веретенницей называли также лихорадку, «соскочившую с веретена и заскочившую в пряху» (Демич)
Веретенище
Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. «Приплыло тут к ней змеище-веретенище. » [из былины] (Арх.)
Веретенник
Медяница. Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. «Тонкая и золотистая змея, укусы которой смертельны. Чтобы не умереть [укушенному], нужно до солнца бежать и стать на камень» (Петерб.)
Веретено
Уподобление Веретена змее выражено в полесском представлении, что оставленные на праздник в хате Веретена «пойдут в лес ужами», что сколько оставишь в хате Веретен, столько увидишь летом змей. Согласно волынской легенде, большая и опасная змея веретеница (Конрад: на самом деле не змея, а безногая ящерица) произошла из Веретена, которым женщина пряла на святки, а потом выбросила, вместо того чтобы сжечь
Веретильник
Во время ритуальных обходов села Посох может иметь смысл фаллического символа: болгарские «кукеры», севернорусские «веретельники» с посохами и палками в руках преследуют женщин, имитируя известные движения
Веретник
Существо птицезмеиной природы, вампир
Веретрагна
Имена Святогора типа Ветрогор или Ветрогот, а также Веретник, делают возможным предположение о связи этих имен и имени Святогор с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого — сокол; ср. также птицу Рарога
Веретянка
Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. На Урале веретянками именовались змеи «цветом серые или серопестрые, как будто исписанные, небольшие, величиной с обыкновенное бабье веретено, даже на него похожие. По сходству с веретеном, змею этой породы казаки называют веретянкой. Змеи эти, опытом дознано, злы и ядовиты»
Верлиока
Сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. Для борьбы с злодеем объединяются люди (дед), животные (селезень) и неживые предметы (желудь, веревочка). В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. Каверина. Некоторые исследователи определяют её жанр как фэнтези, основывая своё суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа
Верни вода
Богатырь-герой в славянской мифологии
Верни гора
Богатырь-герой в славянской мифологии
Вертигор
Богатырь-герой в славянской мифологии
Вертогор
Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. Особенно близки им некоторые герои балтийских сказок — литовск. Калнавергис (букв. “Вернигор”. “Вертогор”) или Ажуолрович (букв. “Вырвидуб”)
Вертодуб
Из ряда таких богатырей, как Дубынеч, Дубыня, Великодуб, Дугиня. Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра
Верховные владыки всей Земли
Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие
Верховный Архонт
Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного Архонта раздваивается на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон
Верховный бог
Перун. Он стал верховным богом Руси при Владимире Святославовиче
Верховный Господь
Высший Господь. Вишну в Ведах. Форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя земную энергию материальной природы – благость, страсть, невежество. Но на Него не распространяется влияние этой вводящей в заблуждение земной энергии. Однако живые существа, склонны подпадать под её влияние. Этим они отличаются от Господа. Земные энергии – слуги Господа. Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, Земные энергии опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки
Веры
Протеи. Веры — разумная раса с врождёнными способностями к оборотничеству. Внешность их не известна доподлинно никому из живущих. Перевоплощаясь в людей, предпочитают внешность рослых атлетических особей как правило мужского пола. Продолжительность жизни оценке не поддаётся, так как регенеративные способности организма веров практически неисчерпаемы. При этом они всегда выглядят молодо, не прибегая к медицинским или иным уловкам. Их психологическое развитие — как у всех долгожителей — медленный процесс. Старение вера практически незаметно стороннему наблюдателю. Главный признак — болезненный метаморфоз — является личной тайной особи и не разглашается всяким там приматам. Веры трансформируются в случае необходимости. Процесс занимает от полутора минут до получаса. Среднестатистическая особь способна завершить полный метаморфоз за 5…7 минут, а те, кто изменяют себя с помощью магии, доводят временной показатель до нескольких секунд. Для этой расы характерно полное сохранения рассудка — как во время трансформации, так и после неё, практически в любой личине. Веры могут перевоплощаться частично или полностью, в зависимости от своего желания. Практически совершенное владение своим телом привело к тому, что на способность к трансформации наложено лишь одно ограничение: масса тела. И если сбросить вес при метаморфозе достаточно легко (процесс весьма энергоёмкий), то перевоплотиться в существо более крупное — вершина магического таланта и артистизма вера. Веры обладают самой большой способностью к магии из всех рас. Несмотря на это, очень немногие посвящают себя изучению магии. Если же вер всё же решается на это, то, как правило, становится боевым магом — варлоком. Их личная жизнь окутана тайной. Известны факты рождения потомства в смешанных браках с людьми. Как правило, отпрыски таких родителей страдают болезнью, передающейся генетическим путём — ликантропией. Имеются неподтверждённые факты, свидетельствующие о том, что накопление рецессивных генов в потомках полукровок и неконтролируемые скрещивания последних способствуют появлению особых мутаций у людей (Морак Кальдерон)
Весеница
Цынга (Bосточная Сибирь). Название «указывает на время наиболее частого появления болезни — весну, когда истощаются у крестьянского населения запасы пищевых веществ» (Высоцкий)
Весенница. Весенняя лихорадка. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.)
Весенняя лихорадка
Весенница. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». В Тульской губернии страдающих весенней лихорадкой начиная с 28 апреля поили березовым соком. Во многих районах России верили, что вода из собранного 1 марта снега вылечивает лихорадки, особенно весенние. В Приаргунском крае все лихорадки лечили испугом (пугая больного, подкидывали ему во время пароксизма собак, лягушек, мышей ит.п.); или кто-нибудь наряжался в тулуп, выворотив его наизнанку, «переряжался чертом» и нападал внезапно на больного, чтобы напугать его
Весна
Весенница. Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и слепым старцем. Весна называлась Ляля у белорусов. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. По указанию старинных пасхалий (календарей), "весна наречется, яко дева, украшена красотою и добротою, сияюще чудно и преславне. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя
Веснина
Весенница
Весновка
Весенница. Весенняя лихорадка. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». Опасаясь «призвать» или потревожить болезнь, в Забайкалье «считали страшным грехом употреблять слово „лихорадка“, а называли ее весновкой, хотя бы болезнь свирепствовала осенью» (Демич). Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.)
Веснуха
Весенница. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». В Пермской губернии веснуха — женщина, которая является к спящему и целует его, вызывая заболевание. «Целоваться во сне предвещает лихорадку» (Курск.). Веснуха-кумоха была особенно опасна в марте. Чтобы не пристала лихорадка, с 10 марта (со дня Тарасия-кумошника) старались не спать днем. Крестьяне говорили: «Кто спит под вечер на Тараса, наспит кумоху»; «Весною непокрытое что поставишь, так она-то, лихорадка, и подходит. Мы весной в окошко глядим, так и тут лихорадка входит» (Сарат.). Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.). «Весна трясет» (Перм.); «Веснуха пристала» (Олон.). От веснухи оберегала высушенная летучая мышь, которую прикрепляли к ладанке и подвешивали на гайтане креста. Чтобы избежать заболевания, старались в это время меньше ездить на лошади и не пересекать рек (Перм.). Жители Забайкалья полагали, что от лихорадки-веснухи помогает растворенная в воде земля, взятая в ночь на Иванов или в Иванов день (7 июля) из-под монастыря Святого Варлаама
Веснянка
Весенница
Весожар
Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т. п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т. п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т. п
Ветер Лука
В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер
Ветер Мойсий
В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер
Ветер Северный Седориха
В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер
Ветер
Персонифицированное природное явление. Одушевленный, «живой» ветер; персонификация ветра; дух, связанный с ветром или вызывающий ветер. Ветер в поверьях часто предстает живым существом. Жители Вологодской губернии полагали, что ветер — живое существо, сидящее у края неба на цепи. Ветру приписывается человекоподобие. Его часто приглашают на рождественский ужин во Двор.В народных представлениях наделяется свойствами демонического существа. Могущество Ветра, его разрушительная (наравне с градом, бурей, метелью) или благотворная сила (аналогично дождю или солнечным лучам) вызывает необходимость задабривать Ветер: ласково с ним разговаривать, “кормить” и даже приносить ему жертву. Характерно и деление Ветров на “добрые” (например, такие, как “святой воздух” — благоприятный, попутный Ветер) и на “злые”, наиболее ярким воплощением которых является вихрь. В славянских верованиях Ветер обитает в местах далеких, таинственных и недостижимых. Это и глухой лес, и необитаемый остров в океане, чужие края по другую сторону моря, крутая, высокая гора и т.п. В южнорусских областях Ветер представляли себе сердитым стариком, который живет “за морем”. В соответствии с индоевропейскими воззрениями на Ветер как на “дыхание Земли”, местами его пребывания считались различные пропасти, ямы и пещеры. По представлениям южных славян, такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, безуспешно пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер. Ветры могут подчиняться высшему божеству: в “Слове о полку Игореве” Ветры — “Стрибожьи внуки”. По руссским верованиям, Ветров много, но главных — четыре (соответственно четырем сторонам света); они “сидят по углам земли”, старший среди них называется “вихровой атаман”: ему повинуются все остальные, он же посылает Ветры и вихри дуть туда, куда захочет. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер. В Вологодской быличке рассказывается, что двенадцать ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю. Представление о Ветре как об одушевленном, передвигающемся по воздуху существе выражалось и в желании человека пригласить, вызвать Ветер в тех случаях, когда он необходим для хозяйственных и иных нужд (при веянии жита, для работы мельниц и т. д.). У белорусов мельник должен был уметь “запречь ветер”: в частности, вызвать его в затишье, бросая горстями муку с верхушки мельницы. Дар или жертва Ветру встречается у всех славян. Ветер “кормили” хлебом, мукой, крупой, мясом, остатками праздничных блюд; словенцы бросали навстречу Ветру пепел от костей животного, потроха. Чтобы успокоить сильный Ветер, в Хорватии и Боснии сжигали части одежды, старую обувь. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. Считалось, что с Ветром летают души больших грешников; сильный Ветер означает чью-то насильственную смерть. По польским и словацким поверьям, в завывающем Ветре слышны стоны висельника. Белорусы полагают, что холодный Ветер дует с той стороны, где утонул человек. По украинским верованиям, появление “ходячих” покойников сопровождается порывами Ветра. В Вологодской губернии считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а бурный — результат действия дьявольских сил. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. По др. представлениям, Ветер появляется, оттого что “дьявол” играет на вербовой дудочке, помощники Ветра дуют в мехи, кузнецы надувают мехи, рушатся деревья, поднимаются морские волны и т.д. Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. “Злые” Ветры являются источниками болезней. Наиболее страшными считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство. По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” Ветры вызывают бешенство у людей и животных. Ветры переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др. Вместе с дуновением Ветра распространяется не только зараза, эпидемия, но и порча. Например, по русским поверьям, знахари и колдуны портят людей наговорами, зельем, а то и так: “по ветру пускают”. В Польше о чаровнице говорили, что она бросает чары на Ветер, как будто “сеет”. На русском Севере (Шенкурский уезд) считали, что «ветры — это ангелы». «С ветра пришло, на ветер и пошло»; «Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?»; «За ветром в поле не угоняешься»; «Ветер взбесится, и с бобыльей избы крышу сорвет» (Даль). В Астраханской губернии именовали северо-западный ветер «Дедом в изорванной шапке», а рыбаки Русского Севера (Олонецкой губернии) представляли северный ветер суровым стариком. В Новгородской губернии считали, что ветры производят ангелы, которых Бог поставил по четырем сторонам света, «они дуют поочередно: один устанет дуть — другой начнет; оттого и ветер бывает с разных сторон. Как долго дует холодный ветер, надоть молиться тихому ангелу (находящемуся на юге), чтобы он задул и перешиб холодный ветер». «Тихий ветер происходит от дуновения ангелов, бурный от Дьявола» (Волог.). Ветры могут изображаться в виде мальчиков, несомых ангелами (лицевые апокалипсисы XVI–XVIII вв.) На картинах Страшного Суда «ангел напущает на грешников бурю, т.е. ветер с громом и молниею. Ветер изображен, согласно преданиям древнехристианского искусства, в виде мальчика, с сиянием вокруг головы, дующего в трубу. Этого символического мальчика держит в руках ангел» (Буслаев). В загадках ветер чаще всего рисуется похожим на быстро передвигающегося, но не имеющего рук и ног человека: «Без рук, без ног, по полю рыщет, поет да свищет, деревья ломает, траву к земле пригибает». Он невидим и обнаруживает себя свистом; он «жеребец, которого всему миру не сдержать». В Новгородской губернии ветер называли «косоруким». Конь, всадник и просто «летящий человек» — традиционные облики ветра в русских поверьях, однако ветер так переполнен жизнью и разнообразными силами, что часто не наделяется каким-то ясным, определенно описываемым обликом, он одушевлен, он «живой». В Нижегородской губернии рассказывали, что ветер «хватает» проклятых, а астраханские рыбаки просили ветер: «Святый воздух, помоги нам!». В сказочных сюжетах «неуловимый ветер» может быть причиной зачатья: он «надувает брюхо» заточенной в башне царевне (сквозь щель). Ветер, особенно сильный, по природе своей существо могущественное, но непредсказуемое. Он то вредит, то помогает. К ветрам, причитая на могиле отца, обращается дочь-сирота. «Благоприятный ветер» — залог удачи в морском путешествии или на промысле: «При езде на воде молятся святому Николаю и вместе с тем бросают в воду хлеб на поветерь — чтобы подул попутный ветер» (Арх.). «В Поморье Кемского уезда пред возвращением промышленников с Мурманского берега домой, бабы целым селением отправляются к морю молить ветер, чтобы не серчал и давал бы льготу дорогим летникам. (Арх.) (Ефименко). По мнению жителей Водлозера, «ветры едут на тройках и дуют, поднимая то попутный, то встречный ветер». В Архангельской губернии гости с моря назывались «ветреными». Бытовали поверья, согласно которым «мельники на ветряных мельницах состоят в дружбе с Ветром, подобно тому как мельники водяных мельниц ведут дружбу с водяными чертями» (Орл.). Интересно, что к ветрам часто обращены не столько промысловые, хозяйственные, сколько любовные заговоры. По общераспространенным поверьям, мор, эпидемия могут приноситься ветром и даже быть ветром, откуда и названия эпидемий — «поветрия»: причина острых заразительных болезней — наказание Божие или «злое поветерье» (Волог.). Есть целый ряд болезней, вызываемых или приносимых ветром, «с ветру». Это ветрянка, притча ветреная (Яросл., Волог.), ветреное, ветряный, ветряной— «болезни от дурного ветра» (Арх., Тобол., Ирк.), поветрен(н)ица, пошерсть (Новг.), повируха, помируха (Волог.) — болезни, распространяемые ветрами; моровое поветрие — чума; летячка — ветряная оспа и сходные с ней сыпи; ветряной перелом — острый суставный ревматизм (Высоцкий). В поверьях «живой» ветер, поветрие и дух ветра (вызывающий или приносящий болезнь) часто трудноразличимы. Это некое налетающее и исчезающее дуновение, порыв ветра, лишь обозначенный названиями «ветер», «ветровой», «ветряный» Ветер — не только самостоятельное живое существо. Он сопровождает лешего, покойника, неясного облика нечистую силу, чёрта, которые сами вызывают ветер пли становятся им. Леший — ветер, вихрь в представлениях крестьян XIX–XX вв. порою заслоняет лешего — «хозяина» леса. Один из наиболее распространенных обликов лешего — летящий «как ветер» конь, всадник или кучер на тройке быстрых коней-покойников. Душа «есть дух, воздух, ветер». «Как латинское animus соответствует греческому auemos— ветер, так и наши дух, душа находятся в коренном родстве со словами дуть, воздух, дым.» (Никифоровский). В популярной среди русских крестьян апокрифической «Беседе трех святителей» говорится, что у Адама «от земли тело, от моря кровь, от солнца очи, от камени кости, от облака мысли, от огня теплота, от ветра дыхание, а дух сам Господь вдохнул». В русских поверьях XIX–XXвв. преимущественное внимание уделяется все же не столько «душе — дуновению», сколько сильному ветру, вихрю. Он понимается как воплощение души (или «посмертный облик») наделяемых особыми, сверхъестественными силами покойников (удавленников, утопленников, опойц) В поверьях XIX–XX вв. ветер двойствен и может действовать самостоятельно, а не только посредством нечистой силы; он скорее вездесущ и непредсказуем, чем губителен
Волос, Белес, Волос, Волот, Воланд, Валу, Один, Никола, Власий, Гермес. Бог мудрости, богатства, дом ашнего скота, скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Велес - покровитель касты волхвов (мудрецов, духовных учителей, на санскрите брахманов), творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Покровитель поэтов. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов. Постепенно в сознании человека слились понятия скота, и богатства вообще ("скот"- деньги, богатство. "скотница"-казна), и Волос стал богом золота. Многие исследователи считают Волоса богом хтоническим, подземным хозяином мёртвых. Это вполне возможно, т.к. литовское welis, welsi значит "покойник", "души усопших". Бог Velinas, Velnias в литовской традиции называется богом смерти, магии, и подземного мира. Так-же известно, что он может принимать форму волка. Но это единственное чёткое доказательство. Возможно предположить, что Волос изначально является богом войны, волков, воинов. Видимо, это плавно сочиталось с его охотничьими функциями. Можно считать Волоса совершенно тождественным германскому Вотану, скандинавскому Одину. А восприятие Перуна, как бога войны, сложилось познее. Культ Велеса — великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых — был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В малой Азии его звали Ваал, в Индии - Валу. Проводник в загробный мир, Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Он — отец великанов; вол — могучий, большой. Волос — один из богов пантеона князя Владимира, его день — понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай — «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Волосу. Трава и лес — власы земли. Велес - Сын Рода и Коровы Земун. Древний, хтонический бог. Связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода) и среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Велес- Супруг Бури-Яги великанше Усоньше Виевне!. Велес, подобно Шиве, бог - Разрушитель Вселенной. В другой ипостаси - он бог мудрости. В Южной Руси считался противником Перуна. Соперник Перуна в свадебном мифе, низвержен на Землю с небесного свода. В Северной Руси - один из верховных небесных богов. Велеса день - 24 февраля. Замещен днем "Власия - сшиби рог с зимы". А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике". Согласно "Влесовой книге", Велес относится к русскому пантеону языческих богов. Велес в пантеон Владимира Святославича не входил, но в Киеве стоял идол Велеса, однако не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтён слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами и показывать иноземцам. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Разбросала косточки от щуки по Земле. Съела те косточки Корова Земун. Зeмун - Корова небесная родила великого Велеса. В ночи Велес идёт в Сварге по молоку небесному, что корова Земун дала в полях синих небесных. Идёт Велес в чертоги свои, и к заре приводит нас (русских) до врат (Ирия). И там мы ожидали, чтобы начинать петь песни и славить Велеса от века до века, и храм Его, который блестит огнями многими, и стояли мы (пред Богом), как агнцы чистые. Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего, ибо хотели наши пращуры стать огнищанами и быть земледельцами. Велес (Волос) был мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром. Был почитаем во времена земледелия и двоеверия. Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода — небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vel» со значением «мёртвый»; Велес — владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»). Велес относится к Божествам, олицетворяющим хозяев иного мира. Божество-прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога Велеса — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба. Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). Македонцы на Ильин день в Велесе на «оброчном» месте собирались жители нескольких сел и после общей молитвы варили мясо быка. Возможными позднейшими заместителями Волоса стали св. Савватий- покровитель пчеловодства, "пчелиный бог"; св. Мамант- "овечий бог"; Флор и Лавр- "конский бог"
Вёлетень
Южнорусский персонаж из разряда волотов. Народная память связала деятельность этого Великана с волочением по земле (обозы), по воде (бурлаки) или вброд. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень, богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы
Великан волот
Эти жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Великаны волоты - верные друзья и верные слуги Сильнобога
Великан волшебник
В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного
Великан одноглазый
Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу
Великан
Персонаж славянской мифологии и предании. Великан отличался огромным ростом (мог взять на ладонь пахаря с упряжкой) и силой (бросал камни величиной с мельничный жернов) и т.п. Согласно славянским легендам. В славянской мифологии великаны до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены. В описании великана соединились черты человека и подземного чудовища. Внешне великан выглядит как человек огромного роста, выше любого дерева или даже горы. В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми людьми на земле, они участвовали в устройстве мироздания: насыпали горы, курганы, делали запруды на реках, засеивали растениями поля и леса. Следы этих верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Деятельность Великанов могла быть губительной для людей (они разрушали дома, плотины, вытаптывали растительность). Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п. (см. Люди дивия). Исчезновение Великанов объясняется тем, что Бог истребил их за гордыню (библейский мотив) и вредоносную силу; Великаны погибли во время потопа или в борьбе с огромными змеями; Великаны исчезли из-за неприспособленности к жизни на земле, из-за невозможности прокормить себя; Великаны были съедены огромной птицей Кук или побеждены человеком с помощью заговора, молитвы. С мотивом гибели Великанов связаны рассказы о нахождении захоронений - курганов и останков непомерно больших костей, которые сохранялись в храмах и ратушах или использовались в народной медицине как средство против лихорадки. В легендах Великаны отождествлялись с “чужими” народами или с воинственными иноземцами — гуннами, татарами, турками, шведами; им приписывается знание латыни. См. также Святогор, Чудь. Живая вода и золотые яблоки обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами. Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. Великаны–волоты жили в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Согласно широко распространенному фольклорному сюжету, пахарь вытеснил с земли первобытных великанов, воплощение диких, необузданных сил природы. Великанами Горыни Виевича были Вий, Ний, Наян, Царь подземного мира, подземельный царь, Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги, Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений
Великанша
В сказках Лихо предстает иногда в облике великанши, пожирающей людей, встреча с ней может привести к потере руки или гибели человека
Великаны Горыни Виевича
Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений
Великая Лада
Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня. Лада
Великая Мать
Дёмин полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. У гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвященные Великой Матери, Солнцу и воде (Сейду). Главным божеством, скорее всего, была Великая Мать, а Солнце и Сейд могли быть ее детьми. Но возможно, что Солнце было мужем Великой Матери и в результате их слияния, соития появился на свет их сын - Сейд. Происходило это на горе Куандеспахк (гора любви или соития).У подножья отвесной скалы в ущелье Чивруай была обнаружена загадочная металлическая фигурка (спектральный анализ показал: сплав хрома и никеля), по форме напоминающая известные керамические статуэтки Великой Матери. Сама гора Нинчурт также напоминает материнское лоно. Именно данное обстоятельство, видимо, и привлекало сюда издревле всех, кто поклонялся Великому началу всего живого
Великдоны
Каменные бабы или Велени. Кажется это был привеликий народ, и жил он до сотворения солнца. Як послав Господь солнце, стали великодоны выходити на могили, став плювати на него. Господь разгневался и и прокляв их. З того часу вони змньшились и покамнялись
Великий Дракон
Символом победы Великой Рассении над Аримией 7511 лет назад стал русский воин, пронзающий копьём змея, известный в настоящее время как Георгий Победоносец. Аримия в те времена называлась также и Страной Великого Дракона. Сказка об Иване-Царевиче и Василисе Прекрасной увековечила эту победу (Россия в кривых зеркалах)
Великий Микола
В Костромском крае при болезнях и падеже скота устраивали «Микольщину» («величали Великому Миколе»). Для этого «обещали» новорожденного бычка растить до трех лет, чтобы затем заколоть его до праздника зимнего Николы и справить обед на всю деревню. На Нижегородчине обеденный пир — «Никольщина» — с поеданием трехлетнего быка приходится на мясоед, глухую осень или раннюю весну
Великодуб
Вертодуб, Дубынеч, Дубыня, Дугиня. Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания
Великорыбие Огнеродный кит
Змей Елеафам. Кит, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стреляно дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется — и потечет река огненная, и настанет свету преставление. Движение и повороты баснословных китов потрясают землю
Велинас
Велес. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц. Так-же Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой- в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья. Р.Ридлей считает на более архаичной стадии св.Георгия, бога Волоса, и Велинаса Балтийско/Славянским Mannerbund, вурдалаком- воином, последователем бога-волка, Индоевропейского бога войны. В скандинавии его называли "berserk", воин Одина
Велунд
Велунд, в скандинавской мифологии чудесный бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и мечам. Его история немного напоминает историю Гефеста. Можно попробовать сравнить историю и происхождение Велунда с Белом, Белбогом, Белобогом и Велесом
Венера неолитическая
Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову
Венера
Утренняя звезда (Зорник у болгар, Дарница у сербов). Вечерница у болгар и сербов. Соотносится с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события
Венич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов
Вепрь
Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Вепрь, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г.: «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам»
Верба
У сербов исцеление от болезни осмыслялось как венчание болезни с Вербой: "Я обвенчал свою болезенку с вербочкой". При этом на Вербу ставили зажженную свечу длиной, равной окружности головы больного
Вервольф
В славянской мифологии считали, что это превращенный колдуном в волка человек и потому он сохранял полное сознание своей принадлежности к роду homo sapiens, и только внешне походил на зверя. То есть русские оборотни были всего-навсего добрыми волками. Считалось, что вернуть ему прежний человеческий вид - вполне реально: для этого следовало надеть на вервольфа снятый с себя пояс, в котором были сделаны узлы, при навязывании которых каждый раз произносилось: "Господи, помилуй". Облачившись в такой пояс, "волк" тут же терял шкуру и представал в человеческом облике. Проклятые и некрещеные дети или ведьмы могли принимать разные вещественные виды и затем тоже оборачиваться в животных
Вергогор
Вернигор. Горыныч. См. Горыня
Верен из Великограда
После Кия был Лебедян (Славер), и тот жил двадцать лет. Потом был Верен из Великограда. Он тоже был двадцать лет. А затем был Сержень, который был десять лет
Веретейка
Веретница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. Змеи веретенница, веретейка упоминаются в заговорах, а также в обрядовых песнях купальского цикла. Их характеристики не вполне ясны, но, по-видимому, они губительно влияют на людей, плодородие
Веретеница
Веретейка. Веретельница. Веретеница. Веретённик. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. Название «веретеница», возможно, подсказано характером движения змеи, которая «вьется и вращается», уползая в землю и появляясь из земли, чем напоминает своеобразное веретено. Связь змеи с нитью, с мотивами сакрализованного прядения, шитья традиционна. Веретеницу, как и змею медянку, медяницу, крестьяне наделяют особыми способностями, проявляющимися главным образом в период летнего солнцеворота. «Черный гад, возьми свой яд! И бурый гад, возьми свой яд! И рябый гад, возьми свой яд! И яснецы, и веретенницы!» [из заговора] (Пск.)
Веретеница
Весенняя лихорадка. В. Даль считает ее «одной из сорока лихорадок», «сестер Иродовых». Веретенницей называли также лихорадку, «соскочившую с веретена и заскочившую в пряху» (Демич)
Веретенище
Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. «Приплыло тут к ней змеище-веретенище. » [из былины] (Арх.)
Веретенник
Медяница. Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. «Тонкая и золотистая змея, укусы которой смертельны. Чтобы не умереть [укушенному], нужно до солнца бежать и стать на камень» (Петерб.)
Веретено
Уподобление Веретена змее выражено в полесском представлении, что оставленные на праздник в хате Веретена «пойдут в лес ужами», что сколько оставишь в хате Веретен, столько увидишь летом змей. Согласно волынской легенде, большая и опасная змея веретеница (Конрад: на самом деле не змея, а безногая ящерица) произошла из Веретена, которым женщина пряла на святки, а потом выбросила, вместо того чтобы сжечь
Веретильник
Во время ритуальных обходов села Посох может иметь смысл фаллического символа: болгарские «кукеры», севернорусские «веретельники» с посохами и палками в руках преследуют женщин, имитируя известные движения
Веретник
Существо птицезмеиной природы, вампир
Веретрагна
Имена Святогора типа Ветрогор или Ветрогот, а также Веретник, делают возможным предположение о связи этих имен и имени Святогор с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого — сокол; ср. также птицу Рарога
Веретянка
Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. На Урале веретянками именовались змеи «цветом серые или серопестрые, как будто исписанные, небольшие, величиной с обыкновенное бабье веретено, даже на него похожие. По сходству с веретеном, змею этой породы казаки называют веретянкой. Змеи эти, опытом дознано, злы и ядовиты»
Верлиока
Сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. Для борьбы с злодеем объединяются люди (дед), животные (селезень) и неживые предметы (желудь, веревочка). В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. Каверина. Некоторые исследователи определяют её жанр как фэнтези, основывая своё суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа
Верни вода
Богатырь-герой в славянской мифологии
Верни гора
Богатырь-герой в славянской мифологии
Вертигор
Богатырь-герой в славянской мифологии
Вертогор
Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. Особенно близки им некоторые герои балтийских сказок — литовск. Калнавергис (букв. “Вернигор”. “Вертогор”) или Ажуолрович (букв. “Вырвидуб”)
Вертодуб
Из ряда таких богатырей, как Дубынеч, Дубыня, Великодуб, Дугиня. Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра
Верховные владыки всей Земли
Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие
Верховный Архонт
Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного Архонта раздваивается на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон
Верховный бог
Перун. Он стал верховным богом Руси при Владимире Святославовиче
Верховный Господь
Высший Господь. Вишну в Ведах. Форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя земную энергию материальной природы – благость, страсть, невежество. Но на Него не распространяется влияние этой вводящей в заблуждение земной энергии. Однако живые существа, склонны подпадать под её влияние. Этим они отличаются от Господа. Земные энергии – слуги Господа. Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, Земные энергии опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки
Веры
Протеи. Веры — разумная раса с врождёнными способностями к оборотничеству. Внешность их не известна доподлинно никому из живущих. Перевоплощаясь в людей, предпочитают внешность рослых атлетических особей как правило мужского пола. Продолжительность жизни оценке не поддаётся, так как регенеративные способности организма веров практически неисчерпаемы. При этом они всегда выглядят молодо, не прибегая к медицинским или иным уловкам. Их психологическое развитие — как у всех долгожителей — медленный процесс. Старение вера практически незаметно стороннему наблюдателю. Главный признак — болезненный метаморфоз — является личной тайной особи и не разглашается всяким там приматам. Веры трансформируются в случае необходимости. Процесс занимает от полутора минут до получаса. Среднестатистическая особь способна завершить полный метаморфоз за 5…7 минут, а те, кто изменяют себя с помощью магии, доводят временной показатель до нескольких секунд. Для этой расы характерно полное сохранения рассудка — как во время трансформации, так и после неё, практически в любой личине. Веры могут перевоплощаться частично или полностью, в зависимости от своего желания. Практически совершенное владение своим телом привело к тому, что на способность к трансформации наложено лишь одно ограничение: масса тела. И если сбросить вес при метаморфозе достаточно легко (процесс весьма энергоёмкий), то перевоплотиться в существо более крупное — вершина магического таланта и артистизма вера. Веры обладают самой большой способностью к магии из всех рас. Несмотря на это, очень немногие посвящают себя изучению магии. Если же вер всё же решается на это, то, как правило, становится боевым магом — варлоком. Их личная жизнь окутана тайной. Известны факты рождения потомства в смешанных браках с людьми. Как правило, отпрыски таких родителей страдают болезнью, передающейся генетическим путём — ликантропией. Имеются неподтверждённые факты, свидетельствующие о том, что накопление рецессивных генов в потомках полукровок и неконтролируемые скрещивания последних способствуют появлению особых мутаций у людей (Морак Кальдерон)
Весеница
Цынга (Bосточная Сибирь). Название «указывает на время наиболее частого появления болезни — весну, когда истощаются у крестьянского населения запасы пищевых веществ» (Высоцкий)
Весенница. Весенняя лихорадка. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.)
Весенняя лихорадка
Весенница. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». В Тульской губернии страдающих весенней лихорадкой начиная с 28 апреля поили березовым соком. Во многих районах России верили, что вода из собранного 1 марта снега вылечивает лихорадки, особенно весенние. В Приаргунском крае все лихорадки лечили испугом (пугая больного, подкидывали ему во время пароксизма собак, лягушек, мышей ит.п.); или кто-нибудь наряжался в тулуп, выворотив его наизнанку, «переряжался чертом» и нападал внезапно на больного, чтобы напугать его
Весна
Весенница. Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и слепым старцем. Весна называлась Ляля у белорусов. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. По указанию старинных пасхалий (календарей), "весна наречется, яко дева, украшена красотою и добротою, сияюще чудно и преславне. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя
Веснина
Весенница
Весновка
Весенница. Весенняя лихорадка. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». Опасаясь «призвать» или потревожить болезнь, в Забайкалье «считали страшным грехом употреблять слово „лихорадка“, а называли ее весновкой, хотя бы болезнь свирепствовала осенью» (Демич). Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.)
Веснуха
Весенница. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». В Пермской губернии веснуха — женщина, которая является к спящему и целует его, вызывая заболевание. «Целоваться во сне предвещает лихорадку» (Курск.). Веснуха-кумоха была особенно опасна в марте. Чтобы не пристала лихорадка, с 10 марта (со дня Тарасия-кумошника) старались не спать днем. Крестьяне говорили: «Кто спит под вечер на Тараса, наспит кумоху»; «Весною непокрытое что поставишь, так она-то, лихорадка, и подходит. Мы весной в окошко глядим, так и тут лихорадка входит» (Сарат.). Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.). «Весна трясет» (Перм.); «Веснуха пристала» (Олон.). От веснухи оберегала высушенная летучая мышь, которую прикрепляли к ладанке и подвешивали на гайтане креста. Чтобы избежать заболевания, старались в это время меньше ездить на лошади и не пересекать рек (Перм.). Жители Забайкалья полагали, что от лихорадки-веснухи помогает растворенная в воде земля, взятая в ночь на Иванов или в Иванов день (7 июля) из-под монастыря Святого Варлаама
Веснянка
Весенница
Весожар
Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т. п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т. п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т. п
Ветер Лука
В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер
Ветер Мойсий
В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер
Ветер Северный Седориха
В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер
Ветер
Персонифицированное природное явление. Одушевленный, «живой» ветер; персонификация ветра; дух, связанный с ветром или вызывающий ветер. Ветер в поверьях часто предстает живым существом. Жители Вологодской губернии полагали, что ветер — живое существо, сидящее у края неба на цепи. Ветру приписывается человекоподобие. Его часто приглашают на рождественский ужин во Двор.В народных представлениях наделяется свойствами демонического существа. Могущество Ветра, его разрушительная (наравне с градом, бурей, метелью) или благотворная сила (аналогично дождю или солнечным лучам) вызывает необходимость задабривать Ветер: ласково с ним разговаривать, “кормить” и даже приносить ему жертву. Характерно и деление Ветров на “добрые” (например, такие, как “святой воздух” — благоприятный, попутный Ветер) и на “злые”, наиболее ярким воплощением которых является вихрь. В славянских верованиях Ветер обитает в местах далеких, таинственных и недостижимых. Это и глухой лес, и необитаемый остров в океане, чужие края по другую сторону моря, крутая, высокая гора и т.п. В южнорусских областях Ветер представляли себе сердитым стариком, который живет “за морем”. В соответствии с индоевропейскими воззрениями на Ветер как на “дыхание Земли”, местами его пребывания считались различные пропасти, ямы и пещеры. По представлениям южных славян, такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, безуспешно пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер. Ветры могут подчиняться высшему божеству: в “Слове о полку Игореве” Ветры — “Стрибожьи внуки”. По руссским верованиям, Ветров много, но главных — четыре (соответственно четырем сторонам света); они “сидят по углам земли”, старший среди них называется “вихровой атаман”: ему повинуются все остальные, он же посылает Ветры и вихри дуть туда, куда захочет. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер. В Вологодской быличке рассказывается, что двенадцать ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю. Представление о Ветре как об одушевленном, передвигающемся по воздуху существе выражалось и в желании человека пригласить, вызвать Ветер в тех случаях, когда он необходим для хозяйственных и иных нужд (при веянии жита, для работы мельниц и т. д.). У белорусов мельник должен был уметь “запречь ветер”: в частности, вызвать его в затишье, бросая горстями муку с верхушки мельницы. Дар или жертва Ветру встречается у всех славян. Ветер “кормили” хлебом, мукой, крупой, мясом, остатками праздничных блюд; словенцы бросали навстречу Ветру пепел от костей животного, потроха. Чтобы успокоить сильный Ветер, в Хорватии и Боснии сжигали части одежды, старую обувь. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. Считалось, что с Ветром летают души больших грешников; сильный Ветер означает чью-то насильственную смерть. По польским и словацким поверьям, в завывающем Ветре слышны стоны висельника. Белорусы полагают, что холодный Ветер дует с той стороны, где утонул человек. По украинским верованиям, появление “ходячих” покойников сопровождается порывами Ветра. В Вологодской губернии считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а бурный — результат действия дьявольских сил. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. По др. представлениям, Ветер появляется, оттого что “дьявол” играет на вербовой дудочке, помощники Ветра дуют в мехи, кузнецы надувают мехи, рушатся деревья, поднимаются морские волны и т.д. Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. “Злые” Ветры являются источниками болезней. Наиболее страшными считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство. По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” Ветры вызывают бешенство у людей и животных. Ветры переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др. Вместе с дуновением Ветра распространяется не только зараза, эпидемия, но и порча. Например, по русским поверьям, знахари и колдуны портят людей наговорами, зельем, а то и так: “по ветру пускают”. В Польше о чаровнице говорили, что она бросает чары на Ветер, как будто “сеет”. На русском Севере (Шенкурский уезд) считали, что «ветры — это ангелы». «С ветра пришло, на ветер и пошло»; «Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?»; «За ветром в поле не угоняешься»; «Ветер взбесится, и с бобыльей избы крышу сорвет» (Даль). В Астраханской губернии именовали северо-западный ветер «Дедом в изорванной шапке», а рыбаки Русского Севера (Олонецкой губернии) представляли северный ветер суровым стариком. В Новгородской губернии считали, что ветры производят ангелы, которых Бог поставил по четырем сторонам света, «они дуют поочередно: один устанет дуть — другой начнет; оттого и ветер бывает с разных сторон. Как долго дует холодный ветер, надоть молиться тихому ангелу (находящемуся на юге), чтобы он задул и перешиб холодный ветер». «Тихий ветер происходит от дуновения ангелов, бурный от Дьявола» (Волог.). Ветры могут изображаться в виде мальчиков, несомых ангелами (лицевые апокалипсисы XVI–XVIII вв.) На картинах Страшного Суда «ангел напущает на грешников бурю, т.е. ветер с громом и молниею. Ветер изображен, согласно преданиям древнехристианского искусства, в виде мальчика, с сиянием вокруг головы, дующего в трубу. Этого символического мальчика держит в руках ангел» (Буслаев). В загадках ветер чаще всего рисуется похожим на быстро передвигающегося, но не имеющего рук и ног человека: «Без рук, без ног, по полю рыщет, поет да свищет, деревья ломает, траву к земле пригибает». Он невидим и обнаруживает себя свистом; он «жеребец, которого всему миру не сдержать». В Новгородской губернии ветер называли «косоруким». Конь, всадник и просто «летящий человек» — традиционные облики ветра в русских поверьях, однако ветер так переполнен жизнью и разнообразными силами, что часто не наделяется каким-то ясным, определенно описываемым обликом, он одушевлен, он «живой». В Нижегородской губернии рассказывали, что ветер «хватает» проклятых, а астраханские рыбаки просили ветер: «Святый воздух, помоги нам!». В сказочных сюжетах «неуловимый ветер» может быть причиной зачатья: он «надувает брюхо» заточенной в башне царевне (сквозь щель). Ветер, особенно сильный, по природе своей существо могущественное, но непредсказуемое. Он то вредит, то помогает. К ветрам, причитая на могиле отца, обращается дочь-сирота. «Благоприятный ветер» — залог удачи в морском путешествии или на промысле: «При езде на воде молятся святому Николаю и вместе с тем бросают в воду хлеб на поветерь — чтобы подул попутный ветер» (Арх.). «В Поморье Кемского уезда пред возвращением промышленников с Мурманского берега домой, бабы целым селением отправляются к морю молить ветер, чтобы не серчал и давал бы льготу дорогим летникам. (Арх.) (Ефименко). По мнению жителей Водлозера, «ветры едут на тройках и дуют, поднимая то попутный, то встречный ветер». В Архангельской губернии гости с моря назывались «ветреными». Бытовали поверья, согласно которым «мельники на ветряных мельницах состоят в дружбе с Ветром, подобно тому как мельники водяных мельниц ведут дружбу с водяными чертями» (Орл.). Интересно, что к ветрам часто обращены не столько промысловые, хозяйственные, сколько любовные заговоры. По общераспространенным поверьям, мор, эпидемия могут приноситься ветром и даже быть ветром, откуда и названия эпидемий — «поветрия»: причина острых заразительных болезней — наказание Божие или «злое поветерье» (Волог.). Есть целый ряд болезней, вызываемых или приносимых ветром, «с ветру». Это ветрянка, притча ветреная (Яросл., Волог.), ветреное, ветряный, ветряной— «болезни от дурного ветра» (Арх., Тобол., Ирк.), поветрен(н)ица, пошерсть (Новг.), повируха, помируха (Волог.) — болезни, распространяемые ветрами; моровое поветрие — чума; летячка — ветряная оспа и сходные с ней сыпи; ветряной перелом — острый суставный ревматизм (Высоцкий). В поверьях «живой» ветер, поветрие и дух ветра (вызывающий или приносящий болезнь) часто трудноразличимы. Это некое налетающее и исчезающее дуновение, порыв ветра, лишь обозначенный названиями «ветер», «ветровой», «ветряный» Ветер — не только самостоятельное живое существо. Он сопровождает лешего, покойника, неясного облика нечистую силу, чёрта, которые сами вызывают ветер пли становятся им. Леший — ветер, вихрь в представлениях крестьян XIX–XX вв. порою заслоняет лешего — «хозяина» леса. Один из наиболее распространенных обликов лешего — летящий «как ветер» конь, всадник или кучер на тройке быстрых коней-покойников. Душа «есть дух, воздух, ветер». «Как латинское animus соответствует греческому auemos— ветер, так и наши дух, душа находятся в коренном родстве со словами дуть, воздух, дым.» (Никифоровский). В популярной среди русских крестьян апокрифической «Беседе трех святителей» говорится, что у Адама «от земли тело, от моря кровь, от солнца очи, от камени кости, от облака мысли, от огня теплота, от ветра дыхание, а дух сам Господь вдохнул». В русских поверьях XIX–XXвв. преимущественное внимание уделяется все же не столько «душе — дуновению», сколько сильному ветру, вихрю. Он понимается как воплощение души (или «посмертный облик») наделяемых особыми, сверхъестественными силами покойников (удавленников, утопленников, опойц) В поверьях XIX–XX вв. ветер двойствен и может действовать самостоятельно, а не только посредством нечистой силы; он скорее вездесущ и непредсказуем, чем губителен
posted by Олег Данкир at 10:22 AM
0 Comments:
Post a Comment
<< Home