Буква Б. Блазнь - Болезнь

Блазнь
Блазень. Привидение, призрак; галлюцинация. Блазень (от «блазить, блазнить, блазниться» — чудиться, мерещиться) — видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам. «Блазнь нашла его в бане» (Ср. Урал). «Да блазнь это, очнись» (Свердл.);

Блазня
Манна. Морока. Наваждение, призрак. Может показаться в любом месте: дома, в лесу, в поле. Ни одна блазня не обходится без участия нечистых духов, которые помрачают разум человека, заставляя видеть то, чего нет на самом деле. Понимая, что перед ним видение, призрак, человек все же не может отделаться от навязчивого образа. Блазни бывают в домах, где произошла ссора. После того, как хозяин дома разругается с кем-нибудь, блазня начинает перекидывать палки, посуду, помет и со стола все скидывает. От блазней большого вреда нет, кроме испуга, первого потрясения, недоумения и беспокойства.

Близнецы
Открывание Замка применялось в сербском обряде символического отделения больного от болезни или смерти: когда умирал один из близнецов или одномесячников, умерший член пары мог забрать живого с собой в могилу.

Блоха
С землей связано происхождение блох и вшей - из горсти земли, пыли, праха, пепла. Это нечистые, часто дьявольские создания (ср. легенды о создании дьяволом змеи, волка).

Блуд
На Карпатах - Бог животной страсти. В Карпатах считают, что он говорит только своим голосом. Блуды появляются у западных украинцев особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. У русских - дух, заставляющий плутать в лесу; леший. По общераспространенным поверьям, люди блуждают и теряются в лесу «не своей волей»; их заставляет «блудить», «водит» неопределенного или самого разнообразного облика нечистая сила (чаще всего в образе людей-попутчиков, знакомых, родственников, старух, мальчиков и т.п.). В Вятской губернии «блудиться» — плутать в лесу; ср.: «Начали уж блудиться, ладно вывел полесной (видимо, леший)». Сбивающие человека с дороги существа в некоторых районах России именуются словом «блуд». В Свердловской области советовали: «А блудящему человеку не кричи, ежели увидишь, только тогда кричи». От «блужданья» помогают выворачивание, переодевание наизнанку и вытряхивание одежды, переобувание; воскресная молитва или, напротив, матерная брань. «Блуд водит пьяных» (Калуж.); «Водит леший, водит блуд» (Смол.).

Блудь
Нечистая сила. На Терском берегу Белого моря отмечено название «блудь» для нечистой силы, сбивающей правильное течение жизни, похищающей людей и скот (блудь может означать воришка).

Блудячий огонь
Блуждающие огоньки. Бродячие» огненные явления в воздухе; метеор; болотный огонек; огонь над кладом; не находящая успокоения душа умершего; душа праведника. Блудячие болотные, лесные, кладбищенские огоньки — обычно не греющие, голубые, мерцающие — свидетельствуют о присутствии умерших, иных потусторонних существ и сил. Считалось, что в этом месте зарыты старые клады. Огонёк (свечка) — примета клада и в разных областях России (Онеж., Волог., Сарат., Урал). Огоньки на кладбищах, болотах — «клады, которым миновал срок заклятья, и они ищут счастливого человека, чтобы перед ним сначала оборотиться в какое-нибудь животное белой шерсти и потом рассыпаться в деньги, если нашедший ударит по кладу» (Орл.) Как только изойдет срок заклятью, бес тотчас и подсунет эту казну какому-нибудь отпетому молодцу. За этот клад бес не держится, а сейчас же постарается сбурить его; знает, что он не пройдет даром. Кто достанет такой клад, тот в добре не бывает: иль-бо умрет в одночас, иль-бо с кругу сопьется, иль-бо в напасть попадет какую. В некоторых районах России полагали, что огоньки на кладбищах — выходящие из могил души особо грешных покойников, которых не пускают в рай (Волог.); или души покойников, требующие от своих родных молитв, поминовения (Перм.). Костромском крае верили, что огонь, свечка «кажутся» там, где бросают предметы, остающиеся от обмывания покойника. По поверьям, такой огонек нередко сопровождает убитых, погубленных, не находящих после смерти успокоения людей. На Новгородчине считали, что «огонек-свечка» может гореть там, где убитый некрещеным младенец сторожит подземные сокровища. Костромские крестьяне утверждали, что «блуждающие огоньки на болотах — „фонарики“— это мертвецы, которые могут завести человека, если за ними идти». Восприятие блуждающих огней в поверьях XIX–XX вв. двойственно. По убеждению крестьян ряда районов России, блуждающие огни — проделки нечистой силы; ср.: такими огоньками «для забавы» заманивает людей шут, особой породы черт (Орл.); огни на болотах от Диавола, завлекающего сбившихся с пути путников, которых он затем душит (Волог.); огонек — глаз Кривого чёрта (Орл.). С другой стороны, «огонек-свечка» — знак невинной или праведной души. «Огоньки на кладбищах суть знаки, даваемые от Бога людям, что те лица, на могилах которых они видаются, скоро будут прославлены. В нашей местности явление огоньков на кладбищах, особенно на раскольническом в Кургоминском приходе, заставляет раскольников ожидать скорого явления мощей своих собратов».

Блуждающие огни
По суеверным представлениям, блуждающие, болотные и светящиеся на могилах огни признаются за души усопших: удавленников, умерших неестественной смертью, погибших от запоя и т.д. На Украине ходят рассказы о синих огнях, вспыхивающих на могилах и курганах: огни эти разводят русалки. Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищах указывают на зарытые там клады. На месте, где лежит клад, можно увидеть свечку или золотого петуха. Тогда нужно сказать: "Чур, чур, свято место, — чур, Божье да мое". Если этого не сделать, то клад уйдет в землю на большую глубину.

Блуждающие огоньки
Рокита. Болотный дух. В западнославянской традиции Болото считалось местом обитания некоторых представителей нечистой силы: в Силезии и Великопольше болотным духом называли Рокиту, принимавшего облик коня, мужика или появлявшегося в виде блуждающего огонька и заманивавшего путников в трясину. В чешских поверьях они окликают человека. Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Можно проверить, кто кричит — демон или человек: если голос слышится три раза, то зовет человек, если два - демон. По этой причине нельзя самому кричать в лесу, в поле — отклик может быть голос нечистой силы. Западные славяне полагали, что души Детей Некрещёных становятся богинками, блуждающими огоньками, которые заводят человека в трясину и на бездорожье. Блуждающие огоньки появляются у западных славян особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. Широко известен в западно - и восточнославянских быличках сюжет о сбившемся в ночное время с пути человеке, которого нечистая сила заводит в непроходимые места, болота, топи, обычно связан с действиями чёрта, а также болотных, водяных или лесных духов, душ умерших, блуждающих огоньков и т.п. Бродячий огонёк в английской мифологии - существо близко-родственно одному из фейри – боггарту. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков». Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди. Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса.

Боброк
Воевода. Получил за свои заслуги чин у Перуна. Было то, когда отошли мы от вендов и земель тех, где жили мы хорошо, но не было нам покоя от завистников и пришли к горам Карпатским, где тоже враждовали с злыми язычниками. И вот воевода Боброк повёл русских в Голунь и обрёл после смерти чин в храбром войске Перуна. Они стали силой нашей, какой нет даже у львов, а львиную силу мы перенемогли. Мы тогда не имели мольбищ и служили перед колодцами и родниками, где текла живая вода. И там волшебство есть, и волки хищные туда не заходят.

Бов Королевич
Получеловек – полупёс в переводной повести о Бове Королевиче.

Бог Беспощадный
Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Бог войны
Огненный Змeй. Супруг Лели. Рождён от свергнутого им Индрика Змея и Мать Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею.

Бог из воде. Слово Бог может означать в диалектах и представителей нечистой силы, вроде серб. «бог из воде» (черт) (часто в ругательствах).

Бог лесов
Покровитель охоты. Бор. Святобор.

Бог пивной
Никола. У русских существовали пивные Братчины, к которым относились и популярные в народе «никольщины» в честь «пивного бога» Николы (ср. рус. наниколиться — «напиться в Николин день»). Братчина восходит к дохристианским союзам: мужским (охотничьим, воинским), женским и девичьим. См. также Жертва.

Бог смерти
Куйва. На Кольском полуострове в Луяврских горах на берегах Сейдозера.

Бог Солнца
Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош, Сварожич. Согласно "Слову Иоанна Злотоуста «...како первое погани веровали в идолы и требы им клали...», бог солнца и живительной силы. Сыном Бога Солнца (ипостасью) у русских был Дажьбог.

Бог
В книжно-церковной традиции Бог - верховная сущность, обладающая высшим разумом, абсолютным совершенством и всемогуществом, Творец неба и земли, Промыслитель Вселенной, начало изначальное, вечное, духовное и бесплотное. Общеславянское слово, первоначально связанное с представлениями о благе, богатстве; о персонаже, наделяющем благом, богатством. В народной традиции Бог обычно представляется в виде старца с бородой, живущего на небе (в большом дворце), но нередко ходящего по земле в одиночку в образе странника, нищего и тому подобное или в сопровождении святых. Бог способен при этом перевоплощаться или исчезать, подобно другой сверхъестественной силе (в т. ч. «крестной», «нечистой»). Бог (начальствующий над ангелами), вместе со святыми, противостоит роду сатанинскому, прежде всего бесам, чертям и всей нечистой силе. С бесами Бог соперничает в делах мирских и человеческих и борется различными способами (ударом грома и т.п.). Народная религия славян изобилует примерами дуалистического мироощущения, согласно которому небо принадлежит Богу, а земля дьяволу и т. д. Немецкий хронист Гельмольд свидетельствует в «Славянской хронике» (12 в.), что славяне на пирах пускали вкруговую жертвенную чашу, произнося заклинания от имени богов, а именно доброго Бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым Богом направляются, и поэтому злого Бога называли дьяволом, или Чернобогом, т.е. черным Богом. Религиозный дуализм нашел свое яркое выражение в средневековом богомильстве, к которому восходят многие апокрифы и народные легенды. Слав. слово Бог может означать в диалектах и представителей нечистой силы, вроде серб. «бог из воде» (черт) (часто в ругательствах). Ср. также укр. богиня — «злой дух, обменивающий младенцев», польск. богинка. В народном мифологическом восприятии Бог противопоставлен человеку, который смертен и после смерти отдает Богу свою душу (ср. рус. «Богу душу отдать» — умереть). Бог обитает на небе, а человек (люди) — на земле, и потому противопоставление «небесный — земной» в ряде случаев приравнивается к противопоставлению «божеский — человеческий» и «верхний — нижний». В славянских народных песнях и легендах распространены мотивы и сюжеты, в которых Бог предохраняет от беды, предотвращает грехи (кровосмешение и т.п.), исцеляет больных, калек, немых, спасает утопленников, мучеников, защищает от огня, совершает чудеса, наделяет людей богатством (золотом, серебром), женит солнце, дает месяцу возможность «меняться», а солнцу сиять от его «сна до запада», принимает облик старца, пастуха, золотого дерева и т.п. Эти мотивы особенно характерны для южных славян. Там же, особенно в Болгарии, в колядках нередки мотивы рождения молодого Бог (Божича). Славянское язычество до крещения отдельных славянских народов отличалось политеизмом с тяготением к монотеизму, к верховному богу, что отметил еще Прокопий Кесарийский в книге «Война с готами» (сер. 6 в.): «славяне и анты считают, что один из богов — создатель молнии — именно он есть единый владыка всего». Такие дохристианские представления фрагментарно сохранялись в фольклорных и апокрифических текстах вплоть до 20 в. Более близкое к книжно - церковному восприятие Бога содержится в духовных стихах. В южнославянских фольклорных текстах Бог часто ходит по земле и совершает чудесные дела вместе со св. Иоанном или св. Петром, у восточных славян — со св. Николаем и Петром. Св. Никола у восточных славян считался «заместителем» Бога. Имя Бога часто употреблялось в клятвах и проклятиях (при божбе). Существует такая апокрифическая легенда: Бог ходил по воде и однажды встретил плывущий мутный пузырь, который лопнул, и из него выскочил черт. Бог повелел черту спуститься на дно и достать оттуда земли. Выполняя приказ, черт припрятал за обе щеки немного земли. Бог тем временем разбросал доставленную землю, и там, где она падала, появилась суша, а на ней деревья, кусты и травы. Но растения стали прорастать и во рту у чёрта, и он, не выдержав этого, принялся выплевывать землю. Так появились болота - разжиженная земля с малорослыми, уродливыми деревьями и грубой травой (записано на Витебщине). В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с Дуба опадали лишь поздней осенью. В народной традиции Воскресенье — сакральное время, посвященное Богу, «божий день». В одной быличке рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на Ольхе. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на Ольху, отчего кора ее сделалась красной. В русской Начальной летописи — «Повести временных лет» (начало 12 в.) содержится дуалистический миф о сотворении человека, приписываемый языческим волхвам, но восходящий, видимо, к «еретическому» учению богомилов: Бог мылся в бане и, вспотев, утёрся ветошью; он бросил ветошь с небес на землю, сатана же стал спорить с ним о том, кому создать из ветоши человека. В результате дьявол сотворил тело человека, а Бог вложил в него душу. В славянских легендах, восходящих к апокрифическому «Слову об Адаме и Еве», первый пахарь — Адам (Ева — первая пряха). Бог дал Адаму плуг, чтобы он в поте лица добывал себе хлеб. По болгарскому апокрифу, Адам запряг волов и стал пахать, но дьявол не дал ему возделывать землю, объявив, что земля принадлежит ему, и потребовал расписку, которой Адам отдавал бы себя во власть дьявола. Адам перехитрил сатану, вручив ему расписку, что он и дети его будут принадлежать Владыке земли, имея в виду Бога. В украинских колядках сам Бог пашет золотым плугом на золотых волах, св. Петр (или Павел) их погоняет, а Богородица приносит в поле пахарям еду. В украинских космогонических легендах горы — это остывшие пузыри, образовавшиеся во время кипения земли, когда Бог, создавая, варил ее; по русским легендам, они возникли, когда Бог и черт сжимали жидкую землю с двух сторон, чтобы сделать ее твердой. В Боснии верили, что Горы возникли, когда Бог, создав слишком большую землю, утрамбовал ее ногами или, по сербским легендам, — стянул ее обручами. Согласно апокрифической легенде, Горы возникли из выплюнутой Сатанаилом земли, которую тот, достав со дна моря, утаил от Бога за щекой. По черногорским поверьям, Горы — камни, вывалившиеся у Бога из прохудившегося мешка, по украинским — плевки дьявола, по белорусским — окаменевшие великаны. В русских заговорах Гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть. В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив — и в церкви не быв, помер — не поховали, а быв богоносец». Говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь Осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом. Гром — в народной традиции карающее орудие небесных сил — Бога, Ильи Пророка, Перуна, Рода. Дабог — в южнославянской мифологии мифологизированный образ земного царя (“цар на земли” в сербской сказке), противопоставляемый Богу на небе. Имя Дабог, как и вост.-слав. Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка. За неуважительное отношение Женщины к хлебу Бог чуть было не лишил людей хлеба (бел., укр., болг.). Как-то Бог "проснулся, потянулся, - гласит предание, - суставы треснули, искры посыпались, молнии стали стегать пустое место, а из тех молний, что друг друга ударили, пошел прах твориться... Бог стал мыться в бане да попарился, а капли пота упали на землю, и стала она расти большая-пребольшая... Долго была она без людей, да пришли вниз Божьи дети, стали драться, волосы выдирать друг другу, а где упал один волос - там дерево, а где клок - там лес вырос. Тогда Бог сказал: "Деретесь на земле, ну и живите на ней". Так пошли от них люди. Орисницы каждый день сообщают Богу, сколько детей родилось и спрашивают о судьбе каждого ребенка. Орисницы приходят к Богу, и в зависимости от того, что у него стоит на столе (скромное или обильное угощение), определяется будущее ребенка (богатое или бедное существование). Некоторые полагают, что долей наделяет Бог, а Орисницы устанавливают продолжительность жизни. Однако ни Бог, ни святые не в силах препятствовать трагическим событиям, предначёртанным Орисницами. В Болгарии верят, что сами Орисницы — это святые или три Орисницы — это Иисус Христос, Богородица и св. Петр. Орисницы живут вечно на краю света (варианты: на небе, вместе с Солнцем, в раю с Богом). Осенью Бог печатает землю и до весны земля «закрыта», «мертва», «спит» и т.д. По одной версии, когда Бог наказал людей за их грехи голодом, Богоматерь плакала, и ее слезы превращались в горох. По украинскому преданию, Бог послал на землю чудовищного змея, который требовал человеческих жертв. Когда пришел черед царевича, тот бежал от змея, читая молитву, и спасся в кузнице, где свв. Борис и Глеб ковали для людей первый плуг. Змей языком высадил дверь кузницы, но святые ухватили его за язык раскаленными клещами и запрягли в плуг. Они провели плугом борозду, которую и называют «Змиевым валом». Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея. Согласно восточнославянским легендам, мужчина получил право ругаться в награду за почтительное отношение к Богу (указал ему дорогу), в то время как женщине запрещено матерно браниться, потому что она ответила руганью на вопрос Бога. Согласно легенде Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил ее к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на Ольхе. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у Ольхи от крови козы стала красной. Говорят, что от этого при срубании Ольхи плачет кровавыми слезами. У восточных славян запрещалось есть во время грозы, топить печь и заниматься рядом работ, за это Бог может покарать громом. Об ответственности всего человечества за отдельные Грехи людские красноречиво говорит легенда о том, как когда-то Господь ходил по земле: небо было очень низко над землей, и на земле росла пшеница с тремя колосьями из одного корня. Однажды одна мать вырвала несколько колосков и подтерла ими своего младенца. За этот Грех разгневанный Бог поднял небо высоко, а на земле оставил один колос, который схватила собака. С тех пор, как говорят болгары в Пиринском крае, «Господь и небо высоко, а люди едят собачьё счастье». У сербов и хорватов говорят, что Бог с помощью радуги показывает женщинам, как надо ткать и какие цвета употреблять. Мотив русского стиха о Голубиной книге, где из тела первосущества (Бога, Адама) творится весь мир — солнце из лица Божьего, месяц — от груди, сословия — из частей тела Адама и т.д.

Богатыри Владимирского цикла.

Богатыри до Владимирского и до Киевского цикла
К до-Владимирскому циклу относятся Святогор, Микула Селянинович и Вольга. Во главе "старших" богатырей ученые старой мифологической школы ставили Святогора. По мнению Ор. Миллера, Святогор - туча. Веселовский видит источники былин о Святогоре в легендах о Самсоне, Аароне, Моисее и других; Вс. Миллер - в кавказских сказаниях; Шамбинаго сближает Святогора с эстонским богатырем Калевипоэга. К этому надо прибавить отмеченные учеными старой мифологической школы параллели между Святогором и скандинавским исполином Скримиром. Уже это богатство разнообразных параллелей говорит за то, что вряд ли законно возведение богатырей к одному какому-нибудь литературному источнику. Некоторые, если не все, мотивы былин о Святогоре относятся к числу так называемых бродячих мотивов, которые могли проникать в народную поэзию в разные времена из очень различных источников.

Богатыри Киевского цикла
Богатыри Киевского цикла должны быть разделены на несколько групп. Прежде всего бросается в глаза различие между богатырями - воинами (Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович и другие) и богатырями, никаких подвигов не совершающими (Чурило Пленкович, Дюк Степанович, Соловей Будимирович и другие). Особую небольшую группу составляют Дунай, Дон и Сухман, которых старые мифологи относили к "старшим".

Богатыри русские
Былины являются эпическими песнями о русских богатырях; именно здесь мы находим воспроизведение общих, типических их свойств и историю их жизни, их подвиги и стремления, чувства и мысли. Каждая из этих песен говорит, главным образом, об одном эпизоде жизни одного богатыря и таким образом получается ряд песен отрывочного характера, группирующихся около главных представителей русского богатырства. Число песен увеличивается еще вследствие того, что имеется по несколько вариантов, более или менее различных, одной и той же Былины. В настоящее время главное стремление ученых исследователей былин направлено к тому, чтобы подвергнуть эти произведения самому тщательному, по возможности, анализу, который окончательно должен указать на то, что именно в былинах составляет неоспоримую собственность русского народа, как символическая картина явления естественного, исторического или бытового, и что занято у других народов. Ор. Миллер, полагает, что восточное влияние на русский ряд богатырей отразился только на тех былинах «которые и всем своим бытовым складом отличаются от склада старославянского; к таким относятся былины о Соловье Будимировиче и Чуриле».

Богатыри силачи
Асилки. По белорусскому поверью, «асилки» (богатыри-силачи) имеют в своем теле так называемые чертовы ребра.

Богатыри
Слово "богатырь" в русском языке восточного (тюркского) происхождения, хотя, может быть, самими тюрками заимствовано у азиатских арийцев. В других славянских языках это слово не известно, кроме польского, в котором оно является заимствованием из русского. В летописи (Ипатьевской) слово "богатырь" встречается впервые в рассказе о татарских воеводах под 1240, 1243 и 1263 годами. Для обозначения того понятия, которое теперь обозначается словом "богатырь", в древнерусском языке употреблялось слово "хоробр" или, с церковно-славянской окраской, "храбр". По некоторым памятникам можно проследить, как постепенно слово "богатырь" вытесняет слово "храбр". Так, например, в Суздальской летописи (рукопись XV века) рассказывается: "И Александр Попович ту убиен бысть с иними 70 храбрых"; в позднейших списках этой летописи вместо "храбрых" читаем "богатырей". Ученые старой мифологической школы делили богатырей на "старших", к числу которых относили Святогора, Микулу, Вольгу, Сухмана, Дуная, Дона; и "младших": Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич и так далее. Сравнительная школа устраняет это деление, считая Святогора, Микулу и других заимствованными образами. Как бы ни был разрешен окончательно вопрос об элементе заимствования в этих былинных образах, по своему характеру богатыри, называемые обыкновенно "старшими", отличаются от "младших" более слабым развитием исторического элемента и слабой приуроченностью к циклу Владимира.

Боги войны
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, — Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древность, а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племён из-за своего воинственного облика.

Боги домашние
По сведениям так называемого “Каталога магии Рудольфа” (середина 13 в.), в новых домах закапывали в разных углах дома, в том числе и за печью, горшки, наполненные разными предметами в честь “домашних богов”.

Боги земледельческой эпохи
С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён, имена божеств также имеют скифские (иранские) корни. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждь-бог) — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. С Дажьбогом связывали на Руси Владимира – Красное Солнышко. Хорс - Бог солнца. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»). Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Хорс и Семаргл — божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью. Лада и её дочь Леля. Женские божества плодородия подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь — от «мокнуть»; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода — небесного бога плодородия. Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) — богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени.

Боги руссов
Богов не творили русичи как идолов, а только подобия их и в хранилищах ставили. Помолья были украшены златом и серебром, и мы почитали многих деревянных богов и уходили от искушений. Эллины - враги русколанам и враги богам нашим. В Греции ведь не богов почитают, а людей высеченных из камня, подобных мужам. А наши боги - суть образы. Когда бились с готами, которые надевали на головы свои воловьи и коровьи рога, и кожами облекали чресла свои, и мнили этим устрашить русских, тогда мы снимали свои портки, и, оголя чресла свои, шли в бой, и их побороли. И с тех пор мы ходим оголёнными на сражения и побеждаем. И также, когда греки стояли, боясь вынуть меч из ножен, они были измождены своим одеянием, и были словно жертва, которая должна пасть на землю, и та будет пить её кровь, когда из неё при умерщвлении будет исходить жизнь.

Боги
Все Боги - это "руки", "рычаги" или "инструменты" Всевышнего, с помощью которых он управляет этим миром. Но эти «рычаги» не пассивны, они имеют свою собственную свободу воли, они субличности Всевышнего. Поэтому поклоняться Всевышнему, не указывая путь к нему нельзя, так как это значит поклоняться сразу всем Богам, в том числе и Чернобогу (Сатане). Поклоняться Всевышнему можно только через конкретный путь к нему, например через путь светлых Богов: Сварога, Перуна, Велеса. А ведь к Всевышнему можно идти и путем зла, путем Чернобога. А это означает погубить свою душу, получить соответствующую карму и соответствующие возможности реинкарнации.

Богинка
Это женский мифологический персонаж, вредящий роженицам, беременным женщинам и обменивающий детей. Представления о Богинке известны в Польше, на польско-украинском и польско-словацком пограничьё. Страшные обликом; старые безобразные хромые женщины с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривые ногами, чёрными клыкастыми зубами; по поверьям, похищают и подменяют детей. Могут появляться в виде лягушек, собак, кошек, показываться как тень, но чаще всего для людей они невидимы, Богинками становятся умершие роженицы, женщины-самоубийцы, девушки, избавившиеся от плода, убийцы детей. Обитают в пещерах, болотах, прудах, оврагах. Появляются ночью в ненастье. Богинки подменяют детей, подбрасывая на их место своих уродцев; похищенных детей превращают в нечистых духов; мучают людей по ночам, давят, душат их, сосут грудь у детей, мужчин, насылают порчу на детей. Богинки опасны также для скота; они пугают и губят скот на пастбищах, гоняют лошадей, заплетают гривы.Богинок чаще всего представляют в виде нескольких (обычно трех или двенадцати) безобразных женщин, высоких, худых, бледных, с отвислыми грудями, вздутым животом и распущенными длинными волосами. Им приписывают зооморфные черты — гусиные, куриные или собачьи ноги, зубы в виде свиных клыков, крючковатый нос. Реже Богинки имеют вид красивых молодых девушек. Богинки могут принимать облик собак, кошек, лягушек, иметь вид тени, тумана или пара, поднимающегося над водой. Обычно полагают, что Богинки происходят из «нечистых» покойников: самоубийц, женщин, умерших во время родов или в послеродовой период до введения в костел, девушек, умерших до свадьбы, детей, умерщвленных своими матерями, ведьм, грешников, старых дев. Ими становились также дети и женщины, украденные Богинками. Богинки обитают около водоемов, в подводных ямах, на болотах, в норах, пещерах, оврагах. С весны до осени они живут в прибрежных зарослях, а на зиму уходят под воду. Временем, когда Богинки наиболее опасны, считается полдень, ночь, а также время после захода солнца. Из дней недели наибольшая активность Богинок приходится на субботу. Основное занятие Богинок — нападать на беременных, рожениц, а также женщин в период послеродового очищения, не совершивших обряд введения в костел. Появляясь под окнами дома, Богинки зовут женщину по имени, привлекают танцами и пением и, выманив из дома, похищают ее, мучают, таскают по полям, бьют, измазывают грязью, сосут ей груди, выворачивают руки. Богинки насылают на рожениц порчу и болезни, отнимают у них молоко. Беременных женщин Богинки давят во сне, вынимают у них ребенка из утробы, выкармливают его своим молоком и превращают в демона, а женщину топят. Богинки подменивают детей, особенно некрещеных (см. Дети некрещеные), рожденных вне брака, оставленных без присмотра, и превращают их в демонов, заставляя служить себе. Богинки могут нападать и на других людей, особенно на путников, которых сбивают с дороги и заводят в чащу, где убивают, топят или щекочут до смерти. Они особенно не любят мальчиков, которых стараются утопить, зато к девочкам бывают благосклонны, стирают им одежду и расчесывают волосы. Поляки полагают, что Богинки могут вредить и скоту, гонять и пугать лошадей, заплетать им гривы. Богинки могут и сами рожать детей, обычно девочек; если рождается мальчик, он становится водяным. Мужьями Богинок становятся обольщенные ими мужчины; иногда полагают, что они могут зачинать детей без мужей, оплодотворяясь от ветра. Согласно поверьям, Богинки купаются в водоемах и стирают белье на прибрежных камнях вальками или своими грудями, развешивают его на деревьях. Богинки не любят, когда за ними подглядывают, и любопытных убивают вальками. Сидя на берегах, они расчесывают волосы, прядут, а также поют, визжат, бьют в ладоши, танцуют, увлекая прохожих в свой хоровод, чтобы «затанцевать» их до смерти. Основным оберегом от Богинок считался зверобой, который затыкали в окнах и дверях, клали у изголовья кровати женщины и в колыбель младенцу. Для защиты от Богинки под голову роженице клали мужской пояс, железный предмет, в пеленку младенцу втыкали иголку, повязывали ему на руку красную ленту, ставили у кровати вилы. Вила — женский мифологический персонаж южных славян, по ряду признаков сходен с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (богинка) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Гребень — характерный атрибут многих мифологических персонажей, в том числе его используют и богинки, которые в быличках расчесывали свои длинные волосы. Богинка - Злой дух, обменивающий младенцев у украинцев. Как нечистое поведение Брань соотносится и с Богинкой. Обычно считалось, что Богинки подменяли детей. Известно большое количество западнославянских быличек, повествующих о том, как в момент битья подменыша розгой внезапно появлялась виновница подмены (богинка, мамуна, чертовка), хватала плачущего Подменыша и возвращала людям их ребенка. У западных славян охраной роженицы и младенца от богинок служил Зверобой, освященный в день Успения Богородицы и заткнутый за двери и окна дома, в замочную скважину, положенный в колыбель, в пеленки новорожденного, в постель матери. Для облегчения родов освященный Зверобой клали роженице под подушку. Верили, что богинка, мамуна не сможет украсть ребенка, если женщина после родов носит Зверобой за пазухой. У поляков для защиты от богинок кладут себе на грудь шкурку Ежа. Богинки польские - это болотные духи. Привычной средой обитания польских богинок считались топкие места; на болоте богинки скрывались, убегая от людей. Западные славяне полагали, что души Детей Некрещёных становятся богинками, блуждающими огоньками, которые заводят человека в трясину и на бездорожье. Злой дух, обменивающий младенцев у украинцев, польск. богинка.

Богиня Мать
Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

Богиня
Злой дух, обменивающий младенцев у украинцев, польск. богинка.

Богоматерь
Богородица, Матерь Божья, Дева Мария — в церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа. По одной версии, когда Бог наказал людей за их грехи голодом, Богоматерь плакала, и ее слезы превращались в горох.

Богомилы
В русской Начальной летописи — «Повести временных лет» (начало 12 в.) содержится дуалистический миф о сотворении человека, приписываемый языческим волхвам, но восходящий, видимо, к «еретическому» учению богомилов: Бог мылся в бане и, вспотев, утерся ветошью; он бросил ветошь с небес на землю, сатана же стал спорить с ним о том, кому создать из ветоши человека. В результате дьявол сотворил тело человека, а Бог вложил в него душу.

Богородица
Богоматерь, Матерь Божья, Дева Мария. В церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа. Имя «Богородица» известно у всех православных славян. Постоянный эпитет Богородицы у православных славян Пресвятая, Пречистая, заменяющий иногда ее имя. Народный культ Богородицы отличается от церковного большей приземленностью. Богородица выступает как защитница от бед, нечистой силы, напастей и страданий. Она - небесная заступница, отзывчивая, милосердная и участливая. Поэтому к ней нередко обращаются в молитвах, заговорах, заклинаниях. Богородица — излюбленный персонаж народных легенд, имеющих нередко книжный апокрифический источник. Богородица считается покровительницей рожениц, что обусловливается мотивом материнства Богородицы (Матери Божьей) и этимологической связью слов «Богородица» и «роды». У сербов при родах обращаются к Богородице с просьбой о помощи или омывают водой икону с изображением Богородица и дают эту воду пить роженице. У болгар сразу после родов повитуха кадит подле роженицы, ребенка и молодок, чтобы они рожали, и затем переламывает обрядовый хлеб. Сербки, страдающие бездетностью, молятся на коленях перед иконой или фреской Богородицы, соскребают с нее краску, растворяют в воде и пьют ее, чтобы зачать. С культом Богородицы у южных славян связаны легенды и ряд запретов в предрождественский период, когда «Богородица мучилась Христом». Поэтому сербы в Боснии в Сочельник не поют, а македонки в р-не Велеса на святки не занимаются женским рукоделием. С Богородицей и рождением Христа связаны и болгарские колядные мотивы и легенды о деревьях, в т.ч. об осине. Богородица искала в лесу чистое место для люльки с новорожденным Христом и нашла золотой граб, благословила его и повесила люльку. Все деревья поклонились Богородице, кроме ясеня, и она его прокляла, как прокляла и осину (болг. «трепетлика») за то, что та продолжала трепетать, когда все деревья замерли. Замерли и все птицы, кроме кукушки, которая тоже была проклята Богородицей. Аналогичные легенды известны в сербском и македонском фольклоре. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли (см. Земля, Макошь). По северорусским легендам, Богородица на Пасху «ходит по земле»; по белорусским легендам, ее можно увидеть плачущей в предвестье какой-либо беды. Богородица — заступница детей на этом и на том свете. По русским верованиям, мать, «заспавшая» своего ребенка, должна была несколько ночей подряд одна молиться в церкви в очерченном кругу. Тогда в первую ночь Богородица показывала матери ее ребенка, находящегося в крови, во вторую ночь крови становилось меньше и так далее до полного очищения. В восточнославянской, особенно русской традиции ярко выражены празднования дней памяти прославленных икон Богородицы — Казанской (8.07), Смоленской (28.07), Владимирской (23.06), Тихвинской (26.06) и др. Эти праздники относились к «страдной» поре крестьянских летних работ, а Казанская Богородица — к грозовой поре лета, поре окончательного созревания ржаного поля. Многие народные легенды о Богородице связаны с апокрифами. У сербов в Боснии есть поверье, что из свечей, поставленных перед иконой Богородицы за души покойников, Богородица плетет сеть для их извлечения из ада и перемещения в рай. Украинки Галиции в конце 19 в., вытаскивая коноплю из воды, бросали по течению одно перевясло конопли для Богородицы. Из такой конопли Богородица выпрядает нитки и делает сеть, которую затем забрасывает в адское пекло и вытаскивает оттуда не очень грешные души. По одной из болгарских легенд, Божа майка заснула, но затем ее разбудил св. Петр, чтобы показать ей чудо, как спасенные молитвами грешники переходят в рай по тонкому конопляному волокну. Согласно сербской легенде Богородица перед рождением Христа видела сон, как небо переломилось пополам, а потом снова соединилось, а сама Богородица после смерти вознеслась на девятое, высшее небо. В Болгарии верят, что сами Орисницы — это святые или три Орисницы — это Иисус Христос, Богородица и св. Петр. Орисницы живут вечно на краю света (варианты: на небе, вместе с Солнцем, в раю с Богом). В русских заговорах Гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть. В славянской традиции функциями прях, определяющих судьбы, наделяются как высшие персонажи, в том числе Богородица, св. Варвара и Параскева Пятница (ср. Пятница) — покровительницы рожениц и прях. В чешской легенде (Моравия) благоухание цветущего куста Шиповника объясняется тем, что Богородица сушила на нем пеленки маленького Христа. Женщины, прядущие в неурочное время, колют своими Веретенами саму Параскеву Пятницу, св. Варвару или Богородицу, которые являются к ним в истерзанном виде как укор в совершенном грехе. Интересный мотив отмечен на Балканах, в центральной Боснии: Богородица из свечей, зажигаемых за души покойников, плетет большую сеть и забрасывает ее в ад; в аду тот, кто не очень грешен, хватается за эту сеть и, таким образом, выбравшись из ада, отправляется в рай. Рассказывают, что Осина виновна в том, что позволила мучителям Иисуса Христа сделать из своей древесины крест, на котором его распяли, гвозди, которыми он был прибит к кресту; Богородица либо сам Христос прокляли Осину и наказали ее вечным страхом, от которого та трясется по сей день. Ряд южнославянских названий указывает на связь Зверобоя с Богородицей, например, в сказке из юго-восточной Сербии появление пятен на листьях Зверобоя объясняется тем, что Богородица месила хлеб, вымыла руки, и от капелек, которые упали на листья, образовались пятна (ср. южнославянское название Зверобоя «богородицына трава»). По боснийским поверьям, ржаво-красные пятна на листьях — это кровь, оставленная Богородицей во время месячных. Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея. Сербы рассказывают, что Богородицу, спасающуюся с младенцем Христом, застиг в пути дождь, и она попала в хижину пастуха. Чтобы обсушиться, она стала будить пастуха, но он спал мертвым сном. Богородица бросила в пастуха горсть пепла, из которого произошли Вши, чтобы они покусали и разбудили пастуха. Считается, что Богородица велела Повитухе всегда быть готовой к приему новорожденных и никогда не отказывать женщинам в помощи.

Богумир
Прародитель ряда славянских племен: русов, северян, полян, кривичей, дреговичей. В те времена, когда ушли русские из Семиречья, был Богумир - муж Славы (Славуня), и имел он троих дочерей и двух сыновей. Они привели скот в степи и там жили среди трав, как и во времена отцов. И были они послушны богам, и имели разум, все схватывающий. Настало время и отправился Богумир по совету Славуни в степь, чтобы найти мужей своим дочерям. У дуба он встретил трёх всадников и вернулся с ними домой. Отсюда пошли три рода. Богумиру же боги давали земные блага, и их мы не имели.Богумир. Этот Богумир сурью сотворил. И были они, и сурья была, когда боги рекли ему хвалу.

Боденжар
Бодончар. В тюркских генеалогиях Чингисхана чудесно-рождённым сыном Алан-гоа (Алангу) оказывается сам Чингисхан, Бодончар же (Боденжар) называется лишь в числе его «земных» старших братьев.

Бодончар
В мифологии монгольских народов предок Чингис-хана, сын праматери рода Чингисхана Алан-гоа. Бодончар родился спустя некоторое время после смерти Добун-мергена, мужа Алан-гоа (в некоторых вариантах — вместе с двумя братьями). Его отцом было небесное (солнечное) божество, которое приходило к Алан-гоа после заката в виде жёлтого человека, а уходило перед восходом в облике жёлтого пса [совмещение двух концепций происхождения героя: небесного (солярного) и тотемического]. В тюркских генеалогиях Чингисхана чудесно-рождённым сыном Алан-гоа (Алангу) оказывается сам Чингисхан, Бодончар же (Боденжар) называется лишь в числе его «земных» старших братьев. Старшие братья обвиняют Бодончара в том, что он незаконнорождённый, и это вынуждает Алан-гоа раскрыть тайну своей связи с небожителем. Тем, что после смерти матери братья лишают Бодончара положенной ему доли наследства, и своим прозвищем Мунгхаг («простак») он напоминает героя волшебной сказки. Отселившись, Бодончар занимается соколиной охотой: с места его стоянки при северо-западном ветре летит птичий пух, подобный снежным хлопьям. Ежедневно он заходит в стойбище соседнего племени. Однажды Бодончар, воспользовавшись помощью разыскавших его братьев, совершает вооружённое нападение на это племя, не имевшее ранее вождя, и становится его главой (ср. Борте-Чино), захватив себе в жёны беременную женщину.

Боженята
Божичи. Младший род славянских богов, состоящий из младших сварожичей, т.е. славян, достигших в посмертии совершенства - боженят, ставших прообразом многих христианских святых, или как их называли в народе - божичей, т.е. Всеобщих Триглавов, являющихся Прародителями славян: Сенич - Житнич - Венич, Зернич – Овсенич - Просич, Студич - Ледич - Лютич, Птичич - Зверинич - Милич, Дождич - Плодич - Ягодинич, Пчелич - Ирестич - Кленич, Озернич – Ветрич - Соломич, Снежич - Странич - Свендич, Радич - Свиетич - Корович, Красич - Травич - Стеблич, Родич – Масленич - Живич, Ведич - Листвич - Цветич, Водич - Звездич - Громич, Семич - Липич - Рыбич, Березич - Зеленич - Горич, Страдич - Спасич - Листверзич, Мыслич - Гостич - Ратич, Стринич - Чурич – Семаргл - Огнебог.

Божества Чудовища
Змей, Ящур у не славян, Ящер у северных славян, Яша, Змей-Горыныч. Могучее враждебное чудовище — встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами) или возле моря (на Готском море с греческим Змеем воевали), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня — многочисленных пленников. Со Змеем, обычно борется колдун или народный герой с помощью волшебства или колдовства. Он освобождает пленных. Окончательно Змея повергает только Перун.

Божества языческие
Русские летописи сообщают о поклонении славян языческим божествам на горах. В Древней Руси существовал обычай ставить идолы богов на возвышенности. На Горе (холме) принято было совершать весенние обряды (русское горка — «собрание молодежи весной и летом для хоровода»), зажигать костры в весенние праздники, приносить жертвы, скатывать с гор зажженные колеса. В русских заговорах Гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть.

Божественный гость
См. Полазник.

Божий барашек
Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.

Божий Коваль
Кузьма-Демьян. Божий Коваль заставляет змея, которого послал Бог, пропахать землю до самого Черного моря: там пахарь дает змею напиться, и тот, выпив полморя, распадается на части — превращается в мелких змей.

Божий телёнок
Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.

Божич
Молодой Бог. В Болгарии, в колядках нередки мотивы рождения молодого Бога (Божича). Рождественский персонаж южнославянской мифологии, упоминаемый в колядках. Символ его — златорогий олень, обозначающий начало нового солнечного цикла; также огонь. Умирает в огне Бадняк (старый год) и Божич (новый год) на своих золотых ногах приносит обновлённое солнце, Божич — солнечное божество, предвещающее весеннее возрождение природы, её омоложение.

Божки
Домовники. Шестой род славянских богов составляют Домашние (служебные) божки. Старшим среди Домовиков является Хозяин Домовой, величиной с годовалого ребенка; он возглавляет Сенников, Банников, Овинников, Гумников, Горешников (обитателей «гореща» – чердака), Птичьих, Клунных и Зерновиков (хранящих запасы зерна). Подчиняется Хозяину и Садовник со своими помощниками: Яблонниками, Грушевниками, Вишенниками, Сливовниками, Ягодниками, Травниками, Вяшатами, Вяшками и Вешками (Вешки, величиной с пчелу, живут в стенах дома; а Вяшата, величиной с ладонь - в саду и огороде). Подчинён Хозяину и Огородник со своей командой: Капустниками, Гороховиками, Огуречниками, Картошниками, Кукурузниками, Дынниками, Арбузниками, Цибульниками, Свекольниками и Укропниками. Все домовики - божки весёлые, у них «душа дитячья». Зла они не помнят, и если человек даже обидит их, долго не сердятся. Особенно, если получили «страву» - жертву Домашним божкам.

Божья девочка
Одно из названий Божьей Коровки у болгар.

Божья Коровка
Жучок, мифологическая символика которого раскрывается в его многочисленных наименованиях и обращенных к нему закличках. Славянские названия Божьей Коровки соотносятся с персонажами мифологического сюжета «свадьба Солнца», который разыгрывается в болгарском обряде Иванова дня — «енева буля». На роль невесты Солнца-Ивана (Еню) выбирается девочка, одетая в красное, как крылья Божьей Коровки, свадебное покрывало. Ее солнечная природа проявляется в запрете ставить девочку на землю — «чтобы земля не сгорела». К девочке как к прорицательнице обращаются с вопросами о свадьбе, жизни и смерти, урожае и хозяйстве. Подобная же тематика свойственна и гаданиям с Божьей Коровкой, например, её спрашивают о жизни и смерти: «Божья коровушка, Жить ли мне, Умереть ли мне Или на небо лететь?» Ср. мотив смерти в украинском поверье: кто растопчет Божьей Коровку, у того в семье кто-нибудь умрет. Центральному персонажу болгарского обряда (невесте и жене Солнца-Ивана) соответствуют названия Божьей Коровки типа «божья девочка» (болг.), «невеста/невестка» (болг., макед.), «жена» (пол.), «девица» (пол., луж., укр.), «сиротка» (пол.), «предсказательница/ведьма» (укр. ворожка, словен., с.-х.), названия от имен мучениц, «невест Христовых» (чаще всего Екатерины, Елены, Аполлонии, Магдалины, Варвары, Вероники, Ульяны) и др. Мифический жених представлен лужицкими, чешскими, польскими, белорусскими и украинскими наименованиями Божьей Коровки типа «солнышко» и рус. «Иван» (Иванчик, Ивашка, Ванька, Ваня - женишок). В названиях Божьей Коровки типа «коробка/ сундук/чан» (рус., чеш., словац., с.-х.), возможно, находит соответствие и один из атрибутов упомянутого обряда — специальный сосуд, используемый в гаданиях об урожае и замужестве. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования» (ср. название Божьей Коровки «лазарка» у македонцев), завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе. Названия, определяющие Божью Коровку как мать (например, рус. коровушка-матушка), соответствуют образу этого насекомого как матери детей в детских закличках (рус. «там твои детки кушают котлетки»). Связь между названиями типа «девица» и типа «мать» подкрепляется христианским осмыслением Божьей Коровки как девы Марии (в кашуб., макед. названиях) и одновременно Божьей Матери (в болг. названиях). Возможно, Богородица заместила в этом случае некий языческий персонаж, связанный со смертью и болезнями. Это название связывает Божью Коровку также с миром мертвых: ср. индоевропейские представления о загробном мире как пастбище, на котором пасутся души умерших. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.

Божья Мать
Любопытные образцы переплетения христианской и народной символики находим в карпатском обряде и веровании, записанном Иваном Франко. В р-нах Дрогобыча, Стрыя и Коломый женщины, вытаскивая коноплю из воды, одно перевясло бросали по течению воды. Это делалось потому, что «Божья Мать ловит эти перевясла, сушит их, треплет, прядет и из выпряденных ниток делает сети. Перед Страшным судом эти сети она будет три дня забрасывать в пекло: того, кто сравнительно мало грешил, они вытащит из пекла».

Божья овечка
Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.

Божья планида
Комета. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Бозя
Бог. Известны украинские фольклорные тексты, прямо или косвенно связывающие Вербу с небом и солнцем: объясняя детям в начале Великого поста, куда девалась скоромная пища, им говорили - "Були на масницi вареники, так в пiст на вербу повтiкали" или же "Узяла Бозя (Бог.- Т.А.) на вербу та там i поставила".

Болезнетворный демон
Иконография головы Горюны — характерная чёрта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.

Болезнь
В народной культуре результат действия демонов болезней, нечистой силы, ведьм, колдунов, людей с дурным глазом, порчи и т.п. Демоны болезни выступают преимущественно в антропоморфном виде. Чаще всего — в женском обличьё, реже — в мужском или неопределенном (неясная фигура, некто); иногда — в зооморфном: собака, кошка, медведь, свинья, птица (огромная, черная, летающая по ночам, машет крыльями над домом, насылая Болезнь); в виде гадов - мыши, змеи, ящерицы, каракатицы, лягушки, червяка, мухи, бабочки, летающей утки со змеиной головой и хвостом. Могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. Антропоморфные демоны Болезни могли принимать вид цыганки или вообще чужеземца, жителя соседнего села, незнакомого человека. Внешний вид Болезни: красивые молодые девушки, женщины с длинными волосами или старые уродливые бабы (бледные, худые, костлявые, очень высокие, огромные), с длинными руками, когтями, оскаленными зубами, огненными глазами, одноглазые, лохматые, крылатые, легкие как перо или очень тяжелые; иногда имеют некоторые зооморфные черты: клюв, бычью голову, индюшачьи лапы, козьи или коровьи копыта. Часто одна Болезнь представляется в виде множества демонов, которые ходят по двое, по трое или в количестве 7, 9, 16, 27, 40, 77 и др. Болезни могут по поверьям, находиться между собой в родственных отношениях: чаще — это сестры; у чумы и оспы есть ребенок, лихорадки — дочери царя Ирода. В заговорах Болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются, ср Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др. Некоторые Болезни появляются с косой в руках (ср. Смерть, с луком и стрелами, со списком своих предполагаемых жертв, с платком, рассеивающим заразу, иногда — в сопровождении нечистой силы, животных (сов, филинов, летучих мышей). Они обходят села пешком, ездят в колеснице, летают по воздуху (в вихре, туче, облаке, на летучих мышах), могут ездить верхом на человеке. Болезни обитают на краю света, где земля сходится с небом, за морем, вблизи источников, у воды (ср. представления о воде как вместилище нечистой силы); в болотистых местах, в прудах, в колодцах, в пустынных местах, в темных лесах, в колючих кустарниках, вблизи старых деревьев, проникают в дом, в непокрытые сосуды и там живут. Иногда болезни поселяются в человеке навсегда — в его жилах, внутренностях, волосах и т. п. Приходя в село, Болезни останавливаются на окраине, расспрашивают о месте жительства своих жертв; проникают в село верхом на человеке (часто оседлывают его при переправе через реку); ходят по селу, помечая одни дома черными буквами, другие — красными; окликают под окнами хозяев по имени: кто откликнется, тот заболевает; поражают свои жертвы громким плачем, стрелами; отсекают голову косой; жалят людей, облизывают их или целуют, вызывая заболевание; садятся на спящих, душат их, дуют на них отравленным дыханием; напускают на людей злых духов, питаются мертвыми телами; иногда наказывают нечистоплотных хозяев (отравляют немытую посуду) и т.п. Чаще всего причиной Болезни считалось воздействие на человека мифологических персонажей как наказание за нарушение запретов, регламентирующих взаимоотношения между ними и человеком (за причинение вреда этим духам, за непредусмотренные контакты с ними, за вторжение в место их пребывания, повреждение их деревьев, за называние Болезней их настоящими именами и т.п.), запретов на определенные виды работ в праздники (за что человека могли наказывать и святые. Болезнь могла исходить также от некоторых природных явлений: от воды, тумана, росы, чаще всего — от ветра, вихря, от ядовитых испарений, возникающих при затмении солнца; от вредоносного лунного света. Наиболее типичные способы избавления от Болезни — ее сожжение (в том числе окуривание, бросание в огонь, высекание огня над больным), смывание (купание, обливание, опрыскивание); выбрасывание или удаление (когда вещи больного относят за границы села, спускают по воде, забрасывают в отдаленные места); передача Болезни другому лицу, животному, растению (подбрасывание к чужому дому, на дорогу, скармливание скоту, забрасывание на дерево); отправка Болезни на «тот свет» (подкладывание вещей в гроб к умершему); закапывание Болезни в землю. Человека отделяют от Болезни, протаскивая больного сквозь разного рода отверстия; расчленяют Болезни (разрубают предметы на много частей), рассыпают, развеивают по ветру; уничтожают Болезни (топят, забивают); прячутся от Болезней; отпугивают и изгоняют (шумом, стрельбой, битьем посуды, криком).