Буква К. Кошкалачень - Кэпкуэны

Кошкалачень
Оборотень, который является в виде кошки.

Кощега
Жених царевны Золотой Орды (в других источников Индии Богатой). Иван Годинович отправляется в сопровождении Ильи и Алеши сватать царевну. Иван Годинович успевает в своем сватовстве, но прежний жених царевны Кощега (v. Афромей) преследует его. В битве Иван Годинович побеждает Кощегу, но измена царевны меняет положение; Кощега привязывает Ивана Годиновича к дубу и хочет его убить из его же лука. Заклятая Иваном Годиновичем стрела убивает самого Кощегу, после чего Иван Годинович казнит царевну.

Кощей Бессмертный
Он играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и Змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится Змей, а в другом — Кощей. В старославянских памятниках слово "кощь" ("кошть") попадается исключительно в значении: сухой, тощий, худой телом — и, очевидно, стоит в ближайшем родстве со словом "кость", как прилагательное к существительному; глагол же "окостенеть" употребляется в смысле: застыть, оцепенеть, сделаться твердым, как кость или камень, от сильного холода. На основании этого можно думать, что название "Кощей" принималось сначала как эпитет, а потом и как собственное имя демона — иссушителя дождевой влаги, представителя темных туч, окованных стужею; в зимнее время года тучи как бы застывают, превращаются в камни и не дают более плодоносных дождей, а вследствие того и сама земля лишается своей производительной силы. До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаенным сокровищем (золотом солнечных лучей и живительною влагою дождя); народная сказка приписывает ему и обладание гуслями - самогудами, которые настолько искусно играют, что всякий невольно заслушивается их до смерти — образ песни, какую заводят суровые осенние вихри, погружающие в долгий сон и оцепенение всю природу. В сближении с этими данными надо искать объяснения и той эпической прибавке, которою характеризуется вещая сказочная старуха, заправляющая вихрями и вьюгами и по самому своему имени родственная с Кощеем: Баба-Яга — костяная нога. Старинное русское "кощуны творить" означает: совершать действия, приличные колдунам и дьяволу (кощунствовать), а в областных говорах "костить" — ругать, бранить. Демон зимы в народных преданиях нередко представляется старым колдуном, волею которого сказочные герои и героини, вместе с их царствами, подвергаются злому очарованию или заклятию. Подобно поедучим змеям. Кощей чует "запах русского духа", и в заговорах доныне произносится заклинание против Кощея-ядуна. Смерть Кощея сокрыта столь далеко, что его называют Бессмертным: на море на океане, на острове на Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, а в утке яйцо; стоит только добыть это яйцо и сжать его в руке, как тотчас же Кощей начинает чувствовать страшную боль; стоит только раздавить яйцо — и Кощей мгновенно умирает. То же рассказывают и про Змея: существует остров, на острове камень, в камне заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце желток, в желтке каменек — это и есть Змеиная смерть; надо только добыть каменек и бросить им в Змея! Овладевши чудесным яйцом, царевич бросает его в лоб Кощея — и он тотчас же умирает, подобно тому как о дьяволе существует поверье, что его можно убить только серебряною пулею (молнией) или яйцом, снесенным курицею накануне Рождества, когда, по старинному мифу, рождается солнце. Точно так же великаны мрака (зимних туч) гибнут от лучей восходящего (весеннего) солнца.

Кощей Меднобородый
В польских сказках чудище водяное. Водяной с медной бородой, жабьей головой, рачьими клешнями и огромными глазами. Умеет колдовать. Разговаривая всё время подквакивает. Имеет власть над всеми водами, вплоть до подземных. «Из колодца, глаза в глаза, чудище на него глядит: голова жабья с бадью, рот от уха до уха, глазищи как лукошки, вместо рук – клешни рачьи…высунулось чудище из колодца наполовину – рыжая бородища раскинулась по воде, точно ржавые водоросли, каждый волосок поодиночке шевелится. - Я – Кощей Меднобородый, владыка подземного царства… Вдруг вспенилась вода в реке, волны о берег ударились. Птицы в страхе разлетелись. Затрещали кусты, и послышался голос скрипучий, в замке до той поры не слыханный…Идёт Меднобородый, как утица, вперевалку. Глазищи выпучил, клешни выставил. Идёт – рыжей бородой землю метёт…»

Кощей
Властелин иного мира. Кащей Бессмертный. Ипостась Чернобога в Нави. В сказках властелин иного мира предстаёт в разных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова «кость» и означает «скелет»). Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну. Его называют Бессмертным хотя бы потому, что владыка мира смерти сам является мертвецом, неуязвимым для обычного оружия. Описание боя с Кощеем, тем более победы над ним, могло возникнуть только в эпоху, когда пошатнулась вера в древние мифы об ином мире и общение с его владыками стало представляться не благом, а бедой. Видимо, это произошло тогда, когда язычники стали покидать леса и начали селиться на равнинах, а охотничий образ жизни сменился земледельческим. Описание Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине — его душа, как известно, хранится вне тела и представляет собой неодушевлённый предмет (иглу); её сторожит всё живое и неживое: вода (море, окружающее остров Кощея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором висит сундук), звери (заяц), птицы (утка); яйцо же, в котором хранится игла, в мифологии часто является символом всего мироздания — иными словами, Кошей некогда представлялся владыкой всего сущего.

Кощун
В “Слове от Св. Евангелия” упоминаются и астрология, и “еллинские кощуны”, и вера “в стрячю, и в кошь, и в сновидения”.

Крада
Жертвенный алтарь, горящий жертвенник, костер. На нем сжигали мертвых и приношения. Нестор называл их «крады и требища идольские». Вероятно, существовало и божество, охранявшее жертвенный алтарь. Рыба под его ногами означает подземное царство; чаша с плодами — обильную земную жизнь; колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле, зиждящейся на прочной нерушимой основе (оси). Этот жертвенник четырехугольный, а возле храма Световида, по описанию очевидцев, было множество треугольных жертвенников, где одновременно каждый мог принести жертву Творцу — солнцу и небу; Матери-жизни, земле; предкам.

Крак
В западнославянской мифологии генеалогический герой, основатель города Кракова. По польскому преданию, построил замок на горе Вавель и убил дракона, жившего на горе и пожиравшего людей и скот. Как и Кий, Крак может рассматриваться как вариант образа змееборца в т.н. основном мифе славянской мифологии. По свидетельству арабских средневековых географов, Карпаты назывались “краковскими горами”; ср. также Крока - генеалогического героя чешских средневековых преданий; он - отец трех дочерей-волшебниц, главная из которых Либуше выбирает первого чешского князя Пшемысла.

Крапчик
Пчелиный царек в русских повериях. автор "И приведоша к ножиям твоим крапчика и матку со всею силою пчелиною. Куда, Госпди, девать и сажать?" (из заговора) Крапчик - "с вершок длины, серого цвета: живет будто бы один на пчельнике" (Калужск).

Красич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Красна дева
Лесной или водяной дух в облике женщины, одетой в красное. В восточносибирском повествовании «женщина в красном» (персонаж, тождественный «предсказательнице в белом»)— предвестница несчастий: «Слышат: плачет кто-то, так уж плачет и плачет. Глядят: на опушке леса женщина в красном идет и тоскливо плачет. А ребята молодые соскочили и побежали, кричат, мол, поймаем. Видят: вот-вот, рядом, сейчас схватят— а она уходит все дальше и дальше и все плачет. Старики тогда говорили, что к большой это беде: вскоре болезнь страшная нашла. Люди мерли страшно». Одетыми в красные платья, сарафаны в ряде районов России представляют русалок, проклятых женщин, полувериц. По поверьям, русалка может иметь красные зубы (Беломор.) или даже вообще быть красной (Онеж.). В рассказе, записанном в Новгородской области, «девка в красном» (отождествляемая с проклятой) гонится за парнем: «Идет. И идет девка. Так недалеко от него. Во всем красном. Поет песню. „Я,— говорит,— бегом, и она бегом...“ Завидел ворота, пробежал в эти ворота и говорю: „Господи благослови!“ А она и говорит: „Догадался!“ Наверное, эта девка была проклёнута у кого-то раньше». Однако наряженные в красное мифологические персонажи, за редким исключением, не называются просто «красными». Красной девой на Печоре именуется лесной дух, заманивающий детей в лес: «Шишко ребенка омрацит, сделаетца уводна, приманиват, в красном сарафане, под красной шалью, красна дева называт. Людей приманиват и уводит» (Печ.).

Красная баба
Баба в красном казане. Лесной или водяной дух в облике женщины, одетой в красное. Весть несёт, по большей части недобрую.

Красная гора
Волхв. Первый святой волхв - Коляда, а другие - Яр и Красная гора, и Овсень великий и малый. И идут те святые, как муж от града до села огнищанского, и с этим на землю мир грядет от нас к иным и от других к нам.

Красная девушка
У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.

Красная Заря
Пришла к нам, как жена благая, и дала нам молоко, чтобы крепость и сила наша удвоилась. Ибо Заря возвещает Солнце. И также слышали мы, как скачет вестник на коне к солнечному закату, чтобы направить золотой челн к ночи, чтобы солнечный воз был смирными волами влеком по синей степи. И так же Солнце ляжет спать в ночи. И когда день приходит к вечеру, другой наездник появляется и так говорит Солнцу, что воз и волы готовы и ожидают его на отмеченном пути, и что Заря пролилась в степь, и позвала Мать, чтобы Сва поспешила.

Красный ветерок
Переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др.

Красный всадник
Утро. Утро, день и ночь. Служат повелительнице времени Бабе-Яге.

Красопань
Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).

Кресной
Нечистый дух; нечистые, обитающие на перекрестках. Согласно некоторым поверьям, перекресток— область пребывания (появления) умерших неестественной смертью, «неуспокоенных мертвецов»: удавленников поминают раз в год, насыпая зерен на распутия (Нижегор.); «крестовые дороги»— перекресток, где иногда погребают детей, умерших без крещения, а затем ставят кресты (Зеленин, 1916). На Среднем Урале кресные— общее название нечистых духов. Не исключена и связь названия кресной, крестовой со словом «крестный» в значении «крестный отец», облик которого нередко принимает нечистый дух.

Креститель
Князь Владимир Святославович. Креститель. См. Владимир Красное Солнышко.

Крестич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Крестной
Нечистый дух; нечистые, обитающие на перекрестках. Не исключена и связь названия кресной, крестовой со словом «крестный» в значении «крестный отец», облик которого нередко принимает нечистый дух.

Крестовой
Нечистый дух; нечистые, обитающие на перекрестках. Обитающие на перекрестках нечистые, по имеющимся пока материалам, редко именуются собственно крестовыми. Название крестовый для обитающего на перекрестке нечистого духа отмечено на Смоленщине. Не исключена и связь названия кресной, крестовой со словом «крестный» в значении «крестный отец», облик которого нередко принимает нечистый дух.

Крестовый брат
Побратим. В русском фольклоре тема Побратимства особенно характерна для былин: былинные герои братаются с боевым противником или соперником, чтобы завершить миром поединок, в котором оба проявили доблесть и отвагу. «Крестовый брат» — надежный защитник и опора своего побратима; заповеди братства свято соблюдаются.

Крещение
Рождество Христово. Васильев день. Три брата. Вот пример «авсеневого» ритуала: Авсень идет по дорожке, находит (или делает) топор, срубает сосну, мостит мост, по которому идут (или едут) три брата, также олицетворяющие годовые праздники (напр., Рождество Христово, Крещение, Васильев день).

Крив
В восточнославянской мифологии родоначальник племени кривичей. Название кривичей сходно с обозначением русских (krievisks, krievs) и России (Krievija) в латышском языке. Предполагается связь имени Крив с обозначением кривого, а также с литовским наименованием верховного жреца Криве; левое, кривое и т.п. характеризует земных персонажей, людей, в противоположность небесным богам (ср. Правду на небе и Кривду на земле); ср. также Радима и Вятко - родоначальников племен радимичей и вятичей в “Повести временных лет”.

Кривда
Богиня, олицетворение всех темных сил, противница Правды. Кривда и Правда в славянской мифологии явялется одним из выражений главного противопоставления типа: свет - тьма, доля - недоля. Вот что сказано в "Голубиной книге": Это не два зверя собиралися, Не два лютые сбегалися; Это Правда с Кривдой сходилися, Промежду собой они дрались-билися. Кривда Правду одолеть хочет. Правда Кривду переспорила, Правда пошла на небеса, А Кривда пошла у нас вся по земле.

Кривич
Нечистый дух, черт; чертенок. Кривич— «лукавый, лживый» (как полагали некоторые из крестьян, галичан, жителей Костромской губернии, прозвали кривичами «по их хитрости и изворотливости в торговых делах»).

Кривой вражонок
Нечистый дух, чёрт, чертенок, бесенок, чей облик «крив»; подобен облику человека, но и не похож на человеческий, неполон (черти, бесы часто кривы — одноглазы, хромы, а также беспалы, беспяты). Кроме того, кривой — не только «искривленный», «отличающийся от обычного», но и «обманчивый, лукавый, криводушный» (Черепанова), что вполне соответствует образу и занятиям сбивающего человека с толку вражонка. «Кривой вражонок как схватит лозину, да как вскрикнет и повалил скот на дороге» (Новг.). Часто его представляли одноглазым. И вот одна рассказывала— как вечер придет, в лесу дрова зарубят. Все сразу ставни закрывали. А по деревне в это время бочку покатят— высокий, во лбу один глаз. По всей деревне прокатит бочку, а утром встанут— ни бочки, ни следа, ни г...» (Мурм.).

Кривой черт
Нечистый дух, черт; чертенок. В одной из местностей Орловской губернии про огонек над кладом говорили, что это, пугая путников, смотрит кривой черт одним глазом. Образ кривого чудища в представлении крестьян сложился, по всей вероятности, в результате взаимовлияний народных поверий и апокрифических сказаний, где, согласно фантастической этнографии, существовавшей у многих народов, фигурируют «дивьи люди» (одноглазые, с собачьими головами ит.п

Кривой
Нечистый дух, черт; чертенок. Кривой— это и «одноглазый», «хромой» и «обманщик», «лжец»; кривдить— «кривить душой, обманывать». Соответственно «кривы» (отличны от обычных людей, опасны) и лукавые, неправедные обитатели иного мира, типа «вражок». Крестьяне Вологодчины (и других губерний России) могли считать подозрительными людей прихрамывающих, «потому что черт, как известно, прихрамывает» (Иваницкий, 1890). Уроды (кривые, хромые, слепые ипр.)— опасные люди (Орл.) (подчеркнем, однако, что восприятие уродства— как признака отмеченности— двойственно). Образ кривого чудища в представлении крестьян сложился, по всей вероятности, в результате взаимовлияний народных поверий и апокрифических сказаний, где, согласно фантастической этнографии, существовавшей у многих народов, фигурируют «дивьи люди» (одноглазые, с собачьими головами ит.п. У русских как плохое предзнаменование расценивалась встреча с кривым, калекой.

Криворог
Из белояров. Белояр Криворог был в то время русским князем и белого голубя выпускал. Куда тот летит, туда идти. А полетел он к грекам. Криворог напал на них и разбил их. Тут греки, как лисы, стали вертеть хвостом, давая Криворогу золотое руно и коней серебряных. Криворог остался в Сурожи. Греки же были в Голуни. Криворог же не догадался, что Русь открыта там. И тогда греки напустили на нас воинов в железных бронях и побили нас. Много было пролито крови русичей вниз на землю, и не было числа стенаниям русским.

Кривохвостик
Нечистый дух; водяной. «Рыба в воду, чёрт на уду, кривохвостик на крючок» (пожелание рыболову) (Перм.).

Кривый бес
Нечистый дух, черт; чертенок. В народных рассказах, сказках действуют кривые бесы, черти, кривой вражонок, Лихо Одноглазое, чудовищные существа, напоминающие циклопов: «В Лумбовке раньше жили... были погосты. И вот одна рассказывала— как вечер придет, в лесу дрова зарубят. Все сразу ставни закрывали. А по деревне в это время бочку покатят— высокий, во лбу один глаз. По всей деревне прокатит бочку, а утром встанут— ни бочки, ни следа, ни г...» (Мурм.). Образ кривого чудища в представлении крестьян сложился, по всей вероятности, в результате взаимовлияний народных поверий и апокрифических сказаний, где, согласно фантастической этнографии, существовавшей у многих народов, фигурируют «дивьи люди» (одноглазые, с собачьими головами ит.п

Крик
Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. «Крик живет на детях» (Пенз.); «Чтобы маленькие дети не кричали и не плакали, „показывают“ их в трубу или выносят за ворота, говоря: „Ворота скрыл, а ты возьми младенца крик!“» (Терек.). В Пензенской губернии (и в некоторых других) пытались избавиться от «живущего на детях» крика, вешая их рубашки и крестики на дерево, растущее у почитающегося целебным родника. В травниках как средство от беспокойства и крика малышей упоминается «трава Земляница», которая «растет по прелям кустиками, что снег бела. Та трава добра в молоке хлебать, которые малые дети не спят— поможет». Беспокойных детей поили настоем травы сон Пресвятой Богородицы (Dianthus deltoidsL.).

Крикливец
Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. Криксой, крыксой (криксой-вараксой, крикливцем) именуется и детская болезнь (нередко от испуга), и вызывающее ее существо, которое «нападает» на ребенка, отчего малыш начинает беспокоиться и плакать, особенно по ночам. Стремление оградить новорожденного от крикс, крикливцев, забота о нормальном сне и спокойствии младенца (важных и для его здоровья, и для всего уклада жизни крестьянской семьи) «проявляется уже в первых рукодействиях над новорожденным. Вообще, по неоднократным наблюдениям собирателей и ученых, куры (по всей видимости, не только как «кричащие и кудахтающие», но и как наделяемые особыми свойствами и способностями птицы) занимали «видное место в суеверных способах лечения „крикливцев“».

Крикса варакса
Мифическое существо, олицетворение детского крика. Если ребенок кричит, надо нести его в курник и, качая, приговаривать: «Криксы-вараксы! идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца такого-то». Крикса — плакса. Варакса — пустомеля. «Криксы-вараксы скакали из-за крутых гор, лезли к попу в огород, оттяпали хвост попову кобелю, затесались в малинник, там подпилили собачий хвост, играли с хвостом» (А.М. Ремизов. «Сказки»). Крикса-варакса также - детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. Криксой, крыксой (криксой-вараксой, крикливцем) именуется и детская болезнь (нередко от испуга), и вызывающее ее существо, которое «нападает» на ребенка, отчего малыш начинает беспокоиться и плакать, особенно по ночам. Криксу можно «откликать» («откричать»), «вынуть», «выкурить», изгнать, заговорить, передать, переместить, ср.: «Криксы-вараксы! Идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца!» (Курск.)

Крикса
Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. «На мальчика криксы напали» (Тульск.); Криксой, крыксой (криксой-вараксой, крикливцем) именуется и детская болезнь (нередко от испуга), и вызывающее ее существо, которое «нападает» на ребенка, отчего малыш начинает беспокоиться и плакать, особенно по ночам. Стремление оградить новорожденного от крикс, крикливцев, забота о нормальном сне и спокойствии младенца (важных и для его здоровья, и для всего уклада жизни крестьянской семьи) «проявляется уже в первых рукодействиях над новорожденным. Облик криксы (как и других досаждающих младенцу существ) в поверьях очерчен неясно: это нечто назойливое и «крикливое», неопределенное, но опасное. Криксу можно «откликать» («откричать»), «вынуть», «выкурить», изгнать, заговорить, передать, переместить, ср.: «Криксы-вараксы! Идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца!» (Курск.). «От крикс, бывало, парню оружейку сделают— над изголовьем повесят, а девке— прялочку» (Волог.) (Адоньева, Овчинникова, 1993).

Крикса-плакса
Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей.

Криксы
Нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать.

Крикуха
Припадочная от порчи, кликуша.

Крикушка
Припадочная от порчи, кликуша. «Крикушки или кликуши кричат у обедни во время Херувимской» (Ряз.); «Испорчена она была, кричала как зря, годов пять крикухой жила, молодая и умерла» (Брян.).

Кришна
В индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. Кришна появился на свет в городке Матхура на севере Индии. Боги хотели уничтожить неправедного царя Кансу, и Вишну решил явиться на свет в облике человека, восьмым сыном Деваки, сестры царя. По преданию, Вишну вырвал у себя два волоса — черный и белый. Черный волос стал Кришной, а белый — Баларамой, его старшим братом.

Кровник
Злебог, Злодий, Худич. У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв!

Крогуруша
Фантастическое существо, помогающее колдуну. По поверьям Воронежской губернии, крогуруша схожа с кошкой. По-видимому, ее помощь колдуну сродни помощи коловертышей, коловерш.

Кродо
Крот. Крът. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, “золотым веком славян”, наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу – 9 марта и на 1 мая. Кродо изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами — обильную земную жизнь, колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).

Крок
У него была дочь.

Кромешники
Общее название нечистых духов. «Снимутся кромешники в карты резаться, так наш все просадит— и воду, и рыбу, а под конец и сам себя» (Волог.). «Кромина», «кромка» означает «край», «граница», поэтому кромешники не только нечистые духи, порожденные кромешной (адской) тьмой, но и «иные» существа, находящиеся «на краю» или «вне, кроме» за пределами здешнего мира.

Крон
Отец Зевса. Сам Крон, если отвлечься от поздней проолимпийской версии о низвержении в Тартар, продолжал властвовать на Островах Блаженных, расположенных именно на широте Гипербореи и, скорее всего, просто тождественных ей. (Дёмин)

Кроснята
Карлики у кашубов; живут в подпольях избы, хлева или сарая. Кроснята подменивают по ночам некрещеных младенцев, и потому если есть в семье карло, то обыкновенно думают, что кроснята похитили у родителей их настоящего ребенка, а взамен положили в люльку своего.

Крот
Крот. Крът. Кродо. См. Крът. Обладал свойствами домашнего покровителя. Известна поговорка у хорватов "не все пойдем в Кротово царство, иные к черту", что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало “благим временам” Сатурна или “островам блаженных” Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов. Крот - хтоническое животное, занимающее пограничное положение между зверями и гадами, близкое к ласке и мыши. Хтоническая символика Крота проявляется в мотивах слепоты и неприятия солнечного света, в приметах, предвещающих смерть, в символическом соотнесении кротовины (кучки вырытой земли) с могилой и др. Крота иногда описывают как мышь в земле (у украинцев), с мышью его объединяют и некоторые названия (бел. поух). Ряд названий Крота связан с собакой: у украинцев — «щенюк», у сербов — «земляная собака», у болгар и македонцев «слепая собака». Слепота Крота отражена и в его русских названиях: слепец, слепух и т.п. По русскому поверью, Бог ослепил Крота за то, что он копал землю на Благовещение. Согласно легендам, Бог обещал дать Кроту глаза, когда он выроет столько бугров, сколько звезд на небе (у русских); Бог услал Крота в нору в наказание за то, что тот первым из всех тварей стал портить райские насаждения, и определил, что глаза его будут уменьшаться, так что к моменту светопреставления кроты станут совершенно без глаз (у белорусов). Крот избегает солнечного света и, по представлениям болгар, вылезает из норы лишь раз в неделю: в субботу до восхода солнца. В болгарской легенде отец проклял сыновей за ссору из-за земли, которой отец наделил поровну каждого. Сыновья превратились в Кротов, и теперь у каждого из Кротов по 40 кротовин, а им все тесно. Ср. болгарское поверье, что каждый Крот выкапывает по 40 кротовин. Согласно сербско-хорватской легенде, крестьянин, желая хитростью присвоить себе чужое поле, закопал на нем своего сына и в присутствии судьи обратился к земле, чтобы она сама сказала, чья она. «Твоя, твоя», — послышался из земли голос сына. Когда отец принялся откапывать сына, оказалось, что он ушел глубоко в землю, превратившись в Крота. Мотив превращения в Крота присутствует в македонских, болгарских, западноукраинских вариантах этой легенды. Доказательство человеческого происхождения Крота видят в сходстве передних лап Крота с рукой человека. Как и другие хтонические животные, главным образом гады, Крот фигурирует в обрядах вызывания дождя. В Белоруссии считают, что если повесить на кол живого крота головой вниз, то пойдет дождь. Функция домашнего покровителя, свойственная хтоническим животным, у Крота проявляется прежде всего по отношению к скоту. Живого или убитого Крота вешают в конюшне, чтобы у коней была лучше шерсть (у белорусов), чтобы они были сильными, тучными и лучше плодились (у поляков). Поляки верят, что и коровы тучнеют, если под хлевом гнездятся Кроты.

Крупеничка
Прекрасная царевна, взятая в полон злыми татарами. Желая спастись из Золотой Орды хоть бы и после смерти, девушка попросила о помощи мудрую старуху — и чародейка обратила ее в гречневое зернышко. Спрятала его старуха, пошла на Русь. Схоронила она гречневое зернышко в чистом поле — и начало то зернышко в рост идти, и выросла из того зернышка греча о семидесяти семи зернах. Повеяли ветры со всех четырех сторон, разнесли те семьдесят семь зерен на семьдесят семь полей... С той поры на Святой Руси расплодилась греча.

Крутиус
Усыня. Персонаж русских сказок, сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими «плечами». Слово «усы» предположительно является переносом названия плеча.

Кручина
Женское божество смертной печали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

Крът
Кродо, Крот. Крод. Главным образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога согласно "Mater Verborum", также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, "крады" и есть то, за чем следит сей древний бог. Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце.

Крыкса
Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. «Крыксы замаяли парпишонка: не знаю, што и делать» (Костр.); «Крычеть да реветь будешь, так тея крыкса-то и заберет» (Костр.).

Крыланы
"Крыла ны, дальние родственники драконов, были куда меньше и легче громадных собратьев... Красноглазые твари недоверчиво пялились... лишенными век глазами, ...нервно подергивали кожистыми крыльями..., держа наготове шипастые скорпионьи хвосты. Шипы были ядовиты; удар хвоста убивал почти мгновенно. ...от этих тварей всегда так разит..."

Крылатая Змея
У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы и особенно вештицы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне.

Крылатые драконы
В Шумадии (Сербия) при Затмении солнца или месяца говорят, что нужно разогнать крылатых драконов — хал, для чего стреляют из ружей в направлении светила, звонят в колокола, колокольчики для скота, стучат кастрюлями и т.п.

Крыса
По поверьям, домовой иногда мог превращаться в крысу. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти скота. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. собирательно мышей, крыс и лягушек.

Крышенник
Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила.

Крышень
Крышень — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Женой его была Рада, дочь солнца Ра с Солнечного острова. В индуизме Кришну. Бог крова над головой. Самый красивый. Краса. Отсюда слова «крыша», «крышка». Крышень, согласно "Влесовой книге", относится к русскому пантеону языческих богов. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды». Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но Крышень воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды». Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен. В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания. Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады. Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный! А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество. Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.

Кубера
Древний бог Севера у индоариев. Cогласно представлениям индоариев, которые сформировали ядро своей идеологии на полярной прародине, владыкой Севера и хранителем традиций Золотого века является бог богатства Кубера. Одновременно он является и властелином подземного царства. Согласно Ведам Кувера - казначей полубогов. Один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Кувера правит в северной части вселенной. Первоначально Кубера никаким богом даже и не был. К сонму бессмертных небожителей его причислили за подвижническую жизнь и благочестие. С тех пор Кубера и стал стражем Севера. На отрогах Вселенской горы Меру Кубера владел райским садом, но предпочитал жить под землей, где скопил несметные богатства. Кстати, имя древнего бога Севера созвучно с именем саамского исполина Куйвы, чьё стометровое наскальное изображение вознеслось над священным Сейдозером в самом центре Русской Лапландии, где недавно были обнаружены материальные следы и памятники, восходящие к гиперборейским временам. (Дёмин).

Куга
Чума Самодива. Моровая язва. У сербов у Куги — козьи ноги. Блуждая по вечерам, она останавливается под окнами и пускает внутрь жилья свой злочестивый дух, отчего и погибает все семейство.

Куд
Кудесник. Колдун, волхв; знахарь; ряженый. В некоторых районах России куд— нечистый дух. В.Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье».

Кудельница
В славянской мифологии, женский дух, обитающий во ржи, в лесах и, возможно, в домах. Буквальное значение слова кудельница – «пряха» и «льняница» (от «кудель» - «лён, льняная пряжа»). Облик кудельницы в поверьях был весьма расплывчат. Так, кудельница северорусских поверий схожа с полудницей или удельницей, кадильницей: верили, что она появляется в цветущем ржаном поле и оберегает его; она опасна для детей и может преследовать их, если они находятся в поле одни. Кроме того, считалось, что кудельница может появляться на лугах или на межах: говорили, что «в поле кудельница есть… траву по своим межам рвешь, а как мала на чужую зайдешь, клещами захватит». В образе кудельницы слились представления о духе поля и о существе, оберегающем межу, земельный надел, удел («предел» поля); возможно, в народных поверьях она персонифицировала также и удел, судьбу человека. Вероятно, кудельница – это одно из обозначений русалки. Так, согласно поверьям, русалки появляются в поле во время цветения ржи, охраняют рожь и нередко пугают ребятишек, в одиночку бегающих по полю; они могут появляться в лесу и в доме; они связаны с пряжей (могут воровать пряжу, прясть в отсутствие хозяйки). Возможна также связь кудельницы с языческой богиней Макошью, связанно с полем (плодородием), а также с человеческой судьбой.

Кудес
Колдун, волхв; знахарь; ряженый. «Кудесить» означает заниматься волшебством, колдовством, «портить шептами, наговорами в воду или другое что; гадать, ворожить». В.Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье». Кроме того, название кудес, кудесник может иметь и значение «чужой», «чудной», «чудик», «чудящий» («кудесный»— «волшебный», «чудесный») (В. Даль). Поэтому в некоторых поверьях кудесник, как название колдуна-иноземца, объединяет представления о «чужом» и «чудесном». В ряде районов России кудесами, кудесниками именовали ряженых, «окрутников», людей, надевающих личины, переодевающихся, переряживающихся на Святках: «В Череповце начинают ходить кудесами с 19декабря» (Волог.); «Кудеса также зовут Святки, когда переряжаются» (Даль, 1881).

Кудесник шаман
“Повесть временных лет” описывает “волхование” кудесника - шамана, которое видел некий новгородец, побывавший у чуди (финно - угорских племен севера Новгородчины). Кудесник стал созывать бесов в свою “храмину” и впал в транс (упал, оцепенев), но бесы побоялись явиться в “храмину”, т.к. на новгородце был крест (ср. позднейшие народные обычаи снимать крест при гаданиях, произнесении заговоров и т.п.

Кудесник
Колдун, волхв; знахарь; ряженый. В некоторых районах России куд— нечистый дух. В.Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье». Кудесник— обладающий колдовскими силами, общающийся с нечистыми духами человек. Это одно из наиболее древних, засвидетельствованных в историко-литературных памятниках названий волхва, колдуна; в XIX–XXвв. оно имеет несколько «книжный» оттенок. Кроме того, название кудес, кудесник может иметь и значение «чужой», «чудной», «чудик», «чудящий» («кудесный»— «волшебный», «чудесный») (В. Даль). Поэтому в некоторых поверьях кудесник, как название колдуна-иноземца, объединяет представления о «чужом» и «чудесном»: «По всему финскому северо-востоку славились своим обаятельным владычеством над народными умами финские волшебники, кудесники, кебуны, арбуи...» (Щапов, 1906). В ряде районов России кудесами, кудесниками именовали ряженых, «окрутников», людей, надевающих личины, переодевающихся, переряживающихся на Святках.

Кудесники
Поздние средневековые источники (Стоглав 1551 г. и др.) обвиняют в бесовских действиях волхвов и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по “отреченным книгам” (“Волховник” и т.п.), иногда — врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий — “лютый волхв”, который был подослан немцами к Ивану Грозному и “на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи”.

Кудесница
Колдунья, ворожея.

Кудесья
Колдунья, ворожея.

Кудеяр
Разбойник. «По уездам Дмитровскому, Севскому и Трубчевскому жители показывают многие места, будто бы там в погребах зарыты сокровища Кудеяра и Рытика, некогда подвизавшихся там разбойников, укажут или назовут стариков, нечаянно нападавших под день Ивана Купалы на эти погреба, которые отворяются в помянутый день через несколько лет. Люди эти, будто бы, видели огромное количество золота, серебра, жемчуга и других драгоценностей, но взять ничего не могли, потому что стерегущий их старик не давал. Он обыкновенно приказывал принести с собою младенца, ибо, как известно, многие клады можно взять только при ангельской душе. Когда искатель возвращался с младенцем, погреба уже не находил...» (Орл.).

Кузельник
Колдун, чародей.

Кузнец
Коваль. В славянской мифологии культурный герой. В мифах о пахоте на чудовищном змее (см. в ст. Пахарь) Кузнец (в украинских преданиях - “Божий Коваль”, символ Сварога) выковывает первый плуг и запрягает в нею змея, который пропахивает гигантские борозды - Змиевы валы (так назывались древние укрепления в Среднем Поднепровье). Вероятно, с мифом о герое-кузнеце связан образ легендарного основателя Киева - Кия: его имя восходит к обозначению палицы - кузнечного молота. В древнерусской “Повести временных лет” (начало 12 в.) с греческим богом-кузнецом Гефестом (Феостом) был отождествлен славянский Сварог: Гефест изображен в русской летописи (в соответствии с византийской традицией) земным царем, при котором с неба упали кузнечные клещи и стали ковать оружие. Гефест-Сварог ввел обычай единобрачия (моногамии). Это деяние Кузнеца - культурного героя получило отражение в народной традиции, в том числе в восточнославянском фольклоре: в свадебных песнях Кузнец кует свадьбу; во время святочных гаданий подблюдные песни о Кузнеце предвещали богатство и свадьбу - Кузнец кует свадебный венец, обручальный перстень и т.п. Эротическую символику имеют и святочные игры в Кузнеца: парни, ряженные кузнецами, “подковывали девок” - задирали им ноги клещами, били молотком по приставленной к ступне палочке и т. п. (ср. народный эвфемизм - “подковать девку” - вступить во внебрачную связь). Характерный фольклорный мотив - перековывание старого в молодого и т.п. В южнославянской традиции Кузнец выковывает амулеты, способствующие деторождению. Кузнечное ремесло в народной традиции считалось высшим умением, искусством, связанным со сверхъестественным знанием, колдовством, в том числе общением с нечистой силой, чертями и тому подобное: ср. родственные слова типа русского “козни” и другие обозначения чародейства, колдовства. В русских сказках Кузнецу помогает черт; Кузнец может перековывать голос - из грубого сделать тонкий и т. п. Сверхъестественными способностями и знаниями наделялись и представители других профессий - гончар, плотник, мельник и др. В восточнославянской традиции святыми покровителями кузнечного искусства считались Кузьма и Демьян (на основании сходства имени “Кузьма” со словом “кузнец”): иногда они сливались в народном сознании в единый образ Кузьмы-Демьяна, Божьего Коваля. Их день празднуется накануне зимы: отсюда поговорка “Кузьма - Демьян кузнец кует лед на земле и на водах”. Кузнецы обладают способностью к оборотничеству.

Кузнецы волхвы
Волхвы изготавливали амулеты — женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». В парадные уборы, изготовленные волхвами-кузнецами, язычники облачались для совершения ритуалов, действие которых благодаря этому должно было усиливаться.

Кузутик
Нечистый дух, чертик. По поверьям Пермского края, Урала, кузутики— маленькие нечистые духи, помощники колдунов, знахарей, почти как помощники.

Кузька
В русском осеннем обряде, исполнявшемся в день Кузьмы и Демьяна, хоронили соломенного Кузьку, но перед этим он должен был прожить целую жизнь: он рождался, его крестили, женили, он умирал.

Кузьма Демьян
См. Божий Коваль.

Кузьма и Демьян
Косьма и Дамиан. Христианские святые, день памяти которых отмечается 1/14.XI; покровители брака, ремесел и домашней птицы. Одно из первых упоминаний братьев-святых на Руси относится к последней четверти XI в. (новгородские берестяные грамоты). В восточнославянском фольклоре связаны главным образом с кузнечным делом и выступают в облике кузнецов- змееборцев. В белорусской сказке “Иван Попялов” герой - победитель змея - скрывается от змеихи в кузнице Кузьмы и Демьяна; кузнецы защемляют язык змеихи раскаленными щипцами и убивают ее (ср. Асилки). Согласно украинскому поверью. Божий Коваль - Кузьма-Демьян - сковал людям первый плуг; ухватил клещами за язык змея, истреблявшего людей, запряг змея в плуг и заставил его пропахать землю от моря и до моря. В русской традиции свв. Кузьма и Демьян “куют” свадьбу и брак, ср. мотивы свадебных песен, в которых к святым - покровителям обращаются с просьбой “сковать сватьбу крепкую” и “случить молодых”, а также восточнославянские заговоры, направленные на благополучие семьи: “Ты святы Лука-Дземян!.. раба Василя, рабу Матрону салучы в адно места”. В поговорках Кузьма и Демьян “куют” поздней осенью ледяные мосты на реках: “Закует Кузьма-Демьян - до весны не расковать”, “Не заковать реку зиме без Козьмодемьяна”. Восприятие Кузьмы и Демьяна как чудесных кузнецов, а также христианское предание, согласно которому они были врачами - бессребрениками, по-видимому, объясняют упоминание имен этих святых в восточнославянских заговорах, произносимых при разных болезнях. Ср. русский заговор от зубной боли: “Батюшка Козьма Демьян лежит в пещере, его белые зубы не болят, и у меня раба Божия (имярек) не боли...” и белорусский заговор от укуса гадюки: “Святы Мiхайла... цябе, змяя-змяiца, сваею меччу пасячэць i парубiць, i Кузьме-Дзям'яну у залатую кузьню аддаець. Кузьма свае жезла распякаець i табе зубы, губы i жала запякаець”. В России день Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. Снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье - совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Одним из основных блюд кузьминских вечеринок была куриная лапша и другие блюда из курятины. Святых Кузьму и Демьяна называли “курятниками” и “куриными богами” (ср. Куриный бог), а день их памяти - “кочетятником”, “курячьим праздником” и “курячьими именинами”: в курятниках служили молебны, и священник кропил святой водой домашнюю птицу. В этот день резали кур (ср. рус. “Кузьма-Демьян - куриная смерть”)- приносили жертву святым покровителям: от этого в течение года в хозяйстве будет вестись птица. Трапезу начинали обычно молитвой: “Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились”. За обедом старались не ломать куриных костей, иначе на следующий год цыплята родились бы уродливыми.

Куйва
Бог смерти. На Кольском полуострове в Луяврских горах на берегах Сейдозера в 1997 г. Дёминым было обнаружено два артефакта. На склоне горы Куйвчор (Куйвы) выделяется огромная фигура бога смерти Куйвы, похоже распятого. А.И. Асов делает вывод что это Кащей Чернобог, которого согласно легенде распяли где-то на Севере в царстве Велеса.

Кук
Огромная птица, которая съела Великанов во времена Потопа.

Кука
Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука. На Рязанщине кукашкой именовали чёрта, а кукой— лешего, обитающего в бане. Образ куки, кукана (как и буки) таинствен и расплывчат; неясно и происхождение названия кука, возможно, связанного со своеобразной детской языковой игрой. О.А.Черепанова полагает, что кука означает нечто искривленное, уродливое (Черепанова, 1983). Не исключена связь названия кука с традиционными представлениями о нечистом духе, черте как о существе, имеющем остроконечную голову «шишом», островерхую шапку, или с представлениями о нем как о «нечистом, неумытом» («кукомбя, кукумоя, кукумбя— «неряха, чумичка, неумываха») (Даль, 1881).

Кукан
Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука. «Смотри, кукан в болото утащит» (Влад.). В поверьях владимирских крестьян кукан— фантастическое существо, живущее в болоте или луже. Образ куки, кукана (как и буки) таинствен и расплывчат; неясно и происхождение названия кука, возможно, связанного со своеобразной детской языковой игрой.

Куканка
Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука.

Кукашка
Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука. На Рязанщине кукашкой именовали чёрта, а кукой— лешего, обитающего в бане.

Кукер
Бог или дух плодородия. Кукувцы, джамалар. Во время ритуальных обходов села Посох может иметь смысл фаллического символа: болгарские «кукеры», севернорусские «веретельники» с посохами и палками в руках преследуют женщин, имитируя известные движения. Праздник Кукера отличается массовыми гуляниями и застольем. Культ этого бога был наиболее распространён среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Во время весенних игрищ Кукера изображал мужчина одетый в шкуру козла с большим деревянным фаллосом. В хороводе происходит брак Кукера с одной из девушек, которая затем показывалась беременной и симулировала роды, Совершаются ритуальные пахота и сев. Иногда Кукер изображал физиологические действия с Землёй, подразумевая её оплодотворение.

Кукимора
Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках.

Кукла Германа
На Балканах ветки бузина (наряду с другими растениями) применялись в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Кукушка
Вещая птица, посвященная богине весны у славянских племен. Она поведает о наступлении лета ("Зозуля кувала (то есть куковала) — летечко казала", — поется в украинской песне), начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму. В народных украинских песнях кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам. В свадебной песне невеста-сирота посылает кукушку за своими умершими родственниками, чтобы они пришли с того света благословить ее на новое счастливое житье. Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушек. Обычно он свершается в Семицкую неделю, когда поминают усопших. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Отмечается, что Кукушка не имеет гнезда оттого, что свила его на Благовещение. В украинской быличке отец, услышав, как дочь называет своего любовника «зозулька» (кукушечка), гневно проговорил: «Будь же ты и сама зозулькой!», и в тот же миг дочь превратилась в кукушку. По болгарской легенде кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу. Поляки верят, что кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.

Кулешата
Кулиши. По старорусским поверьям - маленькие водяные чертики; нечистые духи в подчинении у колдунов. Кулешата, как и все маленькие нечистые духи (кузутики, шишки, шутики), могуг быть помощниками колдунов, ведьм (Перм.).Кулиши Вятской губернии — маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.). По распространенным представлениям. Рождество и Святки «празднуют» все силы и существа мира. В это время нечистые духи особенно активны — как «силы зла», и как воплощение «дохристианских», но необходимо сохраняющих свое влияние на мир и людей сил. Собираясь вместе, они появляются на земле, между людьми, в том числе выходят из воды, считающейся традиционным местообитанием нечистых, чертей. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). На Ярославтцине 19 декабря (и в течение недели после него) не полоскали белья, опасаясь, что за него ухватится вылезет из воды нечистая сила. Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух»). Интересно, что «куль» — это и «капюшон, головной убор в виде колпака. Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных. «Ну почал наш кулемёс кулёмесить, никому покою не дает, а толку ни на грош (Сарат.).

Кулиши
Маленькие чертики, водяные; нечистые духи в подчинении у колдунов. Кулиши Вятской губернии— маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках (на Пинеге, Печоре, на Вологодчине такие же существа именуются шуликунами). На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных. Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков («в финно-угорском ареале kul [куль]— весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») (Черепанова, 1983). Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены и представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или в остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемес»— это «деятельный, но бестолковый человек», «кулемесить»— «дурить», что может характеризовать помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых и вредных.

Куляш
Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.). Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух»). Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных.

Куляши
Маленькие чертики, водяные; нечистые духи в подчинении у колдунов. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначны: кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19декабря, во время Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по воду, чтобы не зачерпнуть куляша» (Волог.).

Кум Гребень
Водяной. Как и русалки, водяные женщины, водяной хозяин любит расчесывать свои длинные волосы (почему иногда именуется «кум Гребень») (Успенский). Такое расчесывание, видимо, колдовское занятие, связанное со способностью водяных хозяев повелевать стихиями. В XIX в. среди русских крестьян были популярны рассказы о гребне водяного (о гребне русалки, водяной женщины); нашедший такой гребень должен был вернуть его водяному, иначе его ждали беды. Иногда водяной принимает облик «бабы с гребнем», показывается в женском обличье, напоминающем водяниху, русалку (точнее— облики этих водяных духов в поверьях смешиваются.

Кума. Лихорадка; лихо; черт. Лихорадка, представляемая в облике женщины, которая «трясет» человека, в ряде районов России называется «кума», «кумушка» (тетка, подруга). Кума— иносказательно-уважительное обозначение неотвязно сопутствующей человеку лихорадки, которую опасаются разгневать (или навлечь, произнеся ее настоящее имя). «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. в Костромском уезде в с.Присконове лихорадку называют кумой, комухой. «Ее представляют в виде женщины; всех таких женщин 12сестер, а по другим вариантам 23сестры» (Костр.). Под кумой, кумохой (кумохой-ворогушей) нередко понимается весенняя, перемежающаяся лихорадка. При этом перемежающаяся лихорадка может называться кумушка поденна, а ежедневная— кумушка каждодневна. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования», завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе. У македонцев Божья Коровка зовётся «лазарка». Божью Коровку роднит с кукушкой кумление и роль предсказательницы в гаданиях о женитьбе и смерти, а также роль посредницы между разными мирами — например, обращение к Божьей Коровке у чехов: «Божья коровка, куда полетишь — на небеса или в ад?».

Кума
Чума Самдива. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы.

Кумары
Четыре мудреца. Они были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живае существа, в том числе и Господь Шива, родились позже. Они появились на свет из ума Брахмы. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея определённых занятий. Несмотря на то, что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души.

Кумаха
Лихорадка; лихо; черт. «Что у тебя за болезнь?— Да кумаха-ворогуша» (Курск.); «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. Под кумой, кумохой (кумохой-ворогушей) нередко понимается весенняя, перемежающаяся лихорадка. При этом перемежающаяся лихорадка может называться кумушка поденна, а ежедневная— кумушка каждодневна. По поверьям Костромской губернии, кумаха появляется в конце февраля. Она выходит из дремучего леса, где живет с двенадцатью сестрами-лихорадками. «С Тарасия не спят днем: кумоха нападает». Кумоха считалась особенно опасной начиная со дня Тарасия-кумошника (10марта), как и весенница..

Кумбаба
Имеет некоторые, отдалённое сходство с русской бабой или бабой ягой. "В шумеро-аккадской мифологии и эпосе чудовище, страж кедрового леса (в горах Ливана), приставленый богом Энлилем. В шумерском сказании о Гильгамеше и Xумбабе ("Гильгамеш и гора бессмертных") и в аккадском эпосе о Гильгамеше герои с помощью волшебства убивают Xумбабу, за что Энкиду (по аккадской версии) несёт наказание: разгневанные боги посылают ему болезнь и смерть. В шумерском сказании Xумбаба называет "гору Хуррум" своим отцом и матерью (не исключено, что название горы, как и имя самого Xумбабы, связано с воспоминаниями о первых знакомствах вавилонян с хурритами в кон.3-го тыс. до н.э.). Представлялся в виде многоногого и многорукого существа, а также окружённым магическими лучами сияния. Как дух дерева мог мыслиться в виде дерева (в шумерском сказании спутники Гильгамеша рубят деревья и одновременно сучья-руки самого Xумбабы)."

Кумица
Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования» (ср. название Божьей Коровки «лазарка» у македонцев), завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе.

Кумоха
Так, ласкательно-приветливыми словами, называли Лихорадку. Лихорадка; лихо; черт. «Ишь его кумоха трясет» (Волог.); «У ворот тебе стоять, кумохой тебе дрожать!» (Влад.). Традиционно считалось, что от лихорадки-кумохи оберегает ношение змеиного выползка («шкурки гада») (об этом упоминается в материалах XVIIв. (Черепнин, 1929). Запах смолы тоже неприятен кумохе. Кумохой в некоторых районах России именовали и внезапные напасти, лихо, которое воображали в облике привязавшегося к человеку вредоносного существа, чёрта. Чаще всего название нечистой силы кумоха употребляется в бранных выражениях: «Какая кумоха тебе надобно?» (Олон.); «Кумоха тебя возьми!» (Арх.)

Кумошища
Лихорадка; лихо; черт. «Кумошища привязалась: чем ни оденешь, все зябнет» (Нижегор.);

Кумуха
Лихорадка; лихо; черт.

Кумушка
Лихорадка; лихо; черт. «На двенадцать-то манеров кумушка берет людей» (Енис.); Лихорадка, представляемая в облике женщины, которая «трясет» человека, в ряде районов России называется «кума», «кумушка» (тетка, подруга). Кума— иносказательно-уважительное обозначение неотвязно сопутствующей человеку лихорадки, которую опасаются разгневать (или навлечь, произнеся ее настоящее имя).

Куница
У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.

Купала
Сын Семаргла и Купальницы. Кострома – сестра его. Купала - бог праздненств, любви, страсти и веселья. Бог-покровитель летнего солнцестояния, названного его именем. Бог земных плодов. Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Когда с греками и василивсами воевали за Сурожь, то Купала много помогал Русичам. Когда грядёт к нам Купала, то говорит он нам, что мы должны стать воинами с чистыми телесами и душами нашими. Если пойти по стопам его, когда он к нам пришёл, то нас охраняя, поведёт он всех нас к суровой битве. Если мы погибнем на этой битве, то предстанем перед ликом Сварога. Так, идя к сече, мы хвалили богов наших перед бранью, как в мирные дни. И вот Купалич скажет нам, что мы достигли оное время, и будем теперь почитаемы за славу свою, и также с отцами нашими пребудем. День Купалы - 7 июля. Этот праздник замещен праздником Иоанна Крестителя. Содержание: празднование победы Перуна над Скипером. Купание - воспоминание о купании Живы, Марены и Лели. Также вспоминают в этот день (и всю "русальную" неделю до Купалы) купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси - рождение Дажьбога. Предполагают, что Купала (древнее - Кополло-Аполлон) - это одно из имён Дажьбога. В этот же день отмечают и свадьбу Хорса и Зари-Зареницы. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища. Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белорусии.

Купалка
Русалка. Слово купалка, купалочка «весьма употребительно в белорусских купальских песнях» (Д.К. 3еленин, 1916).

Купало Дзевко
См. Дзевко-Купало.

Купало
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Купалочка
Русалка. «Купалочка-русалочка, на дуб лезла, кору грызла» (Смол.). Слово купалка, купалочка «весьма употребительно в белорусских купальских песнях» (Д.К. 3еленин, 1916). В великорусских поверьях XIX–XXвв. это название не получило большого распространения.

Купальница Аграфена
См. Аграфена Купальница.

Купальница Агриппина
Купале жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей.

Купальница
Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры: Мне всю ночь до рассвета нужно не спать, В небесах мне на страже нужно стоять, Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы, Жито в поле широком бы не потоптал, Молоко у коров бы не отобрал, а у матушек - малых детушек (Книга Коляды). Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло. А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.

Купидон
В его свите былид небесные красавицы. Они пытались заставить Господа нарушить свои обеты. Но оставили своё занятие, увидев как из Него одна за одной выходят множество красавиц, подобных им.

Кураницы
Куры. Характерны формулы отгона злых сил, болезней, нечистой силы (в составе заговоров) у белорусов - например. при лечении детского плача: "Куры - кураницы, возьмите Йванковы начницы, несите на мха, на болота": при изгнании болезней злаковых растений, называемых "ржа" и "бель": "... на моховом болоте перебывайте" и тому подобное.

Курдуши
Злые духи, помогающие колдунам и чародеям в их работе. После благополучного окончания обрядов посвящения в колдуны, к человеку, к посвящённым, к продавшим душу Сатане, на всю жизнь приставляются для услуг мелкие бойкие чертенята — курдуши, невидимые ни для кого более. На курдушах ведьмы и колдуны с сверхъестественной скоростью летают на свои шабаши на Лысую гору. Они относят в нужное место вещи, снятые с заразного больного, дабы другого намеченного испортить относом. И заклятый порошок бросают по ветру на обреченного. И щепотку следа со следа, и волосы с головы жертвы принесут колдуну — все прихоти его исполняют маленькие нечистики! Но ошибается тот, кто считает это большим благом: курдуши беспрерывно требуют от ведьм и колдунов нового и нового заделья, исполняя всякую работу с невообразимой быстротой. И горе тому хозяину, который не сможет их занять!

Куреха
Курешня. Нечитый из домовых. Куряка, дымит безбожно. Упоминается у А.М. Ремезова «К Морю-Окиану».

Курилка
Означает лучину, которая живет, пока горит, а погасая — умирает; «жил-был курилка, да-й помер!».

Куриный Бог
Куричий бог, курячий поп. В русской традиции Куриный бог - оберег в виде камня с естественным отверстием, который охраняет кур от порчи и нечистой силы, способствует их разведению и плодородию. Куриный Бог защищает кур от кикиморы, которая выщипывает им перья и клюет в голову. Иногда полагают, что благотворное воздействие Куриного Бога распространяется не только на кур, но и на скот и хозяйство в целом. Название куриный бог в русских верованиях связывается с тем, что куры по ночам молятся Богу, роль которого он и выполняет, хотя в действительности можно предположить аналогию с поверьями о скотьем боге, функциями которого был наделен св. Власий. Камень для Куриного Бога должен быть найден случайно в поле или на дороге. В качестве Куриного Бога могли использовать также черепок с дыркой, горлышко от разбитого кувшина или рукомойника, надетый на забор горшок, дырявый лапоть, в который иногда вкладывали сложенные крестом соломинки, или связки старых лаптей, медвежья лапа, полено с выдолбленным углублением для ладана, а иногда — каменные или деревянные идолы, которым приданы человеческие очёртания. Одна из функций Куриного Бога — способствовать плодородию домашней птицы. Чтобы защитить кур от сглаза, Куриного Бога обычно помещали наверху, на видном месте, чтобы он сразу бросался в глаза и взгляд пришедшего в первую очередь падал на него и не задерживался на курах. Его клали на насесте, вешали в курятнике под застрехой над насестом, над гнездом наседки или во дворе на колу или над тем местом, где гуляют куры. Куриного Бога иногда было принято вешать не на веревке, а на мочале. Куриный Бог в виде перевернутого горшка, надетого на забор, должен был символически закрывать кур от опасности.

Курица, которая поёт петухом
Из её яйца происходит Дух – обогатитель.

Курица
Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Множество народных рассказов посвящено теме выслеживания и распознавания Вештиц. Одна из них в образе курицы повадилась навещать по ночам дом соседа, отчего у него начали умирать дети. Хозяин выследил ее, поймал и накрыл корытом, а утром обнаружил под корытом женщину. Она взмолилась, прося отпустить и давая обещание, что никакие напасти не будут грозить этому дому. Змей рождается из яйца, снесенного и высиженного курицей, которое не заметил человек. Курица нередко выступает в роли Здухача. Поверья, связывающие змею с петухом или курицей, в значительной степени восходят к образу василиска. Так, из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш - домовой. Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей. Существуют поверья о гаде - курице. Рассказывают, например, что “гадина” (змея, гадюка) выглядит как курица с крыльями и красными, как огонь, перьями, что она летает, как курица. Вспорхнет — и за ней останется след от сожженной травы. Детенышей же она выводит из яиц, а укус ее смертелен.

Куры
Кураницы. Характерны формулы отгона злых сил, болезней, нечистой силы (в составе заговоров) у белорусов - например. при лечении детского плача: "Куры - кураницы, возьмите Йванковы начницы, несите на мха, на болота": при изгнании болезней злаковых растений, называемых "ржа" и "бель": "... на моховом болоте перебывайте" и тому подобное.

Кутинья
Дух в облике женщины, обитающий в углу (в куте) дома. Упоминания о кутинье, кутихе немногочисленны и ограничиваются пока севером России.

Кутиха
Дух в облике женщины, обитающий в углу (в куте) дома. Упоминания о кутинье, кутихе немногочисленны и ограничиваются пока севером России. В рассказе, записанном на Вологодчине, кутиха похожа на кикимору, доможириху: она невидимо ткет в подполье дома. Кутиха помещается, скорее всего, под печным углом (кутом) избы, поскольку именно в печном углу властвует хозяйка дома, а за печью или под печью, по поверьям, традиционно обитают духи дома, его невидимые «хозяева».

Кутной Бог
Скотник. Дворовый. Домовые. Домашние Божества. Доброжил. Овинник. Этот доброжил обитал в хлеву и приглядывал за скотиной; ему в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога.

Кышек
Кисек. Кышек был велик и мудр. После того, как он умер, были иные князья, и каждый творил что-нибудь хорошее.

Кэпкуэны
Волшебные существа, которые когда-то жили в землях, окружающих Балканский полуостров. О них можно подробно узнать из многочисленных легенд и сказаний восточно-романских народностей. Согласно поверьям, они вернутся на землю незадолго до конца света. В различных источниках внешность кэпкуэнов описывается неодинаково. Они могут быть мелкими карликами и огромными, как дом, великанами. По своему виду эти существа немного напоминают людей, однако у многих из них две головы – собачья, покрытая густой шерстью, и человеческая, с длинными волосами, причем вторая постоянно обращена назад. Собачьёй головой кэпкуэны способны перегрызать горло крупным псам и даже людям, человеческая же предназначается для выплёвывания костей. Самки способны, проголодавшись, убить и проглотить собственное потомство. У этих диковинных существ три зорких глаза; один из них, находящийся на затылке, никогда не закрывается, поэтому кэпкуэнов невозможно застать врасплох. В некоторых сказках содержатся сведения о том, что кэпкуэны, выбрав себе подходящую жертву, не сразу поедают её, а переносят в своё логово, где некоторое время откармливают её медом и грецкими орехами и поят волшебным вином.