Буква М. Михало Данилович - Мясопуст Каранавал
Михайло Данилович
См. Михайлик.
Михайло Козаринов
Очень немногие варианты былин о Михайле Козаринове прикреплены к циклу Владимира. Сюжет былины слагается из традиционной битвы с татарами и очень распространенных бродячих мотивов о благодарном животном и о встрече брата с неузнанной сестрой. Всев. Миллер в Михайле Козаринове видит упоминаемого в Ипатьевской летописи под 1106 г. боярина Козарина, который вместе с другими боярами был послан преследовать половцев.
Михайло Потык
Михайла Потык.
Младенская
Родимец.
Младенческая
Родимец.
Млечный путь
Млечный Путь соотносится с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события. Млечный путь во многих славянских традициях осмыслялся как «птичья дорога» или как «дорога души». Согласно древнерусским представлениям. Млечный Путь — это «дорожка умерших, идущих на вечное житье» или путь, по которому «праведники шествуют в рай». Млечный Путь - наша Галактика. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Кроме нашей вселенной - галактики под названием "млечный путь" имеются в космосе другие галактики. Там другие Боги.
Млилко
Дух, обитающий в безлюдных местах. «Млиться», «млеться» означает «представляться», «чудиться», «видеться», ср.: «Дикое тут место, зачастую млится то собака, то кошка»; «Ох и напужалась я: помлилась мне утопленница» (Вятск.). Соответственно, млилко— дух, который может почудиться человеку в опасном, пустынном месте (Вятск.).
Мнемозина
Водяной дух в облике женщины; фараонка. Упоминания о мемозинах, полурыбах-полуженщинах, чаще всего встречаются в поверьях юго-западных районов России; на Украине. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног— рыбий хвост) напоминают фараонок; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (Красное.— М.В.) море евреев. «Мемозины эти замечательны также пением, до такой степени прекрасным, что, когда оне поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки» (Зеленин, 1916). Влияния, сформировавшие образ мемозины, во многом заимствованные и «книжные»: «В самом образе мемозин или фаляронов, с их рыбообразным хвостом и очаровательным пением, нельзя не видеть отклика древнегреческого сказания о сиренах» (Зеленин, 1916). Само название мемозина— «отзвук» имени западноевропейской феи Мелюзины (Сумцов, 1890).
Могол
Птица, живущая в подземном царстве – Пекле. В славянской мифологии - огромная могучая птица, обладающая великой силой. Одурманивает своей сладкой песней и манит в царство смерти. Видимо аналог этой птице сладкоголосые Сирены из греческой мифологии, у которых любимым развлечением было заманивание зазевавшихся моряков на острые рифы, где их корабли разбивались в дребзги. Могол - могучая птица, унесшая Сурицу с горы Березань, чтобы оживить Перуна. Она же вынесла из подземного царства Велеса. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Потемнело от птиц Солнце Красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали. Однажды птица Могол вынесла Велеса на Землю, когда он, брошенный названными братьями Горыней, Дубыней и Усыней, остался в бездонном колодце в царстве подземном. Велес стал искать выхода из царства, и тут увидел, как Змей крадётся по дереву к птенцам беззащитным птицы Могол. Убил тогда Велес Змея. А прилетевшая после Могол за это вынесла Велеса на поверхность Земли. Велес на дорогу взял с собой еды и воды для Могол и кормил её в пути. В конце дороги у него не осталось ничего и он отрезал икры со своих ног и скормил их Могол. Когда прилетели, птица Могол вернула Велесу его икры и они сразу приросли на место.
Могут
В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.
Могучан
В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.
Модовейко
Домовой. Модовой, модовейко— «перевернутое» в целях табуирования название домового духа (произносить истинное имя домового считалось нежелательным).
Модовеюшко
Домовой. «А как входишь в новый дом, зовешь: „Дедушко-модовеюшко, пусти в новый дом жить, дедушко-модовеюшко, напой моих овецушков, пой (пои) пар Божий моих овецушков, пой-корми сладко, води гладко, стели мягко. Сам не декайся, жены не давай, детей закликай, здоровья давай» (Арх.). «А на скотне все модовейко плаце, к плоху это. У сестры доць, с повети спущатся, видит: в красных сапожках, в красной шубейке старицок спущается. Бородка узенька, длинна. А после-от дом сгорел. Уж он вещевал» (Арх.) (Черепанова, 1996).
Модовиха
Домовой дух в женском обличье.
Модовой
Домовой. Модовой, модовейко— «перевернутое» в целях табуирования название домового духа (произносить истинное имя домового считалось нежелательным).
Модожирко
Домовой.
Модожирушко
Домовой.
Моисей
Веселовский видит источники былин о Святогоре в легендах о Самсоне, Аароне, Моисее и других.
Мойра
Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
Мокос
Упоминается в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда – Мокоса (Велеса) и Перуна.
Мокоса
Жена или воплощение Велеса. Макошь по-другому.
Мокоша
Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье; знахарка, колдунья. Упоминание о мокоше, мокуше в материалах XIX–XXвв. ограничены несколькими районами России. Для жителей Вологодчины мокоша— женщина с большой головой и длинными руками. Появляясь в избе по ночам, мокоша прядет оставленную без благословения кудель (Волог., Новг., Онеж.) (на Ярославщине мокошей называли хлопотливого человека). По своему облику и «занятиям» мокоша (мокуша) схожа с кикиморой, марой, мокрухой: это прежде всего «божество-пряха», от нее зависят судьбы обитателей дома. Однако в поверьях мокоша более определенно, чем, например, кикимора, связана с овцеводством (она «метит» овец); связана она и с водой, влагой (отчего ее иногда и зовут мокрухой). Само название мокоши позволяет соотнести ее с Мокошью, одним из верховных божеств восточнославянского пантеона. Изучая олонецкие поверья, Е.В.Барсов приходит к выводу, что, как и Мокошь, мокоша— «покровительница овцеводства, прядения и вообще бабьего хозяйства». Он полагает, что требы [жертвы] Мокоши (как и мокоше) заключались в том, что при стрижке овец в ножницах на ночь оставляли по клоку шерсти <Барсов, 1894>. Мокошу считают трансформацией женского восточнославянского божества Мокоши (выделяя в этих названиях тот же корень, что и словах «мокрый», «мокнуть») и предполагает, что соответствующий женский образ является общеславянским, сопоставимым с образом Матери Сырой Земли (Иванов, 1976). Отмечается также возможная связь с *mokos, «прядение», ср. обряд, именуемый «мокрида», во время которого, принося жертву Параскеве Пятнице, в колодец бросали кудель и пряжу (Иванов, Топоров, 1982). Мокошь, по-видимому, «женское воплощение водной стихии» (Иванов, 1976) (а точнее— земли в единстве с водой); она распоряжается влагой, плодородием, увеличением стад, «бабьим» домашним хозяйством; жизнью, судьбами людей. Достаточно точно охарактеризовать взаимосвязь образов прядущей в доме мокуши и верховного божества Мокоши пока трудно. Вполне вероятно, что мокуша поверий XIX–XXвв.— это не «выродившаяся» Мокошь, но женское божество, ведающее жизнью, плодородием, представления о котором (наряду с почитанием Матери-Земли) существовали издревле. Эти представления могли послужить и основой для формирования в Iтысячелетии н.э. образа верховного женского божества Мокоши (трансформировавшегося затем в образы Параскевы Пятницы, Покровы, Богородицы) и основой для формирования представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (русалка, кикимора, мокруха, удельница), облики и «занятия» которых во многом похожи.
Мокошь
Женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Что касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они очень отрывочны и кратки. Мы даже не можем ответить на вопрос о географическом диапазоне ее культа, а ведь в зависимости от того или иного ответа определяется возможность опускания образа божества на праславянскую глубину: если данное божество известно многим славянским народам, то можно допустить его древнее, праславянское происхождение, если же культ божества с таким именем географически ограничен, то следует осторожнее относиться к его удревнению. Впрочем, в последнем случае следует допустить возможность позднейшего изменения имени божества при древности самой идеи. Макошь упоминается автором “Повести временных лет” (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимира. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI—XIV вв. Известны этнографические записи XIX в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша). За пределами восточных славян о Макоши достоверных данных нет. Не ясна не только этимология имени Макоши, но даже его орфография. Принимая часто встречающуюся в источниках форму Мокошь, это слово связывали с глаголом “мокнуть” или же с финским племенным названием “мокша”, хотя у самой мордвы-мокши такого божества нет. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянута рядом с Артемидой: Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: “... Макош или Мокош”.
Мокруха
Дух в облике женщины, появляющийся в доме. Хулиганистый домашний дух, согласно поверью, оставляет мокрое место там, где посидит (слав.миф). Мокруха упоминается в поверьях Новгородчины и Вологодчины. По своему облику и характеристикам она схожа с мокошей, кикиморой, Марой. Это дух, который появляется в избе по ночам. Мокруха любит прясть. И в названии, и в описаниях мокрухи подчеркивается ее связь с водой: по поверьям, она всегда оставляет мокрое пятно на том месте, где посидела.
Мокрый цыплёнок
Иногда Дух-Обогатитель сам хитростью навязывается человеку в услужение, появляясь в виде мокрого цыпленка, которого хозяева из жалости пускают к себе в дом.
Мокуша
Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье; знахарка, колдунья. «Ох, мокуша остригла овец!» (Олон.). Упоминание о мокоше, мокуше в материалах XIX–XXвв. ограничены несколькими районами России. Наиболее подробно мокоша (мокуша) охарактеризована в поверьях Олонецкого края: «...когда шерсть из овцы сильно вылезет, „Ой,— говорят,— овцу-ту Мокуша остригла“. Иное спят, веретено урчит, говорят, Мокуша пряла, ходит она по домам, да по ночам шерсть прядет, да овец стрижет; выходя из дома, она о брусок, о полати-то, веретеном и щелкнет, случается, что когда она недовольна, остригает немного волос и у самих хозяев» (Барсов, 1894). В XVIв. (и, по-видимому, в древней и средневековой Руси) мокушей именовали знахарку, колдунью: «В одном худом номоканунце XVIв. духовник спрашивает женщину: „Не ходила ли еси к Мокуше?“» (Гальковский, 1916). По своему облику и «занятиям» мокоша (мокуша) схожа с кикиморой, марой, мокрухой: это прежде всего «божество-пряха», от нее зависят судьбы обитателей дома.
Молниеносные птицы
В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы.
Молния
В древнерусской «Беседе трех святителей» написано: «Иван рече: отчего гром сотворен бысть? Василий рече: два ангела громная есть: эллинский (языческий) старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiйна. Вопросъ: что есть громъ и молнiя? Толкъ: ангелъ Господень летая бьетъ крылома и гонитъ дiавола».
Молодожёны
В колядках, волочебных и свадебных песнях хозяева или молодожены уподобляются небесным светилам, а в гости к ним в дом приходят солнце, месяц и ветер. Колдун способен был превратить молодоженов или всю свадьбу в волколаков.
Молоньица
Царица. Её противником был Змиулан.
Молонья Царица
Меланья. Грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение — «Перун есть мног». Сын Молоньи-царицы — Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Белесом. Если следовать этому мифу, то Огонь-царь - внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути. Когда Матерь Сыра Земля породила человека, то Ярило ударил его по голове золотой вожжой — ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился...
Монах
У всех славян негативно оценивалась Встреча с христианским священником или монахом: чтобы избежать плохих последствий, следовало вернуться домой или продолжить путь, но этом плюнуть; сделать пальцами рога, показав в сторону от себя; бросить вслед священнику соломинку, шпильку, булавку и т. п.
Мор
Мужское воплощение Марены.
Мора
Привидение; фантастическое существо, при свете Луны прядущее недопряденную пряжу (Твер.).Похожа на мару. Призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. Мора— «мрак, тьма» (Волог.), «привидение» (Сарат.); морок, морока— «призрак; мрак, облако, туман» (Курск., Сарат., Колым.), «помрачение рассудка». В этих своих ипостасях мара, мора схожа с белой женщиной (девушкой в белом одеянии)— видением в облике высокой женской фигуры в белом. Такое видение может возникнуть повсеместно и предвещает несчастья, воплощает смерть. «Мара, мора первоначально значило „болото, стоячая вода“... что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок— „сырое, болотистое место“. Значит, и та и другая— обитательницы сырых мест» (Мокиенко, 1986). У южных и западных славян Мора - демон, который душит и мучает спящего человека, наваливаясь ночью ему на грудь. Поляки и кашубы считают, что если в семье подряд рождаются шесть или семь дочерей, то последняя становится Морой. По чешским верованиям, Морой становятся дети, родившиеся с зубами, а по сербским и хорватским, — дети, рожденные в «рубашке», обычно кровавой или синей. Сербы полагают, что Мора — девушка, родившаяся в кровавой сорочке, которую повитуха сожгла на огне. Сербы и хорваты также считают, что Мора — дочь вештицы, а также что Морами становятся дети, зачатые женщиной в праздник или во время месячных. По польским поверьям, девочка, из которой получается Мора, имеет две души — добрую и злую, при этом злая душа вылетает из тела спящей Моры и вредит людям, но сама Мора ничего не подозревает. Демонические свойства Моры проявляются ночью, а в остальное время она ничем не отличается от окружающих. Западные славяне считают, что Моры душат людей помимо своей воли, когда придет их час. Согласно болгарским и польским поверьям, Моры — души людей, умерших без исповеди, похороненных с нарушением погребального ритуала, а также детей некрещеных или неправильно окрещенных младенцев. У поляков, чехов и лужичан известны поверья и о Морах -мужчинах. Поляки считают, что Мора невидима или выглядит как неясно различимая человеческая тень, у нее прозрачное тело, она худа, костлява, у нее ненормально длинные ноги, руки, ногти. По сербским поверьям, Мора может принимать вид ночной бабочки или комара, а также животных, связанных с потусторонним миром: летучей мыши, кота, мыши. Мора забирается на грудь спящего человека, давит и мучает его, пьет у него кровь, а у женщин сосет из грудей молоко. По некоторым поверьям, существует несколько разновидностей Мор: одна сосет и душит людей, другая сосет сок деревьев, третья — овощи и сорняки. Жертва Моры бледнеет, чахнет и скоро умирает. Мора может проникнуть в помещение через любое, даже самое маленькое отверстие, в том числе через замочную скважину. Поляки и кашубы полагают, что Мора передвигается в решете, на метле, колесе от тачки, мотовиле, коловороте от прялки (ср. Прялка) или в тележке с одним колесом. В качестве оберегов от Моры используются нож, иголка, воткнутая в одежду, топор или другой железный предмет, чеснок, пояс, который кладут поверх одеяла, хлеб, зеркало. Чтобы прекратить посещение Моры, необходимо ее распознать. Для этого человек, которого душит Мора, должен сказать ей: «Приходи утром, дам тебе хлеба и соли» . Первая пришедшая утром женщина и будет Морой . Ей нужно дать обещанное, после чего она больше не будет приходить в этот дом. От Моры можно избавиться, поймав то животное, в которое она обернулась, и искалечив его. Новорожденному с зубами давали в рот кусок дерева, чтобы на него перешла вредоносность ребёнка. Мора происходит из двоедушников. Польская мора душит спящих людей. Хорваты трижды закрещивали кукишем мору, предварительно на него плюнув, который мучил ребенка.
Морана
Мара, Морена. Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... Германцы уверены, что маруты, слуги Мораны - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары - души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет.
Моргулятка
Нечистый дух; бес, черт, находящийся на службе у колдуна. «Век свой мельник-колдун Петр Васильич неспокойно прожил: с моргулятками тяжело ладить. Они знали свое дело и сильно его донимали. Посылал он их песок считать, пеньки в лесах (самое трудное для беса: иной пенёк ведь с молитвой рублен)» (Самар.). Название нечистого духа, услужающего (и, одновременно, докучающего) колдуну— моргулятка— скорее всего характеризует его как существо мелкое, мелькающее, стремительное и суетливое, ср.: одним моргом сделать— «сделать очень быстро» (Даль, 1881); моргнуть— «убежать, побежать, скрыться» (Тульск.); моргучий— «часто мигающий, моргающий» (Орл., Ряз.); привередливый, капризный (Моск.); морготать— «шумно вести себя, хихикать» (Читин.) ит.п.
Море
По одной версии мифа, Ящер "пахтает" море, и из взбитой им пены рождается земля. То есть, Ящер, как мужское, активное начало. До этого Море, Желтые воды хаоса, полностью аморфны, ужасны, безвидны. Укрощенное Ящером, Море преобретает ритм, гармоничность. Сам же Ящер становится Морским Царем, и, одновременно, Колебателем Земли. Ср. эпоним женского полового органа: Бездна Морская. У Моря и Ящера множество дочерей, морских дев. Это не то же, что русалки. Море также ассоциируется с "тем светом", во всяком случае, со входом в него.
Морена
Марена, маржана, мара, марёна. Богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело — олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Культ Морены расцветал в земледельческую эпоху и во времена двоеверия. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). В славянской мифологии Морена - богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая. Морена во многом схожа с Велесом. Чехи говорили: «От Морены нет спасения».
Моровая дева
Так называют всякую повальную болезнь. Показываясь в деревне, она обходит дома, просовывает руку в окно или дверь и машет красным платком, навевая на хозяев и домочадцев смертельную заразу. При ее появлении жители запираются в своих избах, не открывают ни окон, ни дверей, и только совершенный недостаток припасов и голод заставляют их нарушать эту предосторожность. В старые годы жил-был шляхтич; решившись пожертвовать собою для общего блага, он взял саблю и сел у нарочно открытого окна; как только Моровая дева протянула руку в окно, шляхтич ударил саблею И отрубил ей кисть. Сам он умер, померло и его семейство, но с той поры болезнь уже не показывалась в этой местности. Подобное же предание уцелело и в памяти русского народа: храбрый казак отрубил руку ведьмы, которая действовала так же губительно, как Моровая дева; в глухую полночь являлась она, вся в белом, отворяла окно избы, просовывала руку с кропилом и начинала кропить в разные стороны, а к утру вымирала вся семья...
Моровая язва
Зловещая женщина огромного роста (иногда на ходулях), с распущенными косами и в белой одежде; она разъезжает по свету в повозке или заставляет какого-нибудь человека носить себя по городам и селам; своею костлявого рукою она веет на все на четыре стороны кровавым или огненным платком - и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает. Был жаркий день; мужик сидел под деревом. Приблизилась к нему женщина высокая, закутанная в белое покрывало. "Слыхал ли ты про Моровую язву? - сказала она. - Это я самая. Возьми меня на плечи и обнеси по всей Руси; не минуй ни одного села, ни города; я должна везде заглянуть. Кругом тебя будут падать мертвые, но ты останешься невредим". Затем она обвилась длинными, исхудалыми руками вокруг шеи, и бедняк пошел со своею страшною ношею, не чувствуя ни малейшей тяжести. На пути лежало местечко, где раздавалась музыка и весело, беззаботно пировал народ; но Язва повеяла своим платком - и веселье исчезло: стали рыть могилы, носить гробы, кладбище и улицы наполнились трупами. Где ни проходил человек, всюду богатые города и деревни превращались в пустыни; бледные, дрожащие жители разбегались из домов и в мучительных страданиях умирали в лесах, полях и по дорогам. Наконец добрался он до своего родного села: здесь проживали его старушка-мать, любимая жена и малые дети. Отчаянье и жалость овладели душою несчастного; он решился утопить себя и Язву, ухватил ее за руки и, обойдя село, бросился вместе с нею с крутого берета в волны. Сам он утонул, но Моровая язва не могла погибнуть: с легкостью стихийного существа она поднялась из воды и, напуганная смелостью человека, убежала в лесистые горы.
Моровая язва
Чума. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой.
Моровое поветрие
Чума. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы.
Мороз
Морозко. Темный бог зимы, сын Перуна. В современном мире Мороз превратился в Деда Мороза. Мороз - персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ Мороза косвенно отражен во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). Мороз - персонифицированное природное явление. Его часто приглашают на рождественский ужин во Двор. У восточных славян представлен сказочный образ Мороз-— богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными” морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с “калить”); сходные представления отражены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами. Возможно, что сказочный образ Мороза (Трескуна, Студенца), в русской сказке идущего с Солнцем и Ветром и угрожающего заморозить встретившегося им мужика, может быть сопоставлен с образом Мороза, живущего в ледяной избушке и одаривающего (в функции сказочного помощника) пришедшего к нему. Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранялись у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества (см. Приглашение). В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи В восточнославянской низшей мифологии Мороз — старичок низенького роста, с длинной седой бородой, бегающий по полям и стуком вызывающий трескучие морозы; от удара Мороза по углу избы трескается бревно. Дальнейшая трансформация обрядов, связанных с Мороз, в городской среде вызвана влиянием западноевропейских рождественских обычаев.
Морозка
Мороз. Бог зимы, холодов. Одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с Весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников встречает радушно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой, и от собственного настроения может наградить человека или наказать. Если уж рассердится — снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит.
Морозко
Мороз. Персонаж сказочного и обрядового фольклора. Представление о Морозко в русском фольклоре отличается разнообразием вариантов. Иногда – это злой персонаж. В сказках это величественный старик, живущий в лесной избушке. Он может насылать непереносимый мороз, испытывать героев и одаривать их по заслугам. Так, в распространенном сказочном сюжете Морозко щедро награждает трудолюбивую падчерицу и жестоко наказывает ленивую и нерадивую дочь хозяйки. В народных быличках Мороз предстает в образе маленького старичка с длинной седой бородой. Он обегает поля и леса с колотушкой и наводит трескучие морозы. Вместе с тем, временами Морозко предстает и в образе богатыря или великана, который проходит по лесу и сковывает деревья и воду. У лесных народов с образом Мороза связан обряд его кормления (ублажения). Он производится накануне Рождества. Старший член семьи выходит на порог и предлагает Морозу чашку киселя или каши, вежливо приглашая отведать пищу: "Мороз, Мороз! Приходи кисель есть и не бей наш овес". С распространением христианства с преданиями и сказками о Морозе переплелись былички и поверья о новогоднем деде, широко распространенные у народов Западной Европы. В результате этого соединения сформировалось представление о том, что Дед Мороз живет на далеком Севере, где круглый год стоит зима. Каждый год он отправляется в кругосветное путешествие на оленьей или конной упряжке. В санях Мороз везет мешки с подарки для маленьких детей. Приезд Деда Мороза означает наступление Нового года.
Мороз–Трескун–Студенец
Триглав. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Мороз - Трескун, или Студенец, вмиг замораживает чугунную баню, раскаленную докрасна.
Морок
Сон, в котором человек видит самого себя; по народным поверьям, является приметой скорой смерти (Костр.).
Морока
Призрак.
Морская Пучина - Кругом Глаза
Океан-море наделенное особыми, волшебными свойствами, душою. Жил на свете новгородский богатырь Василий Буслаев, который не знал, куда силушку свою богатырскую девать. Такова же дружина его была. Плыл как-то Василий Буслаевич "через море к зеленым лужкам". Видит - лежит впереди Морская Пучина - Кругом Глаза, Начал Василий вокруг Морской Пучины похаживать, сафьян-сапожком ее попинывать. Посмотрела на богатыря новгородского Морская Пучина - Кругом Глаза: "Не пинай меня, говорит, не то сам тут будешь!" Смешлива была дружина Буслаевича, начали дружинники Пучину перескакивать: все до единого перескочили. Прыгнул Василий - да не перескочил, задел за Пучину пальцем правой ноги... Тут ему и последний, смертный час пришел!
Морские девушки
Морские девушки, имеющие распрострнение среди словенцев, входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морьски люди, пол. «мелюзина», «водные люди», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.
Морские девы
Дочери Моря и Ящера.
Морской Царь
Верховный владыка всех вод, омывающих землю. Когда он веселится в своих пышных подводных чертогах, то разыгрывается непогода и бушующая стихия топит корабли. Дабы умилостивить царя, корабельщики опускают за борт хлеб-соль, а случалось, и людей по жребию, как в былине о Садко. По древним славянским преданиям, все моря и океаны - это кровь Морского царя, а реки - его дочери. Иногда в наших сказках Морской царь является в виде лютого жеребца, которого должен объездить сильномогучий богатырь. Позднейшие сказания рисуют Морского царя не только грозным властелином, но и отцом многочисленной семьи. Только нет у них с водяной царицею – «всем русалкам русалкой» - сыновей: одни дочери родятся - девы моря с рыбьим хвостом. Русские простонародные предания вещают из глубины стародавних лет о том, что все дочери Морского царя превратились в большие реки. Потому-то с ними и связаны во многих местах Руси суеверные представления, являющиеся отголосками древнего обожествления вод земных. Кое в чём Морскому Царю подобен был Поренута, поскольку последний держал трезубец и свиток карт, на которых рисовались причудливые очёртания берегов.
Моры
Нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать.
Морьски люди
Морские люди, имеющие распрострнение среди словенцев, входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морские девушки, пол. «мелюзина», «водные люди», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.
Моряна
Дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны. Легкий ветер уж веет. Там Моряна волны колышет. И, ровно колокол бьёт, Море — непокорное, необъятное Море-Океан.
Мотовило
Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).
Мотылёк
Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Чтобы распознать Вештиц, люди ловили вечером мотылька, прилетевшего на свет, опаляли ему крылышки, говоря: “Приходи завтра, я дам тебе соли”. Если утром в дом приходила какая-нибудь из соседок со следами ожога на теле и просила соли, то ее считали Вештицей.
Моховик
Дух мшистых болот, является людям в образе свиньи или барана. . Лесной дух, обитающий среди мха; дух, обитающий в моховом болоте. Питается растениями, но иногда заедает детей. Это самый маленький из лесных духов по сравнению с боровиком и лешим. Подчиняется лесному царю, делает то же, что все лесовые: заводит в глубь своих владений, чтобы там погубить человека. Средства спасения от моховиков те же, что и от леших. «Собрались все бесы до кучки: водяной, лесовой, полевой, моховой» (Смол.). Сведения о моховиках немногочисленны. В Олонецком крае говорят, что моховик— самый маленький из лесовиков, подчиненных старшему лесовику— великану, лесному царю. На Вологодчине считали, что моховики— «маленькие, в четверть аршина, старички, так что они могут прятаться во мху, им и питаются» (Черепанова, 1983). По поверьям Смоленской губернии, моховой— дух, обитающий в моховом болоте. «Хозяин» мха (не именуемый, правда, моховиком) упоминается в быличке Новгородской области: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должно быть. Он вроде бы выйдет, такой старичок старенький выйдет с-под корня или с земли, окрикнет мальчишек: „Зачем так делаете неладно!“, если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес» (Черепанова, 1996).
Моховой
Крошечный дух зелёного или бурого цвета, живёт во мху, наказывает тех, кто собирает ягоды в неурочное время. Самый обычный прием заключается в том, что моховой обходит всякого, углубившегося в чащу. Он либо заведёт в такое место, из которого трудно выбраться, либо заставит кружить по лесу на одном и том же месте. Обычно моховой не ведёт людей на погибель, а лишь вымучит, да и отпустит. И кого только не было там: домовые, домихи, гуменные, банные, лесунки, лесовые, лешие, листотрясы, кореневые, дупляные, моховые, полевые, водяные, хлевники, чужаки, наброжие и облом, костолом, кожедер, тяжкун, шатун, хитник, лядаш,ик, голохвост, ярун, долгоносик, шпыня, куреха и шептун со своею шептухой.
Моховые
Домовые. Упоминаются у А.М. Ремезова в его книге «К Морю-Океану».
Мраченка
Облачная дева, олицетворение черной тучи. В летнее время Мраченка выходит из колодцев и возносится к облакам, неся с собой воду, которою потом орошают землю, и тем самым даруют урожай.
Мрёна
Мир или Смерть. Есть храм в г. Мрене. Он построен около 610 г. Имеет много изображений князей. Мрёна считется хранительницей элизиума. У современных русских, работающих в Интернете – «мрена» - ругательство.
Мста
Месть. Богиня справедливой мести.
Мудрые девы
Активные оборотнические свойства проявляют царевны «мудрые девы», которые с легкостью меняют свою ипостась и помогают герою менять облик в разных ситуациях. В виде птиц прилетают на озеро заколдованные девушки, в виде лягушки достается крестьянскому сыну его суженая (ср. мотивы сказок о чудесном супруге). Целая серия превращений представлена в сказочных эпизодах бегства героя и преследования его антагонистом. Спасаясь от Водяного царя, Василиса Премудрая оборотила своих коней колодцем, себя — ковшиком, а царевича — старым старичком; во второй раз она сделалась ветхой церковью, а Царевича превратила в попа; в третий раз сделала коней рекою медовою, Царевича — селезнем, себя — серой утицей.
Муж Волкодлак
В урочный час превращается в волка и нападает на свою жену, которая позже опознает его, увидев у него в зубах клочок своего платья.
Мужик
Рокита. Болотный дух. В западнославянской традиции Болото считалось местом обитания и некоторых других представителей нечистой силы: в Силезии и Великопольше болотным духом называли Рокиту, принимавшего облик коня, мужика или появлявшегося в виде блуждающего огонька и заманивавшего путников в трясину.
Мужчина
Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим. Встреча с мужчиной сулит успех всем, кто отправляется по делу, Встреча с женщиной наоборот,— невезение. Белорусы и поляки после Встречи с женщиной не начинают никакой работы, весь день считается испорченным. Охотники и рыбаки стараются с ней не разговаривать и даже возвращаются домой. Особенно опасной у многих славянских народов считалась Встреча со старой женщиной; ей приписывали способность “сглазить”, испортить предстоящее дело.
Музыкант
Наряду с другими «знающими» (пастухом, мельником, охотником, кузнецом и т.п.), лицо, которому приписываются колдовские способности. Связь с музыкой, которая в народных представлениях обладает магическим свойством и имеет демоническое происхождение, придает Музыканту статус человека, находящегося в постоянном контакте с потусторонним миром. В календарных и свадебном обрядах Музыкант — один из обязательных участников, получающий за свою игру вознаграждение. При раздаче каравая ему выделялась нижняя корка, в которую запекались монеты. Музыканты с волынкой сопровождали группы волочебников — исполнителей пасхальных волочебных песен. Представления о магических способностях Музыкантов особенно сильны на Карпатах. У восточных славян, особенно у украинцев и белорусов, Музыкантами часто были профессиональные нищие — лирники. В Древней Руси Музыкантами обычно были скоморохи, чья деятельность осуждалась и преследовалась церковью как бесовская. Согласно церковным канонам, игра на музыкальных инструментах (как и любое увеселение) была запрещена во время поста — с них на это время снимали струны, а у западных славян в канун Великого поста существовал обычай «похорон контрабаса». Согласно поверьям карпатских украинцев, чтобы овладеть музыкальным мастерством, нужно прибегнуть к помощи нечистой силы. Человек, желающий стать Музыкантом, должен до восхода солнца пойти на перекресток и, раздевшись донага, заиграть на скрипке. Для этой же цели нужно ночью закопать на перекрестке свирель, наполненную водкой. Через семь дней музыкальный инструмент нужно откопать. Если черт принял подношение, водки окажется половина. Еще через семь дней свирель выкапывают окончательно. Если там совсем не окажется водки, человек будет в совершенстве играть на свирели даже во сне. На Карпатах считалось, что некоторые мелодии Музыкант подслушивает у лесного демона чугайстера или у чёрта, но не может воспроизвести из них одну ноту; полагали также, что играть эти мелодии может только тот, кто их услышал, другие Музыканты не способны их перенять. Музыка привлекает к Музыкантам нечистую силу. Во многих быличках рассказывается, как черти под видом подгулявшей компании встречают Музыканта, возвращающегося со свадьбы или вечеринки, и просят поиграть им на скрипке за хорошую плату. Музыканту кажется, что он находится в красивом доме, а под его музыку пляшут дамы и кавалеры. Он играет несколько суток подряд, но ему представляется, что прошло всего несколько часов. Лишь случайно (перекрестившись или упомянув имя Божье) Музыкант обнаруживает, что сидит в чаще леса на пне, а вокруг пляшут черти. Согласно карпатским поверьям, женские демоны витреницы любят танцевать на горных полянах, поэтому они часто крадут того, кто хорошо играет на свирели или гуслях, и держат его у себя до старости, заставляя непрерывно играть. В другом карпатском сюжете в качестве Музыкантом, играющего танцующим витреницам на волынке, выступает сам черт. На Русском Севере, Карпатах и у западных славян функции Музыканта частично совмещались с функциями пастуха, обязательным атрибутом которого являлись рожок, иногда барабан, а на Карпатах — флейта и трембита. Игре пастуха на музыкальном инструменте приписывались защитные свойства. К примеру, у словаков накануне Нового года и дня св. Лю ции пастухи обязаны были как можно громче играть на своих инструментах, чтобы отогнать нечистую силу.
Мунт
По средневековым представлениям русских ученых книжников, зафиксированным еще в одном популярном апокрифе, кратко именуемом “Откровение Мефодия Патарского” [один из Отцов церкви. - В.Д.], первым астрономом и космологом - носителем “острономейной мудрости” был Мунт, четвертый сын Ноя (Библия такого не знает, зато о нем говорится в сочинениях Иосифа Флавия), который после потопа поселился в северных полуночных странах, на территории нынешней России: “Мунт живяше на полуношной стране, и прият дар много и милость от Бога и мудрость острономейную обретете”. Составил же “сию книгу острономию” Мунт вопреки предостережениям Архангела Михаила, бросив вызов божьему посланцу и самим небесам (точно так же, как когда-то поступил Прометей), уравняв тем самым силу человеческого разума с неизведанными силами Вселенной. Конечно, все это легенда, но она вполне поддается смысловой реконструкции. Тем более, что здесь речь идет о вехах становления русского космизма.
Муравей
Обладает некоторыми свойствами домашнего домового. Насекомое, символика которого определяется в основном признаком множественности. Муравей наделен и хтонической символикой. Арабский автор ал-Масуди ( ум. 956) описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под правой ногой его помещены изображения муравьев, под левой — воронов и других черных птиц. Атрибуты мертвеца в качестве источника, порождающего Муравьев, фигурируют в магическом способе насылания порчи у поляков (волосы с бороды покойника, добытые из могилы, и каменную крошку с надгробия бросают на очаг, чтобы расплодились Муравьи). Известны славянам и представления о Муравье как облике души. Роль домашнего покровителя выражена у Муравьев слабее, чем у многих «гадов» и некоторых домашних насекомых, в основном в виде примет. Так, у русских Муравей в доме — к счастью, у болгар и македонцев — к богатству. Нередко плохим предзнаменованием считалось появление в доме лишь черных Муравьев: черные предвещали смерть, а рыжие — счастье. Появление Муравьев в доме связывалось у поляков с нарушением запрета есть в Великую пятницу после полудня или после захода солнца освященную в этот день еду. У болгар женщины соблюдают запрет на все виды работ в день св. Афанасия («Черный день», 5. VII), чтобы Муравьи и другие насекомые не поели посевов. Муравьям посвящен также день св. Мавры — по созвучию имени этой святой с названием Муравьев (болг. «мрава» — муравей). Характерный для Муравьев признак множественности по разному используется в гаданиях и магических действиях, связанных со скотом, в практике рыболовов, в обрядах вызывания дождя, в приметах, толкованиях снов и фольклорных текстах (приговорах, загадках). Муравьи символически соотносятся со скотом. В польских колядках хозяевам желают столько овец и телушек, сколько в лесу Муравьев. Символика капель проявляется у Муравьев и в русском толковании сна: много Муравьев — к слезам. По-иному признак множественности выступает в другом русском снотолковании: Муравьи снятся к богатству. В девичьих гаданиях Муравьи символизируют множество сватов. В Сараеве девушка накануне Юрьева дня бросает горсти Муравьев из муравейника на свой дом со словами: «Муравейник на дом, а сваты в дом!». Муравьев используют для распознавания ведьмы. В Белоруссии в Юрьев день рассыпают муравьиные кучи по улице. Считается, что ведьма через такую улицу пойдет в обход и таким образом можно будет ее определить. На Украине дорогу обливают отваром муравейника, и когда выгонят стадо, корова ведьмы не пойдет по дороге, а встанет, заревет и станет лизать облитое место — так станет известно, кто в селе ведьма. В народной медицине с помощью Муравьев лечатся от ревматизма, от ударов и ломоты в костях, от лихорадки и бешенства. На Украине и в Белоруссии лечатся муравьиным маслом. Считается, что Муравьи «бьют масло» на Ивана Купалу или в ночь на 1 августа, когда оно выходит на поверхность муравейника в виде комка, а с восходом солнца тает. На заходе или после захода солнца нельзя заглядывать в птичьи гнезда, так как муравьи поедят яйца или птенцов, птенцы не выживут или птица покинет гнездо.
Муравьиный лев
Невообразимое чудовище, описанное еще Флобером следующими строками: "Спереди лев, сзади муравей с половыми органами навыворот." История этого чудища весьма странна и трагична. "Физиолог гласит: у него морда (или передняя часть) льва и задняя часть - муравья. Его отец питается мясом, но мать ест зерно. И когда они рождают муравьиного льва, это существо двуприродное: он не может есть мясо, ибо это противно природе его матери, не может есть и зерно, ибо это противно природе его отца. Посему он погибает из-за отсутствия пищи".
Мусайла лес
Олицетворение леса; лесной «хозяин». По сообщению П.Н.Рыбникова, «глава леших», к которому можно было обратиться с жалобой на прочих лесных духов, в Олонецкой губернии именовался Мусайла лес. Ему жаловались на лесовика, который сделал имяреку лихо, не ведая за что, и просили царя лесовиков имярека от лиха избавить, а не то будет послана грамотка царю в Москву, и царское величество сошлет два приказа московских стрельцов да две сотни донских казаков, и вырубят лес в пень. В подтверждение полагается около рябины грамотка» (Рыбников, 1864).
Мухи
В некоторых местах Русского Севера на Воздвижение исполняется очистительный обряд “похорон мух”. Причиной болезни часто считалось проникновение в тело человека (во время сна, питья, еды) некоторых видов пресмыкающихся, земноводных и насекомых (жаб, змей, ящериц, гадов, черепах, червей, мух и т.п.), которые могли осознаваться как воплощение духов болезни.
Мшанки
Это фейри, живущие в германских и галльских землях. Ростом эти удивительные существа немного меньше метра. Их одежда целиком сделана из мягкого зелёного мха – скорее всего, именно поэтому мшанки получили от людей такое прозвище. Нередко этих фейри, если они стоят неподвижно, путают с деревьями. Лица у мшанок маленькие и морщинистые, всё тело покрыто густыми волосами, кожа имеет серый оттенок. Глава этих фейри – древняя старуха с длинными седыми волосами, её обычно называют «бабушка». Следует знать, что мшанки свято чтят старинные традиции и обычаи. Они считают, что люди не должны забывать, как жили их предки. По мнению этих фейри, нельзя сдирать кору с живых деревьев, не следует печь хлеб с подмешанными в муку зернышками тмина и, главное, не рекомендуется рассказывать свои сны даже самым близким людям. Если следовать этим правилам, можно заслужить расположение мшанок и всегда рассчитывать на их помощь. Чтобы эти фейри не забыли о своих обязанностях, нужно периодически оставлять для них еду на нижней ступеньке крыльца. Мшанкам известны все целебные лесные растения. Они могут излечить даже смертельно больного человека, если он им понравится. Кроме того, эти необычные существа иногда превращают листья деревьев в золотые монеты и дарят хорошим людям бесконечные мотки шерсти.
Мынгузцы
В Средней Азии, Казахстане и на северо-западе Китая живут дунгане. А в дунганских легендах и сказаниях обитает чудовище Мынгуцзы. Мынгуцзы — это почти то же самое, что монгольский мангус, многоголовый человекообразный великан, но у дун-ганского чудовища одна из голов — лошадиная. Много бед мог принести Мынгуцзы, если бы не было у дунган таких героев, как богатырь Понжыр; о его победе над многоголовым великаном-кровопийцей и рассказывает старинная сказка. То, о чём в ней говорится, случилось, конечно, много лет тому назад, давным-давно.
Мыслич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Мышка
Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле.
Мышь летучая
Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается летучей мышью.
Мышь
Нечистое животное, считающееся созданием дьявола. Мышей и крыс народная традиция относит к “гадам”: их называют “гадом”, “гадиной”, “поганью” и т.п. Близость птиц и гадов проявляется и в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Мыши относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. называют мышей или собирательно мышей, крыс и лягушек. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается мышью. Иногда Душу представляют себе в облике мыши, ящерицы и других хтонических животных. Говорят, что на всякую тварь Бог дает хлебушка, лишь на такую нечистую, как Мышь не дает. Согласно легенде, во время всемирного потопа Мышь прогрызла дыру в ковчеге, которую заткнула кошка своим хвостом. Мышь, оказавшаяся в выкопанной могиле, означает, что покойник был колдуном и что злой дух в облике Мыши вышел навстречу умершему колдуну, чтобы забрать его душу. В образе Мышей представляют души умерших. По поверью, если оставить на ночь недоеденный хлеб, ночью в виде Мышей придут им питаться души умерших. Если кошка поймает такую Мышь, то это грозит неисчислимыми бедствиями всем домашним за гибель предка. Сербы считают, что, если будешь играть ночью на музыкальном инструменте, приманишь мышей в дом. В сказке польского Поморья герой получает от Мыши волшебную дудочку, исполняющую все его желания. С МышьЮ связаны различные приметы. Так. если Мыши покидают дом, быть пожару. Мышь, попавшая за пазуху,— предвестье большой беды. Тот, кому Мыши погрызут одежду или обувь, вскоре умрет. Если Мышь прогрызет верхнюю корку у каравая, будет высокая цена на хлеб. если нижнюю — хлеб будет дешевым. Мыши одолевают — к голоду. Мышиные гнезда на поле близко к колосу предвещают сырую осень. Считается, что мышей больше в сырой год, а зайцев — в сухой. Если приобретенный купцом товар будет попорчен Мышами., то продать его можно будет скорее и выгоднее. Женщинам нельзя брать Мышь в руки или убивать ее, иначе хлеб не будет удаваться. Беременной женщине нельзя отказывать в том, что она попросит, иначе у того. кто откажет, Мыши погрызут одежду. Невеста должна ехать к венчанию натощак, чтобы Мыши ничего не погрызли у нее в доме. Известны различные способы изгнания. изведения Мышей и обереги от них. Для избавления от Мышей обходили вокруг дома с освященной пасхальной едой, разбрасывали скорлупки пасхальных яиц по углам дома. Чтобы Мыши не наносили ущерба в хозяйстве, на Рождество запрещалось вынимать одежду из сундуков. От Мышей помещали в овине палку, с помощью которой до этого удалось разнять ужа и гадюку. В некоторых местах под снопы стелили ольховые ветки, а на дно сусеков клали ветки бузины. У южных славян оберегам от Мышей посвящены специальные “мыщьи дни”. Судя по поверьям и народным приметам, существует определенная связь между Мышами и зубами человека. Считается, например, что если Мыши поедят неубранные остатки ужина. то у хозяина будут болеть зубы. От зубной боли едят хлеб или сыр, объеденный мышами. Первый выпавший у ребенка молочный зуб бросали за печь со словами: “Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной”, «Мышка, мышка поиграй и отдай. Мыши, Гады, змеи, лягушки, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение.
Мяндаш
На территории Удмуртии, в районе Перми, археологи издавна находят бронзовые бляшки, самые ранние из которых датируются 1—II веками нашей эры. На маленьких этих медальонах изображено странное существо: человек с головой лося или оленя, с крыльями и птичьими трехпалыми лапами. Это — Мяндаш. Когда-то Мяндаш научил саамов охотиться, устраивать засады, ставить ловушки. Но не велел убивать вожака и спящего оленя. Саамы считают, что весь их род произошел от Мяндаша. И это, говорят старики, не сказка, а ловта — истинная правда! Пока жив Мяндаш — живы и земля и люди. А как догонит его бог-громовержец Тьермес, тогда мир кончится. «Когда первой стрелой Тьермес ударит — все реки потекут назад, из гор забьет огонь, море иссякнет. Когда вторая стрела вопьется в черный лоб меж золотых рогов — огонь охватит землю, лед вскипит. А когда Тьермес вонзит нож в сердце Мяндаша — упадут все звезды, потухнет луна, утонет солнце, и земля обратится в прах». Будем надеяться, что бог-громовержец никогда не догонит Мяндаша. О происхождении самого Мяндаша однозначных данных нет. Некоторые рассказывают, что он родился от женщины и дикого оленя. Другие считают, что он спустился с неба. У саамов есть поверье, что бабочки — это небесные оленята.
Мясопуст и Карнавал
К периоду ранней весны (примерно до Пасхи) приурочены ритуалы изгнания (уничтожения) Мясопуста и Карнавала (у католиков), русские “проводы масленицы”.
См. Михайлик.
Михайло Козаринов
Очень немногие варианты былин о Михайле Козаринове прикреплены к циклу Владимира. Сюжет былины слагается из традиционной битвы с татарами и очень распространенных бродячих мотивов о благодарном животном и о встрече брата с неузнанной сестрой. Всев. Миллер в Михайле Козаринове видит упоминаемого в Ипатьевской летописи под 1106 г. боярина Козарина, который вместе с другими боярами был послан преследовать половцев.
Михайло Потык
Михайла Потык.
Младенская
Родимец.
Младенческая
Родимец.
Млечный путь
Млечный Путь соотносится с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события. Млечный путь во многих славянских традициях осмыслялся как «птичья дорога» или как «дорога души». Согласно древнерусским представлениям. Млечный Путь — это «дорожка умерших, идущих на вечное житье» или путь, по которому «праведники шествуют в рай». Млечный Путь - наша Галактика. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Кроме нашей вселенной - галактики под названием "млечный путь" имеются в космосе другие галактики. Там другие Боги.
Млилко
Дух, обитающий в безлюдных местах. «Млиться», «млеться» означает «представляться», «чудиться», «видеться», ср.: «Дикое тут место, зачастую млится то собака, то кошка»; «Ох и напужалась я: помлилась мне утопленница» (Вятск.). Соответственно, млилко— дух, который может почудиться человеку в опасном, пустынном месте (Вятск.).
Мнемозина
Водяной дух в облике женщины; фараонка. Упоминания о мемозинах, полурыбах-полуженщинах, чаще всего встречаются в поверьях юго-западных районов России; на Украине. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног— рыбий хвост) напоминают фараонок; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (Красное.— М.В.) море евреев. «Мемозины эти замечательны также пением, до такой степени прекрасным, что, когда оне поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки» (Зеленин, 1916). Влияния, сформировавшие образ мемозины, во многом заимствованные и «книжные»: «В самом образе мемозин или фаляронов, с их рыбообразным хвостом и очаровательным пением, нельзя не видеть отклика древнегреческого сказания о сиренах» (Зеленин, 1916). Само название мемозина— «отзвук» имени западноевропейской феи Мелюзины (Сумцов, 1890).
Могол
Птица, живущая в подземном царстве – Пекле. В славянской мифологии - огромная могучая птица, обладающая великой силой. Одурманивает своей сладкой песней и манит в царство смерти. Видимо аналог этой птице сладкоголосые Сирены из греческой мифологии, у которых любимым развлечением было заманивание зазевавшихся моряков на острые рифы, где их корабли разбивались в дребзги. Могол - могучая птица, унесшая Сурицу с горы Березань, чтобы оживить Перуна. Она же вынесла из подземного царства Велеса. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Потемнело от птиц Солнце Красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали. Однажды птица Могол вынесла Велеса на Землю, когда он, брошенный названными братьями Горыней, Дубыней и Усыней, остался в бездонном колодце в царстве подземном. Велес стал искать выхода из царства, и тут увидел, как Змей крадётся по дереву к птенцам беззащитным птицы Могол. Убил тогда Велес Змея. А прилетевшая после Могол за это вынесла Велеса на поверхность Земли. Велес на дорогу взял с собой еды и воды для Могол и кормил её в пути. В конце дороги у него не осталось ничего и он отрезал икры со своих ног и скормил их Могол. Когда прилетели, птица Могол вернула Велесу его икры и они сразу приросли на место.
Могут
В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.
Могучан
В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.
Модовейко
Домовой. Модовой, модовейко— «перевернутое» в целях табуирования название домового духа (произносить истинное имя домового считалось нежелательным).
Модовеюшко
Домовой. «А как входишь в новый дом, зовешь: „Дедушко-модовеюшко, пусти в новый дом жить, дедушко-модовеюшко, напой моих овецушков, пой (пои) пар Божий моих овецушков, пой-корми сладко, води гладко, стели мягко. Сам не декайся, жены не давай, детей закликай, здоровья давай» (Арх.). «А на скотне все модовейко плаце, к плоху это. У сестры доць, с повети спущатся, видит: в красных сапожках, в красной шубейке старицок спущается. Бородка узенька, длинна. А после-от дом сгорел. Уж он вещевал» (Арх.) (Черепанова, 1996).
Модовиха
Домовой дух в женском обличье.
Модовой
Домовой. Модовой, модовейко— «перевернутое» в целях табуирования название домового духа (произносить истинное имя домового считалось нежелательным).
Модожирко
Домовой.
Модожирушко
Домовой.
Моисей
Веселовский видит источники былин о Святогоре в легендах о Самсоне, Аароне, Моисее и других.
Мойра
Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
Мокос
Упоминается в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда – Мокоса (Велеса) и Перуна.
Мокоса
Жена или воплощение Велеса. Макошь по-другому.
Мокоша
Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье; знахарка, колдунья. Упоминание о мокоше, мокуше в материалах XIX–XXвв. ограничены несколькими районами России. Для жителей Вологодчины мокоша— женщина с большой головой и длинными руками. Появляясь в избе по ночам, мокоша прядет оставленную без благословения кудель (Волог., Новг., Онеж.) (на Ярославщине мокошей называли хлопотливого человека). По своему облику и «занятиям» мокоша (мокуша) схожа с кикиморой, марой, мокрухой: это прежде всего «божество-пряха», от нее зависят судьбы обитателей дома. Однако в поверьях мокоша более определенно, чем, например, кикимора, связана с овцеводством (она «метит» овец); связана она и с водой, влагой (отчего ее иногда и зовут мокрухой). Само название мокоши позволяет соотнести ее с Мокошью, одним из верховных божеств восточнославянского пантеона. Изучая олонецкие поверья, Е.В.Барсов приходит к выводу, что, как и Мокошь, мокоша— «покровительница овцеводства, прядения и вообще бабьего хозяйства». Он полагает, что требы [жертвы] Мокоши (как и мокоше) заключались в том, что при стрижке овец в ножницах на ночь оставляли по клоку шерсти <Барсов, 1894>. Мокошу считают трансформацией женского восточнославянского божества Мокоши (выделяя в этих названиях тот же корень, что и словах «мокрый», «мокнуть») и предполагает, что соответствующий женский образ является общеславянским, сопоставимым с образом Матери Сырой Земли (Иванов, 1976). Отмечается также возможная связь с *mokos, «прядение», ср. обряд, именуемый «мокрида», во время которого, принося жертву Параскеве Пятнице, в колодец бросали кудель и пряжу (Иванов, Топоров, 1982). Мокошь, по-видимому, «женское воплощение водной стихии» (Иванов, 1976) (а точнее— земли в единстве с водой); она распоряжается влагой, плодородием, увеличением стад, «бабьим» домашним хозяйством; жизнью, судьбами людей. Достаточно точно охарактеризовать взаимосвязь образов прядущей в доме мокуши и верховного божества Мокоши пока трудно. Вполне вероятно, что мокуша поверий XIX–XXвв.— это не «выродившаяся» Мокошь, но женское божество, ведающее жизнью, плодородием, представления о котором (наряду с почитанием Матери-Земли) существовали издревле. Эти представления могли послужить и основой для формирования в Iтысячелетии н.э. образа верховного женского божества Мокоши (трансформировавшегося затем в образы Параскевы Пятницы, Покровы, Богородицы) и основой для формирования представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (русалка, кикимора, мокруха, удельница), облики и «занятия» которых во многом похожи.
Мокошь
Женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Что касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они очень отрывочны и кратки. Мы даже не можем ответить на вопрос о географическом диапазоне ее культа, а ведь в зависимости от того или иного ответа определяется возможность опускания образа божества на праславянскую глубину: если данное божество известно многим славянским народам, то можно допустить его древнее, праславянское происхождение, если же культ божества с таким именем географически ограничен, то следует осторожнее относиться к его удревнению. Впрочем, в последнем случае следует допустить возможность позднейшего изменения имени божества при древности самой идеи. Макошь упоминается автором “Повести временных лет” (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимира. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI—XIV вв. Известны этнографические записи XIX в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша). За пределами восточных славян о Макоши достоверных данных нет. Не ясна не только этимология имени Макоши, но даже его орфография. Принимая часто встречающуюся в источниках форму Мокошь, это слово связывали с глаголом “мокнуть” или же с финским племенным названием “мокша”, хотя у самой мордвы-мокши такого божества нет. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянута рядом с Артемидой: Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: “... Макош или Мокош”.
Мокруха
Дух в облике женщины, появляющийся в доме. Хулиганистый домашний дух, согласно поверью, оставляет мокрое место там, где посидит (слав.миф). Мокруха упоминается в поверьях Новгородчины и Вологодчины. По своему облику и характеристикам она схожа с мокошей, кикиморой, Марой. Это дух, который появляется в избе по ночам. Мокруха любит прясть. И в названии, и в описаниях мокрухи подчеркивается ее связь с водой: по поверьям, она всегда оставляет мокрое пятно на том месте, где посидела.
Мокрый цыплёнок
Иногда Дух-Обогатитель сам хитростью навязывается человеку в услужение, появляясь в виде мокрого цыпленка, которого хозяева из жалости пускают к себе в дом.
Мокуша
Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье; знахарка, колдунья. «Ох, мокуша остригла овец!» (Олон.). Упоминание о мокоше, мокуше в материалах XIX–XXвв. ограничены несколькими районами России. Наиболее подробно мокоша (мокуша) охарактеризована в поверьях Олонецкого края: «...когда шерсть из овцы сильно вылезет, „Ой,— говорят,— овцу-ту Мокуша остригла“. Иное спят, веретено урчит, говорят, Мокуша пряла, ходит она по домам, да по ночам шерсть прядет, да овец стрижет; выходя из дома, она о брусок, о полати-то, веретеном и щелкнет, случается, что когда она недовольна, остригает немного волос и у самих хозяев» (Барсов, 1894). В XVIв. (и, по-видимому, в древней и средневековой Руси) мокушей именовали знахарку, колдунью: «В одном худом номоканунце XVIв. духовник спрашивает женщину: „Не ходила ли еси к Мокуше?“» (Гальковский, 1916). По своему облику и «занятиям» мокоша (мокуша) схожа с кикиморой, марой, мокрухой: это прежде всего «божество-пряха», от нее зависят судьбы обитателей дома.
Молниеносные птицы
В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы.
Молния
В древнерусской «Беседе трех святителей» написано: «Иван рече: отчего гром сотворен бысть? Василий рече: два ангела громная есть: эллинский (языческий) старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiйна. Вопросъ: что есть громъ и молнiя? Толкъ: ангелъ Господень летая бьетъ крылома и гонитъ дiавола».
Молодожёны
В колядках, волочебных и свадебных песнях хозяева или молодожены уподобляются небесным светилам, а в гости к ним в дом приходят солнце, месяц и ветер. Колдун способен был превратить молодоженов или всю свадьбу в волколаков.
Молоньица
Царица. Её противником был Змиулан.
Молонья Царица
Меланья. Грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение — «Перун есть мног». Сын Молоньи-царицы — Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Белесом. Если следовать этому мифу, то Огонь-царь - внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути. Когда Матерь Сыра Земля породила человека, то Ярило ударил его по голове золотой вожжой — ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился...
Монах
У всех славян негативно оценивалась Встреча с христианским священником или монахом: чтобы избежать плохих последствий, следовало вернуться домой или продолжить путь, но этом плюнуть; сделать пальцами рога, показав в сторону от себя; бросить вслед священнику соломинку, шпильку, булавку и т. п.
Мор
Мужское воплощение Марены.
Мора
Привидение; фантастическое существо, при свете Луны прядущее недопряденную пряжу (Твер.).Похожа на мару. Призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. Мора— «мрак, тьма» (Волог.), «привидение» (Сарат.); морок, морока— «призрак; мрак, облако, туман» (Курск., Сарат., Колым.), «помрачение рассудка». В этих своих ипостасях мара, мора схожа с белой женщиной (девушкой в белом одеянии)— видением в облике высокой женской фигуры в белом. Такое видение может возникнуть повсеместно и предвещает несчастья, воплощает смерть. «Мара, мора первоначально значило „болото, стоячая вода“... что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок— „сырое, болотистое место“. Значит, и та и другая— обитательницы сырых мест» (Мокиенко, 1986). У южных и западных славян Мора - демон, который душит и мучает спящего человека, наваливаясь ночью ему на грудь. Поляки и кашубы считают, что если в семье подряд рождаются шесть или семь дочерей, то последняя становится Морой. По чешским верованиям, Морой становятся дети, родившиеся с зубами, а по сербским и хорватским, — дети, рожденные в «рубашке», обычно кровавой или синей. Сербы полагают, что Мора — девушка, родившаяся в кровавой сорочке, которую повитуха сожгла на огне. Сербы и хорваты также считают, что Мора — дочь вештицы, а также что Морами становятся дети, зачатые женщиной в праздник или во время месячных. По польским поверьям, девочка, из которой получается Мора, имеет две души — добрую и злую, при этом злая душа вылетает из тела спящей Моры и вредит людям, но сама Мора ничего не подозревает. Демонические свойства Моры проявляются ночью, а в остальное время она ничем не отличается от окружающих. Западные славяне считают, что Моры душат людей помимо своей воли, когда придет их час. Согласно болгарским и польским поверьям, Моры — души людей, умерших без исповеди, похороненных с нарушением погребального ритуала, а также детей некрещеных или неправильно окрещенных младенцев. У поляков, чехов и лужичан известны поверья и о Морах -мужчинах. Поляки считают, что Мора невидима или выглядит как неясно различимая человеческая тень, у нее прозрачное тело, она худа, костлява, у нее ненормально длинные ноги, руки, ногти. По сербским поверьям, Мора может принимать вид ночной бабочки или комара, а также животных, связанных с потусторонним миром: летучей мыши, кота, мыши. Мора забирается на грудь спящего человека, давит и мучает его, пьет у него кровь, а у женщин сосет из грудей молоко. По некоторым поверьям, существует несколько разновидностей Мор: одна сосет и душит людей, другая сосет сок деревьев, третья — овощи и сорняки. Жертва Моры бледнеет, чахнет и скоро умирает. Мора может проникнуть в помещение через любое, даже самое маленькое отверстие, в том числе через замочную скважину. Поляки и кашубы полагают, что Мора передвигается в решете, на метле, колесе от тачки, мотовиле, коловороте от прялки (ср. Прялка) или в тележке с одним колесом. В качестве оберегов от Моры используются нож, иголка, воткнутая в одежду, топор или другой железный предмет, чеснок, пояс, который кладут поверх одеяла, хлеб, зеркало. Чтобы прекратить посещение Моры, необходимо ее распознать. Для этого человек, которого душит Мора, должен сказать ей: «Приходи утром, дам тебе хлеба и соли» . Первая пришедшая утром женщина и будет Морой . Ей нужно дать обещанное, после чего она больше не будет приходить в этот дом. От Моры можно избавиться, поймав то животное, в которое она обернулась, и искалечив его. Новорожденному с зубами давали в рот кусок дерева, чтобы на него перешла вредоносность ребёнка. Мора происходит из двоедушников. Польская мора душит спящих людей. Хорваты трижды закрещивали кукишем мору, предварительно на него плюнув, который мучил ребенка.
Морана
Мара, Морена. Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... Германцы уверены, что маруты, слуги Мораны - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары - души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет.
Моргулятка
Нечистый дух; бес, черт, находящийся на службе у колдуна. «Век свой мельник-колдун Петр Васильич неспокойно прожил: с моргулятками тяжело ладить. Они знали свое дело и сильно его донимали. Посылал он их песок считать, пеньки в лесах (самое трудное для беса: иной пенёк ведь с молитвой рублен)» (Самар.). Название нечистого духа, услужающего (и, одновременно, докучающего) колдуну— моргулятка— скорее всего характеризует его как существо мелкое, мелькающее, стремительное и суетливое, ср.: одним моргом сделать— «сделать очень быстро» (Даль, 1881); моргнуть— «убежать, побежать, скрыться» (Тульск.); моргучий— «часто мигающий, моргающий» (Орл., Ряз.); привередливый, капризный (Моск.); морготать— «шумно вести себя, хихикать» (Читин.) ит.п.
Море
По одной версии мифа, Ящер "пахтает" море, и из взбитой им пены рождается земля. То есть, Ящер, как мужское, активное начало. До этого Море, Желтые воды хаоса, полностью аморфны, ужасны, безвидны. Укрощенное Ящером, Море преобретает ритм, гармоничность. Сам же Ящер становится Морским Царем, и, одновременно, Колебателем Земли. Ср. эпоним женского полового органа: Бездна Морская. У Моря и Ящера множество дочерей, морских дев. Это не то же, что русалки. Море также ассоциируется с "тем светом", во всяком случае, со входом в него.
Морена
Марена, маржана, мара, марёна. Богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело — олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Культ Морены расцветал в земледельческую эпоху и во времена двоеверия. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). В славянской мифологии Морена - богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая. Морена во многом схожа с Велесом. Чехи говорили: «От Морены нет спасения».
Моровая дева
Так называют всякую повальную болезнь. Показываясь в деревне, она обходит дома, просовывает руку в окно или дверь и машет красным платком, навевая на хозяев и домочадцев смертельную заразу. При ее появлении жители запираются в своих избах, не открывают ни окон, ни дверей, и только совершенный недостаток припасов и голод заставляют их нарушать эту предосторожность. В старые годы жил-был шляхтич; решившись пожертвовать собою для общего блага, он взял саблю и сел у нарочно открытого окна; как только Моровая дева протянула руку в окно, шляхтич ударил саблею И отрубил ей кисть. Сам он умер, померло и его семейство, но с той поры болезнь уже не показывалась в этой местности. Подобное же предание уцелело и в памяти русского народа: храбрый казак отрубил руку ведьмы, которая действовала так же губительно, как Моровая дева; в глухую полночь являлась она, вся в белом, отворяла окно избы, просовывала руку с кропилом и начинала кропить в разные стороны, а к утру вымирала вся семья...
Моровая язва
Зловещая женщина огромного роста (иногда на ходулях), с распущенными косами и в белой одежде; она разъезжает по свету в повозке или заставляет какого-нибудь человека носить себя по городам и селам; своею костлявого рукою она веет на все на четыре стороны кровавым или огненным платком - и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает. Был жаркий день; мужик сидел под деревом. Приблизилась к нему женщина высокая, закутанная в белое покрывало. "Слыхал ли ты про Моровую язву? - сказала она. - Это я самая. Возьми меня на плечи и обнеси по всей Руси; не минуй ни одного села, ни города; я должна везде заглянуть. Кругом тебя будут падать мертвые, но ты останешься невредим". Затем она обвилась длинными, исхудалыми руками вокруг шеи, и бедняк пошел со своею страшною ношею, не чувствуя ни малейшей тяжести. На пути лежало местечко, где раздавалась музыка и весело, беззаботно пировал народ; но Язва повеяла своим платком - и веселье исчезло: стали рыть могилы, носить гробы, кладбище и улицы наполнились трупами. Где ни проходил человек, всюду богатые города и деревни превращались в пустыни; бледные, дрожащие жители разбегались из домов и в мучительных страданиях умирали в лесах, полях и по дорогам. Наконец добрался он до своего родного села: здесь проживали его старушка-мать, любимая жена и малые дети. Отчаянье и жалость овладели душою несчастного; он решился утопить себя и Язву, ухватил ее за руки и, обойдя село, бросился вместе с нею с крутого берета в волны. Сам он утонул, но Моровая язва не могла погибнуть: с легкостью стихийного существа она поднялась из воды и, напуганная смелостью человека, убежала в лесистые горы.
Моровая язва
Чума. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой.
Моровое поветрие
Чума. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы.
Мороз
Морозко. Темный бог зимы, сын Перуна. В современном мире Мороз превратился в Деда Мороза. Мороз - персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ Мороза косвенно отражен во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). Мороз - персонифицированное природное явление. Его часто приглашают на рождественский ужин во Двор. У восточных славян представлен сказочный образ Мороз-— богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными” морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с “калить”); сходные представления отражены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами. Возможно, что сказочный образ Мороза (Трескуна, Студенца), в русской сказке идущего с Солнцем и Ветром и угрожающего заморозить встретившегося им мужика, может быть сопоставлен с образом Мороза, живущего в ледяной избушке и одаривающего (в функции сказочного помощника) пришедшего к нему. Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранялись у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества (см. Приглашение). В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи В восточнославянской низшей мифологии Мороз — старичок низенького роста, с длинной седой бородой, бегающий по полям и стуком вызывающий трескучие морозы; от удара Мороза по углу избы трескается бревно. Дальнейшая трансформация обрядов, связанных с Мороз, в городской среде вызвана влиянием западноевропейских рождественских обычаев.
Морозка
Мороз. Бог зимы, холодов. Одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с Весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников встречает радушно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой, и от собственного настроения может наградить человека или наказать. Если уж рассердится — снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит.
Морозко
Мороз. Персонаж сказочного и обрядового фольклора. Представление о Морозко в русском фольклоре отличается разнообразием вариантов. Иногда – это злой персонаж. В сказках это величественный старик, живущий в лесной избушке. Он может насылать непереносимый мороз, испытывать героев и одаривать их по заслугам. Так, в распространенном сказочном сюжете Морозко щедро награждает трудолюбивую падчерицу и жестоко наказывает ленивую и нерадивую дочь хозяйки. В народных быличках Мороз предстает в образе маленького старичка с длинной седой бородой. Он обегает поля и леса с колотушкой и наводит трескучие морозы. Вместе с тем, временами Морозко предстает и в образе богатыря или великана, который проходит по лесу и сковывает деревья и воду. У лесных народов с образом Мороза связан обряд его кормления (ублажения). Он производится накануне Рождества. Старший член семьи выходит на порог и предлагает Морозу чашку киселя или каши, вежливо приглашая отведать пищу: "Мороз, Мороз! Приходи кисель есть и не бей наш овес". С распространением христианства с преданиями и сказками о Морозе переплелись былички и поверья о новогоднем деде, широко распространенные у народов Западной Европы. В результате этого соединения сформировалось представление о том, что Дед Мороз живет на далеком Севере, где круглый год стоит зима. Каждый год он отправляется в кругосветное путешествие на оленьей или конной упряжке. В санях Мороз везет мешки с подарки для маленьких детей. Приезд Деда Мороза означает наступление Нового года.
Мороз–Трескун–Студенец
Триглав. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Мороз - Трескун, или Студенец, вмиг замораживает чугунную баню, раскаленную докрасна.
Морок
Сон, в котором человек видит самого себя; по народным поверьям, является приметой скорой смерти (Костр.).
Морока
Призрак.
Морская Пучина - Кругом Глаза
Океан-море наделенное особыми, волшебными свойствами, душою. Жил на свете новгородский богатырь Василий Буслаев, который не знал, куда силушку свою богатырскую девать. Такова же дружина его была. Плыл как-то Василий Буслаевич "через море к зеленым лужкам". Видит - лежит впереди Морская Пучина - Кругом Глаза, Начал Василий вокруг Морской Пучины похаживать, сафьян-сапожком ее попинывать. Посмотрела на богатыря новгородского Морская Пучина - Кругом Глаза: "Не пинай меня, говорит, не то сам тут будешь!" Смешлива была дружина Буслаевича, начали дружинники Пучину перескакивать: все до единого перескочили. Прыгнул Василий - да не перескочил, задел за Пучину пальцем правой ноги... Тут ему и последний, смертный час пришел!
Морские девушки
Морские девушки, имеющие распрострнение среди словенцев, входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морьски люди, пол. «мелюзина», «водные люди», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.
Морские девы
Дочери Моря и Ящера.
Морской Царь
Верховный владыка всех вод, омывающих землю. Когда он веселится в своих пышных подводных чертогах, то разыгрывается непогода и бушующая стихия топит корабли. Дабы умилостивить царя, корабельщики опускают за борт хлеб-соль, а случалось, и людей по жребию, как в былине о Садко. По древним славянским преданиям, все моря и океаны - это кровь Морского царя, а реки - его дочери. Иногда в наших сказках Морской царь является в виде лютого жеребца, которого должен объездить сильномогучий богатырь. Позднейшие сказания рисуют Морского царя не только грозным властелином, но и отцом многочисленной семьи. Только нет у них с водяной царицею – «всем русалкам русалкой» - сыновей: одни дочери родятся - девы моря с рыбьим хвостом. Русские простонародные предания вещают из глубины стародавних лет о том, что все дочери Морского царя превратились в большие реки. Потому-то с ними и связаны во многих местах Руси суеверные представления, являющиеся отголосками древнего обожествления вод земных. Кое в чём Морскому Царю подобен был Поренута, поскольку последний держал трезубец и свиток карт, на которых рисовались причудливые очёртания берегов.
Моры
Нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать.
Морьски люди
Морские люди, имеющие распрострнение среди словенцев, входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морские девушки, пол. «мелюзина», «водные люди», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.
Моряна
Дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны. Легкий ветер уж веет. Там Моряна волны колышет. И, ровно колокол бьёт, Море — непокорное, необъятное Море-Океан.
Мотовило
Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).
Мотылёк
Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Чтобы распознать Вештиц, люди ловили вечером мотылька, прилетевшего на свет, опаляли ему крылышки, говоря: “Приходи завтра, я дам тебе соли”. Если утром в дом приходила какая-нибудь из соседок со следами ожога на теле и просила соли, то ее считали Вештицей.
Моховик
Дух мшистых болот, является людям в образе свиньи или барана. . Лесной дух, обитающий среди мха; дух, обитающий в моховом болоте. Питается растениями, но иногда заедает детей. Это самый маленький из лесных духов по сравнению с боровиком и лешим. Подчиняется лесному царю, делает то же, что все лесовые: заводит в глубь своих владений, чтобы там погубить человека. Средства спасения от моховиков те же, что и от леших. «Собрались все бесы до кучки: водяной, лесовой, полевой, моховой» (Смол.). Сведения о моховиках немногочисленны. В Олонецком крае говорят, что моховик— самый маленький из лесовиков, подчиненных старшему лесовику— великану, лесному царю. На Вологодчине считали, что моховики— «маленькие, в четверть аршина, старички, так что они могут прятаться во мху, им и питаются» (Черепанова, 1983). По поверьям Смоленской губернии, моховой— дух, обитающий в моховом болоте. «Хозяин» мха (не именуемый, правда, моховиком) упоминается в быличке Новгородской области: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должно быть. Он вроде бы выйдет, такой старичок старенький выйдет с-под корня или с земли, окрикнет мальчишек: „Зачем так делаете неладно!“, если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес» (Черепанова, 1996).
Моховой
Крошечный дух зелёного или бурого цвета, живёт во мху, наказывает тех, кто собирает ягоды в неурочное время. Самый обычный прием заключается в том, что моховой обходит всякого, углубившегося в чащу. Он либо заведёт в такое место, из которого трудно выбраться, либо заставит кружить по лесу на одном и том же месте. Обычно моховой не ведёт людей на погибель, а лишь вымучит, да и отпустит. И кого только не было там: домовые, домихи, гуменные, банные, лесунки, лесовые, лешие, листотрясы, кореневые, дупляные, моховые, полевые, водяные, хлевники, чужаки, наброжие и облом, костолом, кожедер, тяжкун, шатун, хитник, лядаш,ик, голохвост, ярун, долгоносик, шпыня, куреха и шептун со своею шептухой.
Моховые
Домовые. Упоминаются у А.М. Ремезова в его книге «К Морю-Океану».
Мраченка
Облачная дева, олицетворение черной тучи. В летнее время Мраченка выходит из колодцев и возносится к облакам, неся с собой воду, которою потом орошают землю, и тем самым даруют урожай.
Мрёна
Мир или Смерть. Есть храм в г. Мрене. Он построен около 610 г. Имеет много изображений князей. Мрёна считется хранительницей элизиума. У современных русских, работающих в Интернете – «мрена» - ругательство.
Мста
Месть. Богиня справедливой мести.
Мудрые девы
Активные оборотнические свойства проявляют царевны «мудрые девы», которые с легкостью меняют свою ипостась и помогают герою менять облик в разных ситуациях. В виде птиц прилетают на озеро заколдованные девушки, в виде лягушки достается крестьянскому сыну его суженая (ср. мотивы сказок о чудесном супруге). Целая серия превращений представлена в сказочных эпизодах бегства героя и преследования его антагонистом. Спасаясь от Водяного царя, Василиса Премудрая оборотила своих коней колодцем, себя — ковшиком, а царевича — старым старичком; во второй раз она сделалась ветхой церковью, а Царевича превратила в попа; в третий раз сделала коней рекою медовою, Царевича — селезнем, себя — серой утицей.
Муж Волкодлак
В урочный час превращается в волка и нападает на свою жену, которая позже опознает его, увидев у него в зубах клочок своего платья.
Мужик
Рокита. Болотный дух. В западнославянской традиции Болото считалось местом обитания и некоторых других представителей нечистой силы: в Силезии и Великопольше болотным духом называли Рокиту, принимавшего облик коня, мужика или появлявшегося в виде блуждающего огонька и заманивавшего путников в трясину.
Мужчина
Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим. Встреча с мужчиной сулит успех всем, кто отправляется по делу, Встреча с женщиной наоборот,— невезение. Белорусы и поляки после Встречи с женщиной не начинают никакой работы, весь день считается испорченным. Охотники и рыбаки стараются с ней не разговаривать и даже возвращаются домой. Особенно опасной у многих славянских народов считалась Встреча со старой женщиной; ей приписывали способность “сглазить”, испортить предстоящее дело.
Музыкант
Наряду с другими «знающими» (пастухом, мельником, охотником, кузнецом и т.п.), лицо, которому приписываются колдовские способности. Связь с музыкой, которая в народных представлениях обладает магическим свойством и имеет демоническое происхождение, придает Музыканту статус человека, находящегося в постоянном контакте с потусторонним миром. В календарных и свадебном обрядах Музыкант — один из обязательных участников, получающий за свою игру вознаграждение. При раздаче каравая ему выделялась нижняя корка, в которую запекались монеты. Музыканты с волынкой сопровождали группы волочебников — исполнителей пасхальных волочебных песен. Представления о магических способностях Музыкантов особенно сильны на Карпатах. У восточных славян, особенно у украинцев и белорусов, Музыкантами часто были профессиональные нищие — лирники. В Древней Руси Музыкантами обычно были скоморохи, чья деятельность осуждалась и преследовалась церковью как бесовская. Согласно церковным канонам, игра на музыкальных инструментах (как и любое увеселение) была запрещена во время поста — с них на это время снимали струны, а у западных славян в канун Великого поста существовал обычай «похорон контрабаса». Согласно поверьям карпатских украинцев, чтобы овладеть музыкальным мастерством, нужно прибегнуть к помощи нечистой силы. Человек, желающий стать Музыкантом, должен до восхода солнца пойти на перекресток и, раздевшись донага, заиграть на скрипке. Для этой же цели нужно ночью закопать на перекрестке свирель, наполненную водкой. Через семь дней музыкальный инструмент нужно откопать. Если черт принял подношение, водки окажется половина. Еще через семь дней свирель выкапывают окончательно. Если там совсем не окажется водки, человек будет в совершенстве играть на свирели даже во сне. На Карпатах считалось, что некоторые мелодии Музыкант подслушивает у лесного демона чугайстера или у чёрта, но не может воспроизвести из них одну ноту; полагали также, что играть эти мелодии может только тот, кто их услышал, другие Музыканты не способны их перенять. Музыка привлекает к Музыкантам нечистую силу. Во многих быличках рассказывается, как черти под видом подгулявшей компании встречают Музыканта, возвращающегося со свадьбы или вечеринки, и просят поиграть им на скрипке за хорошую плату. Музыканту кажется, что он находится в красивом доме, а под его музыку пляшут дамы и кавалеры. Он играет несколько суток подряд, но ему представляется, что прошло всего несколько часов. Лишь случайно (перекрестившись или упомянув имя Божье) Музыкант обнаруживает, что сидит в чаще леса на пне, а вокруг пляшут черти. Согласно карпатским поверьям, женские демоны витреницы любят танцевать на горных полянах, поэтому они часто крадут того, кто хорошо играет на свирели или гуслях, и держат его у себя до старости, заставляя непрерывно играть. В другом карпатском сюжете в качестве Музыкантом, играющего танцующим витреницам на волынке, выступает сам черт. На Русском Севере, Карпатах и у западных славян функции Музыканта частично совмещались с функциями пастуха, обязательным атрибутом которого являлись рожок, иногда барабан, а на Карпатах — флейта и трембита. Игре пастуха на музыкальном инструменте приписывались защитные свойства. К примеру, у словаков накануне Нового года и дня св. Лю ции пастухи обязаны были как можно громче играть на своих инструментах, чтобы отогнать нечистую силу.
Мунт
По средневековым представлениям русских ученых книжников, зафиксированным еще в одном популярном апокрифе, кратко именуемом “Откровение Мефодия Патарского” [один из Отцов церкви. - В.Д.], первым астрономом и космологом - носителем “острономейной мудрости” был Мунт, четвертый сын Ноя (Библия такого не знает, зато о нем говорится в сочинениях Иосифа Флавия), который после потопа поселился в северных полуночных странах, на территории нынешней России: “Мунт живяше на полуношной стране, и прият дар много и милость от Бога и мудрость острономейную обретете”. Составил же “сию книгу острономию” Мунт вопреки предостережениям Архангела Михаила, бросив вызов божьему посланцу и самим небесам (точно так же, как когда-то поступил Прометей), уравняв тем самым силу человеческого разума с неизведанными силами Вселенной. Конечно, все это легенда, но она вполне поддается смысловой реконструкции. Тем более, что здесь речь идет о вехах становления русского космизма.
Муравей
Обладает некоторыми свойствами домашнего домового. Насекомое, символика которого определяется в основном признаком множественности. Муравей наделен и хтонической символикой. Арабский автор ал-Масуди ( ум. 956) описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под правой ногой его помещены изображения муравьев, под левой — воронов и других черных птиц. Атрибуты мертвеца в качестве источника, порождающего Муравьев, фигурируют в магическом способе насылания порчи у поляков (волосы с бороды покойника, добытые из могилы, и каменную крошку с надгробия бросают на очаг, чтобы расплодились Муравьи). Известны славянам и представления о Муравье как облике души. Роль домашнего покровителя выражена у Муравьев слабее, чем у многих «гадов» и некоторых домашних насекомых, в основном в виде примет. Так, у русских Муравей в доме — к счастью, у болгар и македонцев — к богатству. Нередко плохим предзнаменованием считалось появление в доме лишь черных Муравьев: черные предвещали смерть, а рыжие — счастье. Появление Муравьев в доме связывалось у поляков с нарушением запрета есть в Великую пятницу после полудня или после захода солнца освященную в этот день еду. У болгар женщины соблюдают запрет на все виды работ в день св. Афанасия («Черный день», 5. VII), чтобы Муравьи и другие насекомые не поели посевов. Муравьям посвящен также день св. Мавры — по созвучию имени этой святой с названием Муравьев (болг. «мрава» — муравей). Характерный для Муравьев признак множественности по разному используется в гаданиях и магических действиях, связанных со скотом, в практике рыболовов, в обрядах вызывания дождя, в приметах, толкованиях снов и фольклорных текстах (приговорах, загадках). Муравьи символически соотносятся со скотом. В польских колядках хозяевам желают столько овец и телушек, сколько в лесу Муравьев. Символика капель проявляется у Муравьев и в русском толковании сна: много Муравьев — к слезам. По-иному признак множественности выступает в другом русском снотолковании: Муравьи снятся к богатству. В девичьих гаданиях Муравьи символизируют множество сватов. В Сараеве девушка накануне Юрьева дня бросает горсти Муравьев из муравейника на свой дом со словами: «Муравейник на дом, а сваты в дом!». Муравьев используют для распознавания ведьмы. В Белоруссии в Юрьев день рассыпают муравьиные кучи по улице. Считается, что ведьма через такую улицу пойдет в обход и таким образом можно будет ее определить. На Украине дорогу обливают отваром муравейника, и когда выгонят стадо, корова ведьмы не пойдет по дороге, а встанет, заревет и станет лизать облитое место — так станет известно, кто в селе ведьма. В народной медицине с помощью Муравьев лечатся от ревматизма, от ударов и ломоты в костях, от лихорадки и бешенства. На Украине и в Белоруссии лечатся муравьиным маслом. Считается, что Муравьи «бьют масло» на Ивана Купалу или в ночь на 1 августа, когда оно выходит на поверхность муравейника в виде комка, а с восходом солнца тает. На заходе или после захода солнца нельзя заглядывать в птичьи гнезда, так как муравьи поедят яйца или птенцов, птенцы не выживут или птица покинет гнездо.
Муравьиный лев
Невообразимое чудовище, описанное еще Флобером следующими строками: "Спереди лев, сзади муравей с половыми органами навыворот." История этого чудища весьма странна и трагична. "Физиолог гласит: у него морда (или передняя часть) льва и задняя часть - муравья. Его отец питается мясом, но мать ест зерно. И когда они рождают муравьиного льва, это существо двуприродное: он не может есть мясо, ибо это противно природе его матери, не может есть и зерно, ибо это противно природе его отца. Посему он погибает из-за отсутствия пищи".
Мусайла лес
Олицетворение леса; лесной «хозяин». По сообщению П.Н.Рыбникова, «глава леших», к которому можно было обратиться с жалобой на прочих лесных духов, в Олонецкой губернии именовался Мусайла лес. Ему жаловались на лесовика, который сделал имяреку лихо, не ведая за что, и просили царя лесовиков имярека от лиха избавить, а не то будет послана грамотка царю в Москву, и царское величество сошлет два приказа московских стрельцов да две сотни донских казаков, и вырубят лес в пень. В подтверждение полагается около рябины грамотка» (Рыбников, 1864).
Мухи
В некоторых местах Русского Севера на Воздвижение исполняется очистительный обряд “похорон мух”. Причиной болезни часто считалось проникновение в тело человека (во время сна, питья, еды) некоторых видов пресмыкающихся, земноводных и насекомых (жаб, змей, ящериц, гадов, черепах, червей, мух и т.п.), которые могли осознаваться как воплощение духов болезни.
Мшанки
Это фейри, живущие в германских и галльских землях. Ростом эти удивительные существа немного меньше метра. Их одежда целиком сделана из мягкого зелёного мха – скорее всего, именно поэтому мшанки получили от людей такое прозвище. Нередко этих фейри, если они стоят неподвижно, путают с деревьями. Лица у мшанок маленькие и морщинистые, всё тело покрыто густыми волосами, кожа имеет серый оттенок. Глава этих фейри – древняя старуха с длинными седыми волосами, её обычно называют «бабушка». Следует знать, что мшанки свято чтят старинные традиции и обычаи. Они считают, что люди не должны забывать, как жили их предки. По мнению этих фейри, нельзя сдирать кору с живых деревьев, не следует печь хлеб с подмешанными в муку зернышками тмина и, главное, не рекомендуется рассказывать свои сны даже самым близким людям. Если следовать этим правилам, можно заслужить расположение мшанок и всегда рассчитывать на их помощь. Чтобы эти фейри не забыли о своих обязанностях, нужно периодически оставлять для них еду на нижней ступеньке крыльца. Мшанкам известны все целебные лесные растения. Они могут излечить даже смертельно больного человека, если он им понравится. Кроме того, эти необычные существа иногда превращают листья деревьев в золотые монеты и дарят хорошим людям бесконечные мотки шерсти.
Мынгузцы
В Средней Азии, Казахстане и на северо-западе Китая живут дунгане. А в дунганских легендах и сказаниях обитает чудовище Мынгуцзы. Мынгуцзы — это почти то же самое, что монгольский мангус, многоголовый человекообразный великан, но у дун-ганского чудовища одна из голов — лошадиная. Много бед мог принести Мынгуцзы, если бы не было у дунган таких героев, как богатырь Понжыр; о его победе над многоголовым великаном-кровопийцей и рассказывает старинная сказка. То, о чём в ней говорится, случилось, конечно, много лет тому назад, давным-давно.
Мыслич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Мышка
Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле.
Мышь летучая
Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается летучей мышью.
Мышь
Нечистое животное, считающееся созданием дьявола. Мышей и крыс народная традиция относит к “гадам”: их называют “гадом”, “гадиной”, “поганью” и т.п. Близость птиц и гадов проявляется и в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Мыши относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. называют мышей или собирательно мышей, крыс и лягушек. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается мышью. Иногда Душу представляют себе в облике мыши, ящерицы и других хтонических животных. Говорят, что на всякую тварь Бог дает хлебушка, лишь на такую нечистую, как Мышь не дает. Согласно легенде, во время всемирного потопа Мышь прогрызла дыру в ковчеге, которую заткнула кошка своим хвостом. Мышь, оказавшаяся в выкопанной могиле, означает, что покойник был колдуном и что злой дух в облике Мыши вышел навстречу умершему колдуну, чтобы забрать его душу. В образе Мышей представляют души умерших. По поверью, если оставить на ночь недоеденный хлеб, ночью в виде Мышей придут им питаться души умерших. Если кошка поймает такую Мышь, то это грозит неисчислимыми бедствиями всем домашним за гибель предка. Сербы считают, что, если будешь играть ночью на музыкальном инструменте, приманишь мышей в дом. В сказке польского Поморья герой получает от Мыши волшебную дудочку, исполняющую все его желания. С МышьЮ связаны различные приметы. Так. если Мыши покидают дом, быть пожару. Мышь, попавшая за пазуху,— предвестье большой беды. Тот, кому Мыши погрызут одежду или обувь, вскоре умрет. Если Мышь прогрызет верхнюю корку у каравая, будет высокая цена на хлеб. если нижнюю — хлеб будет дешевым. Мыши одолевают — к голоду. Мышиные гнезда на поле близко к колосу предвещают сырую осень. Считается, что мышей больше в сырой год, а зайцев — в сухой. Если приобретенный купцом товар будет попорчен Мышами., то продать его можно будет скорее и выгоднее. Женщинам нельзя брать Мышь в руки или убивать ее, иначе хлеб не будет удаваться. Беременной женщине нельзя отказывать в том, что она попросит, иначе у того. кто откажет, Мыши погрызут одежду. Невеста должна ехать к венчанию натощак, чтобы Мыши ничего не погрызли у нее в доме. Известны различные способы изгнания. изведения Мышей и обереги от них. Для избавления от Мышей обходили вокруг дома с освященной пасхальной едой, разбрасывали скорлупки пасхальных яиц по углам дома. Чтобы Мыши не наносили ущерба в хозяйстве, на Рождество запрещалось вынимать одежду из сундуков. От Мышей помещали в овине палку, с помощью которой до этого удалось разнять ужа и гадюку. В некоторых местах под снопы стелили ольховые ветки, а на дно сусеков клали ветки бузины. У южных славян оберегам от Мышей посвящены специальные “мыщьи дни”. Судя по поверьям и народным приметам, существует определенная связь между Мышами и зубами человека. Считается, например, что если Мыши поедят неубранные остатки ужина. то у хозяина будут болеть зубы. От зубной боли едят хлеб или сыр, объеденный мышами. Первый выпавший у ребенка молочный зуб бросали за печь со словами: “Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной”, «Мышка, мышка поиграй и отдай. Мыши, Гады, змеи, лягушки, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение.
Мяндаш
На территории Удмуртии, в районе Перми, археологи издавна находят бронзовые бляшки, самые ранние из которых датируются 1—II веками нашей эры. На маленьких этих медальонах изображено странное существо: человек с головой лося или оленя, с крыльями и птичьими трехпалыми лапами. Это — Мяндаш. Когда-то Мяндаш научил саамов охотиться, устраивать засады, ставить ловушки. Но не велел убивать вожака и спящего оленя. Саамы считают, что весь их род произошел от Мяндаша. И это, говорят старики, не сказка, а ловта — истинная правда! Пока жив Мяндаш — живы и земля и люди. А как догонит его бог-громовержец Тьермес, тогда мир кончится. «Когда первой стрелой Тьермес ударит — все реки потекут назад, из гор забьет огонь, море иссякнет. Когда вторая стрела вопьется в черный лоб меж золотых рогов — огонь охватит землю, лед вскипит. А когда Тьермес вонзит нож в сердце Мяндаша — упадут все звезды, потухнет луна, утонет солнце, и земля обратится в прах». Будем надеяться, что бог-громовержец никогда не догонит Мяндаша. О происхождении самого Мяндаша однозначных данных нет. Некоторые рассказывают, что он родился от женщины и дикого оленя. Другие считают, что он спустился с неба. У саамов есть поверье, что бабочки — это небесные оленята.
Мясопуст и Карнавал
К периоду ранней весны (примерно до Пасхи) приурочены ритуалы изгнания (уничтожения) Мясопуста и Карнавала (у католиков), русские “проводы масленицы”.
posted by Олег Данкир at 8:40 AM
0 Comments:
Post a Comment
<< Home