Буква К. Кабиры - Китоврас

Кабиры
Кавиры. В греческой мифологии (Κάβειροι). демонические существа малоазийского происхождения, культ которых процветал на Самофракии, Имбросе, Лемносе и в Фивах. Дети Гефеста и нимфы Кабиро — дочери Протея, кабиры — хтонические божества (мужские и женские), известные своей особой, унаследованной от Гефеста, мудростью. Число их колеблется от трёх до семи.". "Кабиры — низшие божества, ведавшие плодородием земли, подземным огнем и спасавшие мореходов от бурь. Культ кабиров был, вероятно, занесен в Грецию с Востока (по-финикийски "кабиры" означает "великие боги"). Этим, возможно, объясняется плохо согласующиеся и мало связанные между собой функции кабиров и то, что их культ существовал преимущественно на островах. По наиболее убедительной теории культ кабиров был перенесен догреческим населением Балкан на острова Северной Эгеиды после вторжения эллинов. В классическую эпоху культ кабиров как богов плодородия на острове Самофракия сливается с культом Деметры. На острове Лемнос кабиры превращаются в богов-кузнецов, спутников и помощников Гефеста. Культ кабиров в Греции принял форму мистерий, требовавших особого посвящения. Наиболее известны самофракийские мистерии кабирам. Число кабиров в мифах неопределенно — от двух до семи. В олимпийской мифологии кабиры — древние хтонические божества (мужские и женские), которые присутствовали при рождении Зевса и входили в окружение Великой матери Реи (их часто отождествляли с куретами и корибантами). По другому варианту кабиры — дети Гефеста и Кабиро, дочери Протея.". Кабиры - символы бога земли, персонифицированные в малютках-карликах, чьи капюшоны делают их полностью невидимыми. Считались у финикийцев божествами-хранителями потерпевших кораблекрушение. Вероятно, символизировали также сверхестественные "силы", хранимые в запасе человеческого духа."

Каган
Вещая птица, приносящая счастье. Живёт в поднебесье, поймать её невозможно, да и увидеть редко кому удаётся. А ловить-искать её и не надо — зря всё — сама она осчастливит того, кто этого заслуживает. Какая она — никто не знает. Известно лишь, что тем кто трудится в поте лица, пестует ниву свою, птица каган обязательно принесёт Счастье. Кто же видел её — молчать должен, иначе счастья ему не видать. ...надо было поддержать себя, доказать, что он действительно птица, и показать, какая именно птица. С невыразимым презрением скосил он глаза на своего противника, стараясь, для большей обиды, посмотреть на него как-то через плечо, сверху вниз, как будто он разглядывал его как букаилку, и медленно и внятно произнёс: —Каган! То есть, что он птица каган. (Ф. Достоевский).

Кадильница
В славянской мифологии, женский демонический персонаж, обитающий в грудах камней; возможно, искаженно название кудельницы, удельницы. В Заонежье полагали, что кадильница обитает в грудовьях (кучах) камней, плетёт венки из васильков и обычно безвредна. Возможно, кадильница связана с теми каменными грудами, которыми крестьяне обозначали границы полей, межи, свои уделы; вероятно она, будучи существом, персонифицирующим удел, долю, могла быть и духом – охранителем полей и границ, подобно Чуру.

Кажан
Бог сотворил людей, дьявол — вампиров... Собака — верный друг человека, должны же и у вампиров быть питомцы. Это – Кажаны. Считалось, что кажаны – питомцы графов.

Каженник
Человек, которого обошел (обвеял вихрем) леший, из-за чего случается потеря смысла и памяти, помешательство, безумный бред, столбняк.

Кази
Сестра Либуше. Дочь Крока. Кази почиталась как искусная прорицательница и врачевательница.

Казимирович
С Василием Пьяницей нередко смешивают двух других Васильев: "Казимировича" и "Долгополого". Вс. Миллер считает необходимым разделять этих трех Васильев: в эпизодическом Василии Долгополом он видит устойчивые черты дьяка, в Василии Казимировиче, которого былина заставляет отвозить дань князя Владимира Батуру - новгородского боярина времен борьбы Москвы и Новгорода, Василия Казимирова. Конечно, вполне возможно, что имя популярного в свое время боярина попало в былины, но сам Вс. Миллер при этом говорит: "К сожалению, как и в других случаях, мы не в состоянии уяснить себе мотивы, вызвавшие внесение имени Василия Казимирова в былину так называемого киевского цикла, кроме разве того, что это имя в свое время пользовалось широкой популярностью". Вс. Миллер признает также, что "мы не можем указать, какие исторические черты прихвачены вместе с этим именем". А если так, то самое значение "исторического" имени сводится почти на нет, и появление его в былине может быть простой случайностью, бессознательным процессом памяти певца, введшим случайно вспомнившееся имя. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная.

Каин
Есть восходящие к библейским апокрифам легенды о первенстве земледельческого труда: Адам отправляет Каина сеять жито, Ева предлагает родить дочь, чтобы сеять коноплю (рождается Авель — укр.; характерен русский обычай сеять лен обнаженными, чтобы вызвать сострадание земли). Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской.

Кала
Коло у русских и славян. Верховный Господь, воплощаясь на Земле, не попадает под влияние калы – материальной концепции прошлого, настоящего и будущего. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется Кала, потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Кала сравнивают со змеёй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от её укуса. Лучшее средство выбраться из пасти Калы – движение к Богу. От него пошёл календарь.

Каладриус
В Средневековой Европе . Птица - вестник смерти. Похож на гуся, но меньше, имеет лебединую шею. Обладает даром предсказания. Некоторые правители держали к. при своих дворах. Настолько чист, что даже его помет исцеляет от слепоты. Главная функция Каладриуса - диагностическая: он может точно предсказать, умрет ли больной или выздоровеет. Каладриус прилетает к постели, садится в ногах и, если болезнь смертельна, через некоторое время отворачивается от страждущего. Если же он взора не отведет, значит больной будет жить! Каладриус впитывает в себя болезнь, уносит ее в небеса и рассеивает ее частицы (вирусы?) в верхних слоях атмосферы. Встречается также под названием Харадр.

Калека
У русских как плохое предзнаменование расценивалась встреча с кривым, калекой.

Калипсо у греков
Баба-Яга у русских.

Калнавергис
Вернигор у русских.

Камаха
Лихорадка; лихо; черт. «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. Камаха - название червца (красильного насекомого)», подчеркивая традиционность представления болезни насекомым (Потебня, 1914);

Камни
В первые времена Камни были подобны живым существам: они чувствовали, размножались, росли, как трава, и были мягкими; с тех пор на Камнях остались углубления — следы ног Бога, Богородицы, святых, нечистой силы. Камни перестали расти, когда Бог проклял людей и землю за грехи. Происхождение крупных каменных глыб, валунов, скал и т.п. часто объясняется окаменением людей (иногда животных), великанов, проклятых или наказанных за грехи. В народной традиции распространено почитание культовых Камней, особенно связанных с именами святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, Марко Кралевича и др. Камни выступает как заместитель человека: по обычаю южных славян, в случае смерти одного из близнецов или одномесячников, чтобы предотвратить смерть второго, нужно в гроб умершему положить камень и сказать: «Оставляем тебе в качестве брата этот камень: а X. (имя живого брата. — Авт.) берем себе братом».

Канюк
Коршун.

Каня
О крике Коршуна во время засухи русские говорят: «Каня плачет, у Бога пить просит».

Капь
Идол.

Кара вештица
В южной Сербии, например, на масленичное заговенье по улицам жгли Костры из соломы, называемой кара вештица - «черная ведьма», прыгали через них и кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма».

Каравай
Коровай. В восточнославянской мифологии обрядовый круглый хлеб с украшениями и мифологическое существо, символ плодородия. Приготовление каравая было связано с ритуальными действиями, длившимися несколько дней, с участием жрецов. Пекущие используют архаические орудия, просят Бога спуститься с неба, помочь им месить и печь, В свадебных обрядах каравай с фаллическими символами воплощал жениха, два каравая — жениха и невесту. В белорусской обрядовой свадебной поэзии каравай отождествлялся с солнцем и месяцем; каравай, вернувшийся с неба, видел там месяц с зарёй и т.п. Связь каравая с Богом может быть отражена в украинских его названиях: дивень, дивный коровай, «божий Коровай».

Карадим
Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым»), задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр.

Караконджал
Караконджалы отнимают голос у крикнувшего человека и тем приобретают власть над ним.

Караконджал
Караконджул, караконджо. Ночной водяной демон у южных славян. Выходят из воды или из пещер на время Рождества, иногда до Крещения. Выступают в облике коней с человеческой головой и двумя руками или крыльями, голых людей, покрытых колючками, лохматых красных или чёрных бесов с хвостами и рогами, маленьких человечков, приманивающих людей ко льду, в облике собаки, овцы, телёнка или косматого, рогатого и хвостатого человека. Считалось, что Караконджалы после полуночи нападают на людей, ездят на них верхом до первых петухов или первого крика осла, гоняют людей вокруг села, полей, по берегу реки, Караконджалы боятся огня, железа, пепла от бадняка, хлеба, соли и т.п.

Караконджол
Известны сказки о том, что Повитуха принимает потомство у нечистой силы (в семье чёрта, водяного, караконджола), за что получает богатое вознаграждение. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы.

Караконджул
Караконджол, караканджал. Святочный демон, связанный с водной стихией, поверья о котором распространены у сербов, македонцев и болгар, находившихся в контакте с турками и греками. Термин заимствован из греческого языка через турецкое посредство и означает «злой дух». Караконджул появляется ночью в облике получеловека-полуконя (иногда с крыльями) черного цвета или чудовища на белом коне, курицы, собаки, кошки, овцы, верблюда и других животных, а также мужчины или женщины с различными аномалиями (с железными зубами и рогами, с длинными ногтями). Караконджул иногда описывается и как невидимая злая сила — ветер или голос. Верят, что Караконджулы живут семьями и имеют детей. В происхождении Караконджула отмечается временная привязанность к святкам: Караконджулы — это души свиней, заколотых к Рождеству; дети, рожденные или зачатые в период от Рождества до Крещения (их называют караконджулче). Умершие во время святок (особенно дети) также превращаются в Караконджулов . Нередко Караконджул уподобляется вампиру: это покойник, через тело которого до погребения перепрыгнула кошка или перелетела птица. По другим поверьям, Караконджулами становятся по наследству живые люди. Места обитания Караконджула (подводное или подземное царство, заброшенные мельницы, кладбище, глухой лес, ущелья и овраги) указывают на хтонический характер этого демона. Караконджул нападает на людей и ездит на них верхом или заманивает их к водоемам, обрывам и урочищам. Караконджул душит людей, протыкает их гребнем для чесания льна (который носит на спине), длинными ногтями царапает женщинам лица, пьет кровь, похищает и съедает детей, разносит болезни и лишает людей рассудка. В доме, куда Караконджул проникает через дымоход, он мочится на огонь или в незакрытые сосуды с водой. Если моча Караконджула попадет на ребенка, тот заболевает неизлечимой болезнью. Караконджул заглядывает в окна, пугает детей и указывает на того члена семьи, которому предстоит умереть в следующем году. Караконджул мучает скотину, сплетает хвосты лошадей. Собравшись вместе, Караконджулы устраивают веселые застолья, празднуют свадьбы, водят хороводы на току. Караконджул может разговаривать (угрожать расправой или спрашивать, когда Крещение), подделывать голос и звать человека по имени. Когда Караконджул недоволен чем-либо, то пищит в дымоходе, стучит в двери дома и по крыше. Уберечься от Караконджула можно, соблюдая святочные запреты. Как стемнеет, стараются не выходить из дома и не выполнять домашнюю работу (прясть, стирать, белить и др.). От Рождества до Крещения носят с собой в кармане чеснок (детям зашивают его в одежду), за поясом — шерсть, гребень, узелок с хлебом и солью. Караконджул — частый персонаж фольклорной прозы; во многом он идентичен черту и другой нечисти. Широко распространены былички о Караконджуле, которые рассказываются преимущественно на святки. Пустые Мельницы стараются обходить стороной: караконджулы празднуют там свадьбы и могут затащить к себе прохожего. Известны сказки о том, что Повитуха принимает потомство у нечистой силы (в семье чёрта, водяного, караконджола), за что получает богатое вознаграждение. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы. Караконджалы отнимают голос у крикнувшего человека и тем приобретают власть над ним. Караконджул. Болгары умываются отваром Зверобоя, чтобы избавиться от злых духов: от чумы, караконджула, таласыма, вампира.

Карачалка Змея
Старшая над змеями. Змея, обитающая в лесу, в поле, наделенная сверхъестественными свойствами; властвующая над другими змеями (лесными, кустовыми, болотными, боровыми, колодными и т. п.).

Карачун
Корочун, керечун, крачунец. В русском и белорусском языках слово карачун употреблялось для обозначения внезапной смерти, смерти в молодом возрасте, предсмертных судорог, а также злого духа, чёрта, демона, сокращающего жизнь. В славянской мифологии карачун название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника — Рождества (в Закарпатье крачун — рождественский пирог). А также злой дух, сокращающий жизнь (судороги, смерть). Можно предположить, что название образовано от латинского слова «шагать», Т.е., шагающий день, переходный день, день солнцеворота — начало «умирания» зимы. Общим элементом всех этих значений надо признать значение «переворот, поворот, резкое и значимое изменение состояния», представленное в названиях дней зимнего и летнего солнцеворота, являющихся границей зимы и лета; в обозначениях смерти и пограничного состояния между жизнью и смертью (агонии); в названиях нечистой силы, вызывающей смерть, особенно преждевременную. У украинцев, поляков, словаков, мораван, болгар, сербов этим словом обозначаются зимний солнцеворот — Рождество и Сочельник, 24 и 25. XII., а также рождественский хлеб и рождественское деревце. В болгарских диалектах этим словом может называться летний солнцеворот — день св. Феодора (8. VI). На русском языке Корочунъ обозначал солнцеворот — Спиридоньев день (12. XII), обряд колядования. Обрядовое и магическое значение имеет рождественский хлеб — крачун, известный на Карпатах (у украинцев, поляков, словаков и мораван). Карачун считался символом семейного богатства. Кусок Карачуна и все «испеченное» в нем сохраняли как лекарство, оберег и сильные магические предметы. С Карачуном гадали, катая его по полу: если он перевернется на верхнюю корку, это означало несчастье в скотоводстве или смерть кого-нибудь из членов семьи. Гадали также по форме, которую Карачун примет в печи (укр.).

Карбункул
По древним предположениям, так называли гранат. Минерологи так зовут уголёк или рубин. В 16 веке в Южной Америке это название было дано испанскими конкистадорами таинственному животному - таинственному, так как никто никогда не разглядел его настолько, чтобы понять, птица это или млекопитающее, покрыто оно перьями или же мехом. Это небольшой зверёк с блестящим зеркальцем на голове, похожем на пылающий уголь. Конкистадор, Гонсало Фернандес де Овьедо, связывает зеркало или сияющий в темноте свет - и то и другое он видел в Магеллановом проливе - с драгоценными камнями, которые по поверьям, драконы прячут в своей голове. Эти сведения он почерпнул у Исидора Савильского, писавшего в своих "Этимологиях" следующее: "Его добывают из головы дракона, однако он твердеет, становясь драгоценным камнем лишь тогда, когда голова отсечена у живого чудовища; по сей причине колдуны отрубают голову у спящего дракона. Храбрецы, желающие проникнуть в логово дракона, берут с собою зерна, которые нагоняют на этих чудищ сон, и, когда драконы уснут, отсекают им головы и вынимают самоцветы". Обладание карбункулом приносит богатство и счастье. Барко Сентенера претерпел множество лишений, отыскивая на берегах парагвайских рек и в тамошних джунглях это неуловимое существо, однако так и не нашел его. До нынешних дней об этом звере с его таинственным камнем в голове нам больше ничего неизвестно.

Карга
Ворона, а также и бранное название злой бабы или ведьмы.

Карина
Карна, Карунья. Славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскует в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой. Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца...». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя - древнерусское обозначение плача.

Карколист
Дуб. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей).

Каркун
Означает и ворона, и завистливого человека, который может сглазить, изурочить.

Карлик
Западнославянские мифологические персонажи в виде маленьких человечков, обитающих по соседству с людьми и вступающих с ними в различные взаимоотношения, характер которых зависит от отношения к ним людей. Карлики — мифологический «народец», имеющий свой бытовой и семейный уклад, язык, религию и привычки. Жизнь Карликов представляется как отражение человеческой жизни, но часто в искаженном виде, указывающем на их принадлежность к потустороннему миру. Сильнее всего представления о Карликах развиты у лужичан и кашубов. Славянские верования в Карликов сформированы под влиянием западноевропейских, прежде всего немецких, поверий. У лужичан Карлики осознавались как первые люди, первопоселенцы, которые жили перед заселением этих мест славянами. Карлики отличаются от людей прежде всего очень маленьким ростом. Поляки и лужичане полагали, что Карлики так малы, что семь пар Карликов помещается в печи. По польским поверьям, у Карликов несоразмерно большие головы, приземистые туловища, некрасивые лица, растрепанные волосы, большие бороды. Их одежда часто была пестрой, а штаны разноцветными, поэтому поляки необычно одетому человеку говорили: «Выглядишь как карлик». У Карликов есть большие шапки, обычно красного цвета, которые делали их невидимыми и в которых заключалась их волшебная сила. Если сорвать с Карлика эту шапку, он придет ее выкупать. По месту обитания Карлики делятся на домашних, лесных, горных и подземных, но кроме места жительства ничем друг от друга не отличаются. Лужичане считали, что Карлики днем спят, а вечером и по ночам приходят в человеческие дома, где едят и веселятся. Карлики выходят из своих жилищ только в лунные ночи. Карлики делятся на мужчин и женщин, среди них есть старые и молодые, у них есть свои семьи, они справляют свадьбы, рожают детей, причем в повитухи и крестные зовут людей; они умирают, своих покойников сжигают, а пепел и кости закапывают в землю. Они знают ремесла, являются хорошими кузнецами и даже научили людей строить дома. Карлики любят музыку, часто поют и танцуют на печке. У Карликов под землей есть свое хозяйство, они держат коров и сеют жито, колосья молотят в печи, а зерно мелют между двумя камнями. У Карликов есть своя печь для выпечки хлеба. Согласно некоторым поверьям, Карлики не имеют своей домашней утвари и приходят к людям готовить себе еду. Карлики, которые живут в горах и под землей, считаются хранителями кладов. С одной стороны, полагали, что Карлики были язычниками и справляли свои праздники под большим дубом. Они переселились под землю, когда стало распространяться христианство и появились первые колокола, от звона которых они умирали. С другой стороны, полагали, что у них есть свои священники, происходящие из украденных человеческих детей. Карлики зовут людей на крестины; детей своих они «крестят», погружая в купель. Язык Карлики отчасти похож на человеческую речь, но слова они выговаривают невнятно и неполно или одно слово выговаривают с начала, а другое — с конца. Некоторые считают, что Карлики говорят на человеческом языке, но дважды повторяют каждое слово или прибавляют к нему отрицание «не» (см. Заумь). Отношения Карликов с людьми строятся как отношения соседей. Карлики хорошо относятся к людям, не вредят и даже помогают им в работе, если люди не причиняют Карликам зла: сбивают женщине масло, помогают человеку строить дом, пасут скот. Любимым лошадям Карлики подсыпают в кормушку овес, у нелюбимых отнимают корм. Для Карликов оставляют на печке еду — соль с мукой или молоко в ореховой скорлупке. Карлики одалживают у людей домашнюю утварь, а также просят еду. Половину подаренного им пирога они возвращают назад со словами: «Принесли вам ваш непирог назад». В награду за услуги Карлики платят человеку драгоценностями, за одолженные вещи дают человеку дары, которые приносят счастье, пока находятся в той семье, которой они были подарены. Карлики обладают способностью прорицания и предсказывают людям будущее. Если же человек обижает Карликов, оскорбляет их насмешками или нарушает условия «добрососедства», они мстят ему: вредят скоту, насылают неурожай, бьют посуду. Карлики подменивают некрещеных детей, оставленных без присмотра, взамен подкладывая своего горбатого подменыша. В народной демонологии грибы — живые существа,представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (карлики) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики. По лужицким поверьям, карлики одно слово выговаривают с начала, а другое — с конца, перемежают речь немецкими фразами, некоторые человеческие слова заменяют своими.

Карма
По Ведам Карма - закон пpиpоды, согласно котоpому любая матеpиальная деятельность, гpеховная или пpаведная, влечет за собой последствия, котоpые все больше и больше втягивают совеpшающего ее в матеpиальное существование и кpуговоpот pождения и смеpти. Кармой считается любое действие, то есть событие, в котором присутствует намерение и цель.

Карми
Карми, джнани (знающие), йоги и преданные Господа – те, кто занимается самоосознанием. Карми, которых манят плоды ритуальной ведической деятельности, называют жаждущими материальных наслаждений.

Карна
Карина. Карунья. Божество похоронного обряда, сестра Жели, богиня печали, слёз и сожалиния, богиня-плакальщица у древних славян. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипыванье. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей. Древнеруссское «карити» — оплакивать. Эта богиня плачет о тех мертвых, которые стояли на тропе божьей и умерли. От слова "карить". Карунья – необычайное милосердие у индусов ведичских. Карна и Желя - две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру. Имя Карны связано со словами "кара", то есть наказание, и "карити" оплакивать, ну а имя Жели словом "жалость". Горе источается Желей из огненного рога, но оно тихое, смиренное, тогда как Карна громко стенает, царапает себе щеки, рвет волосы. Сестры эти — вековечные плакальщицы, божества погребального обряда: Карна — олицетворение печали, Желя — беспредельного сострадания. Эти две скорбные девы словно черные, зловещие птицы, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства. Их удел — горькие слезы над убитыми, беспредельная жалость к умершим людям — не зря ведь в древности кладбище называлось "жальник". Как это записано в Ведах, Карна был рождён от Кунти и бога Солнца. Карна родился с серьгами и браслетами, чудесными знаками, выдававшими в нём отважного героя. Когда он вырос и подарил свои природные браслеты и серьги Индрадеве. Родив его, девушка-Кунти бросила его в Гангу. Карну подобрал Адхирата и вместе со своей женой Радхой воспитал его, как своего сына. Индрадева взамен природных драгоценностей дал Карне великое оружие под названием Шакти (видимо ядерное). Карна был царём объединённого царства Бенгалии, Одиссы и Мадраса.

Карнавал
К периоду ранней весны (примерно до Пасхи) приурочены ритуалы изгнания (уничтожения) Мясопуста и Карнавала (у католиков), русские “проводы масленицы”.

Карп
Змей происходит из животных, изживших естественный для них срок жизни: из девяти- или сорокалетних змеи, ящерицы, карпа, которых в течение этого срока никто не видел.

Карпени
Вспомним о Карпатских горах. В то время наш род именовался - карпени. Те, которые от страха жили в лесах, именовались по названию - древичи, а на полях мы назывались- полянами.

Картина космических сил
Русские боги.

Карунья
Карина. Карна. Славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой. От слова "карить". Карунья – необычайное милосердие у индусов ведичских.

Касьян
У христиан – это христианский святой преподобный Кассиан Римлянин, память которого отмечается в високосный год 29.2 (13. III). В народной агиографии характеристика Касьяна резко отличается от канонической, ср. его эпитеты: Касьян немилосливый (сибир.), грозный (калуж.), завистливый, злопамятный, недоброжелатель, скупой. Круг преданий о Касьяне составляют этиологические легенды, объясняющие празднование дня этого святого только по високосным годам, и рассказы, подчеркивающие связь Касьяна со злыми силами и его демоническую природу. Согласно восточнославянским и болгарским легендам, Касьян лишен ежегодного праздника за свою заносчивость, за отказ помогать людям в беде. Касьян, боясь запачкать нарядное райское платье, не хочет помочь крестьянину вытянуть воз, починить сломанную ось, отказывает в помощи вдове; злословит о св. Николае, спасающем тонущий корабль. Богатый и ленивый, Касьян ничего не делает для нуждающихся, кичится своим благородным происхождением — он «из панов, княжий сын»; будучи молодым и сильным, он намеренно опрокидывает в грязь св. Николая, а крестьянский воз толкает одним пальцем. Осуждается буйный нрав Касьяна (в пылу спора подпалил усы Иоанну Крестителю), его пьянство (рус., бел.). Касьян противопоставляется св. Николаю, за свою добродетель награжденному двумя праздниками в год, в то время как «именины» Касьяна празднуются лишь раз в четыре года. Русское поверье связывает Касьяна с верой в «дурной глаз»: когда Касьяна праздновали ежегодно, в мире было много бед — Касьян «имеет глаз и своим глазом косил»; чтобы уменьшить причиняемое зло. Бог дал Касьяну один праздник через три года. По украинской легенде, Касьян первым из людей сделал серп и косу, но при этом покалечил трех своих братьев (имя Косиян возводится здесь к коса; косить); после смерти Касьян ходит по свету раз в четыре года, и от его взгляда творится всякое зло (ср. рус. поговорки: Касьян на скот взглянет, скот валится; Касьян на что ни взглянет — все вянет; Касьян на народ — народу тяжело; Касьян на траву — трава сохнет; Касьян на скот — скот дохнет); с помощью ветров Касьян насылает мор на людей и скот. В некоторых русских сказках Касьян — хитрый мужик, которого Бог наказывает за обман, дав праздник раз в четыре года. В русских и украинских легендах о Касьяне и демоне он — сторож ада, бьющий молотом дьявола, но 29.2 — Касьян именинник, и дьявол успевает навредить людям. Касьян -— пленник преисподней, где черти бьют его молотом и только 29.2 дают взглянуть на свет; бывший ангел, закованный в цепи за то, что предал Бога, рассказав сатане о готовящемся свержении с неба нечистой силы. Касьяна заключают под землю (заваливают камнем) 12 ангелов (ср. былинный сюжет о Касьяне -атамане, зарытом по пояс в землю). Согласно верованиям, записанным на Полтавщине, Касьян — черное, покрытое шерстью существо; живет в темной пещере, лежит в яме, засыпанный землей; ресницы Касьяна достигают колен; 29.2 нечистая сила поднимает ему веки, Касьян оглядывает мир, и тогда болеют люди и животные, вянут растения, случается мор и неурожай (ср. Вий). Представления о Касьяне как демоническом существе, хромом, косом, обладающем губительным взглядом, обусловлены отрицательным отношением славян к високосному году и народной этимологией, связывающей имя Касьян со словом косой, кривой, хромой'. В високосный год совершались особые молебны перед иконой св. Касьяна Римского, чтобы год прошел счастливо (Владимир.), чтобы Касьян «удержал дьявола, который рыщет по свету и напускает на людей болезни и невзгоды» (перм.). В касьяновский год стараются не венчаться, у коров в этот год пропадает молоко (укр.). 29.2 до восхода солнца не встают с постели, иначе Касьян нашлет болезнь; не выходят из дома, не выпускают скот и птицу, чтобы Касьян «не глянул»; стараются не работать, иначе Касьян накажет и заболят руки (рус., укр.); накануне 29.2 сажают цыплят под квашню, а то «Касьян головы им заворачивает» (цыплята погибают или делаются уродами — сибир.). Родившийся 29.11 человек будет несчастлив (укр.). Чтобы Касьян не перекосил, его поминают в четверг на масляной, пасхальной и троицкой неделях (курск.). В честь Касьяна празднуют четверг на троицкой неделе (воро-неж.). Касьян имеет отношение к Вию. Одним из фольклорных источников литературного образа Вия может считаться образ св. Касьяна. Положительные характеристики Касьяна редки. По украинской легенде, Касьян был сыном бедняков, много работал, за что и был взят Богом на небо. В Киевской губ. Касьян считался покровителем девушек, родители молились ему, чтобы он сохранил их дочерей в чистоте и целомудрии. По поверью со Смоленщины, год у супругов пройдет мирно, если провести 29.11 в семейном согласии. Привратником ворот ада считался старший бес или св. Касьян.

Катерина
Старшая над змеями нередко именуется скарапея (скоропея, шкуропея, Прасковея и пр.), ее сестры — змеи Марина, Катерина, Марья, Наталья, им подчинены более «мелкие» гады.

Катица
Дух дома, двора. В одном из заговоров мучающая лошадей катица изгоняется со двора: «Он [Михаил Архангел] хочет бить и потребить эту катицуи полунощницу и беспокоюцу, чтобы пар Божий лошадушку эта катица полунощница и беспокоица не бывала и ноцевала и больше не беспокоила никогда» (Арх.). Ряд исследователей считает качицу «предшественницей» кикиморы. (Упоминания о кикиморе встречаются в историко-литературных памятниках лишь начиная с XVIIIв.) «Пакостная качица» (как и бес-хороможитель) представлялась, по-видимому, беспокойным существом, обитающим в доме, козни которого вредны для людей.

Кащей Бессмертный
Кощей. В восточнославянской мифологии злой колдун, противостоящий сказочным и былинным героям, умыкающий красну девицу в своё царство и создающий препятствия на пути её вызволения. Смерть Кащея спрятана в яйце, которое находится в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах. Кащей Бессмертный – Трипетович, сын Матери Сырой Земли и Вия подземного. Кто зовёт его Кащеем Бессмертным, а иные - Кащеем Трипетовичем.владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам, также - славянский Аид, царь царства мертвых. У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Дажьбога. Говорила Дажьбогу Жива: - Не найти тебе Смерти Кащеевой - он с Мареною-Смертью дружен. И в бою ему Смерть не писана, ведь Кащей - это бог Бессмертный!

Кащей
Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов. Кащея день - 29 февраля, потом был замещён днем святого Касьяна. Кащея и Велеса день - 6 января. Радогощ (?). Замещён крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену. Кащея и Велеса день - 6 января. Радогощ (?). Замещён крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену.

Квас
Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).

Квасура
Бог хмелеварения, Лада научила его делать Сурью, секрет которой он и открыл людям. Квасура. Квасура был научен богиней Ладо, как делать Сурину. Это было ещё до Киева. Квасура бы муж доблестный и богами вразумляемым. Ладо, придя к нему, повелела вылить мед в воду и осуривать его на солнце. И вот Солнце - Сурья сотворило то, что он забродил и превратился в сурицу. И мы пьем её во славу божью. Было это в века докиевские, и Квасура тот был во сто крат весьма выделен богами, и передал он тайну отцу Богумиру (Благомиру), и тот получил поучение от Сварожича, как творить квасуру, называемую сурыней. И это мы вспоминаем на нашем Радогоще.

Кветуня
Богиня цветов. Великий знаток брожения зёрен.

Кебун
Кудесник. «По всему финскому северо-востоку славились своим обаятельным владычеством над народными умами финские волшебники, кудесники, кебуны, арбуи...» (Щапов, 1906).

Келет
Любопытно сравнить навьи с чукотскими «келет». Злые духи, «келет», делятся на три класса. Одни из них охотятся за человеческими душами и телами. Они приносят злые болезни (например, оспу), приходят со стороны заката, из земли «Солнечного владыки» — русского царя. «Почему вся Россия переполнена злыми духами и как это Солнечный владыка не может от них избавиться?». Защититься от навий-келетов можно было в «хоромине», «крепости», доме, который огражден защитными символами-оберегами, начиная с его закладки и кончая возведением конька на крыше.

Кентавры
Полулюди полулошади в греческой мифологии. Вместе с сатирами составляли свиту Диониса(греч.) отличаются буйным нравом и невоздержанностью, но некоторые кентавры, например Хирон, воплощают мудрость и благожелательность, воспитывают героев греческих мифов. Некоторые считают, что миф о кентаврах сложили солдаты-пехотинцы, впервые столкнувшиеся со всадниками.

Кецалькоатль
Его родословная простирается, по всей видимости, непосредственно от гипербореев, судя по названию места, где культивировался Кецалькоатль – Талан (Туле). Известно, что Туле – это самоназвание гиперборейцев. Можно предположить, что имя Кецалькоатль или похожее носил один из героев тулецев. Quetzalcoatl - “змея, покpытая зелёными пеpьями” или “драгоценный отец змей, сметающий дороги”, в мифологии индейцев Центpальной Амеpики одно из тpёх главных божеств, бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков – Толлана (Тула). Имел много ипостасей, из котоpых наиболее важные: Эекатль (бог ветpа), Тлаyискальпантекyтли (бог планеты Венеpа), Шолотль (бог близнецов и чyдовищ), Се-Акатль и дp. Кецалькоатль -- сын Мишкоатля и Чимальмат. Пеpвые изобpажения Кецалькоатля, обнаpyженные в скyльптypе ольмеков, относятся к VIII-V вв. до н.э. В этот пеpиод Кецалькоатль был олицетвоpением ветpов с Атлантики, пpиносивших влагy на поля, и кyльтypным геpоем, давшим людям маис. В I-VI вв. н.э. кyльт Кецалькоатля pаспpостpанился по всей Центpальной Амеpике. Он стал веpховным богом, твоpцом миpа, создателем людей и основателем кyльтypы. Главное святилище Кетцалькоатля находилось в Чолyле (Мексика). Имя Кецалькоатль стало титyлом веpховных жpецов, пpавителей pеального Толлана (Тyлы).

Кеша
Кащей. Кеши. Демон-оборотень, который, приняв образ дикой лошади, нападал на жителей деревень. Убит Господом Кришной.

Кигачи
Это русское название Пояса Ориона. Кигачи впятером ездят по небу на колесницах, по тысяче верст в час. Когда они станут на небе на постой, на земле поют петухи. Кигачи такие же люди, как и мы, только ростом и дородством они великаны.

Кий
В восточнославянской мифологии генеалогический герой. Согласно легенде (в “Повести временных лет”). Кий с младшими братьями Щеком и Хоривом - основатели Киева: каждый основал поселение на одном из трех киевских холмов. Н. Я. Марр предполагал. что та же легенда известна также в древнеармянской передаче, где Киев назван Куаром. Возможно, имя Кий происходит от *kuj-, обозначения божественного кузнеца, соратника громовержца в его поединке со змеем. Украинское предание связывает происхождение Днепра с божьим ковалем: кузнец победил змея, обложившего страну поборами, впряг его в плуг и вспахал землю; из борозд возникли Днепр днепровские пороги и валы вдоль Днепра (Змиевы валы). Ср. другие предания об основании городов и культурных традиций братьями — генеалогическими героями (ср. Рюрик, Синеус и Трувор и др.). Династия Кыя продолжалась с IV до IX в. н.э. при князьях Аскольде и Дире Киевских. Пошли после Потопа у Живы Cвароговны с молодым Дажьбогом Пepуновичем скоро дети: князь Кисек, отец Орей. А отец Орей породил сыновей - Кия, Щека и Хорива младшего. Их поила Земун молоком своим, колыбель качал бог ветров Стрибог, их Семаргл согревал, Хоpс им мир озарял. Появились у них и внуки, а потом появились правнуки - то потомки Дажьбога и Живы и Роси - русалки прекрасной, то народ великий и славный, племя то по имени - русь. Кий -сын Орея, внук Дажьбога, прародитель русских людей, основатель Киева. Пащек и Горовато – братья его. После нападения язов, Орей отправил трёх сыновей своих искать земли спокойные с мёдом и молоком. От коих сыновей истекли три славных племени. Сыновья те были храбрыми, водили дружины, садились на коней и ехали. И за ними шли дружины юношей, скот, коровы, повозки с запряженными в них быками, овцы, дети, охраняемые старцами, а также больные люди. Так шли на юг к морю и мечами разили врагов, шли до горы великой, до долины с травами, где много злаков. И там освоился Кий, который начал обустраивать Киев, ставший русским градом. Тогда Кий уселся в Киеве. Кий вёл русов вместе с Хоревом и Щеком на Запад, а впереди шёл Орей. Кий владел русами тридцать лет. После него был Лебедян (Славер), и тот жил двадцать лет. Потом был Верен из Великограда. Он тоже был двадцать лет. А затем был Сержень, который был десять лет. Когда Кий уселся в Киеве, то мы ему подчинились, а с ним Русь собралась воедино, а если будет с нами иная сила, то не пойдём на неё, потому что она с Русью (Русколань). Много раз нападали на Киев враги. И воины Перуна бросались на них, и тратили силу до тех пор, пока те не побежали, показывая свои зады. Однажды племя язов напало на нас, и сеча была великая, и похищено было всё до последнего. И видя это, наши воины говорили: "Боги наши прогонят врагов наших, ибо Вышень грядет на смертных!" И говорил он нам: «Дети, огораживайте свои города от нападений, чтобы были они суровыми и крепкими! И это Сварог посылает меня к вам, чтобы сила небесная была с вами». Умер Кий, тут родичи начали делить - кому быть старшим. Кий ушел от нас - и притекла беда. Великая свара одолела русских, которые принялись биться за разделение - и разделились. Греки от своих земель жать стали. А мы на битву не имели сил, чтобы сойтись в круг и по крыльям. И всякий был сам по себе, поглядывая на соседей своих. И от того веры не имели, что мужи, идя к сече и идя обратно, принимались браниться - мол, при походах Кия было лучше, при Кие с вечера заранее шла речь о победе. И тогда пели о походах отцов своих, о том, что когда Русколань пала ниц из-за сражений с готами и гуннами, тогда создалась Киевская Русь и Антия, и готы этого устрашились и ушли вон к своему краю. И мы ведали про два края - один вендов, а другой - готов. И тут готы пришли к нам, и готы эти усилились, а венды ослабели. А вокруг нас была чудь, а также была литва, и они назывались ильмами, а от нас они были наречены ильмерцами.

Кикимор
Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках.

Кикимора болотная. Злой, болотный дух в славянской мифологии. Близкая подруга лешего - кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом. Маленькая женщина ворет маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину, где может замучить их до смерти.

Кикимора домовая
Злой дух. Маленькая женщина. Поначалу у древних славян кикимора была ночным божеством сонных мечтаний. Позднее кикиморами стали называть некрещеных или проклятых во младенчестве матерями дочерей, которых уносят черти а колдуны сажают к кому-нибудь в дом.Кикимора путает пряжу и ворует маленьких детей. Кикиморы хотя и бывают невидимы, но с хозяевами репликами перебрасываются. Иногда кикимора оборачивается серой кошкой. Любит похулиганить в доме, гремит посудой, бросает и бьет горшки и плошки, портит хлебы и пироги, кидается луковицами из подполья или из-за печки, стучит вьюшками, крышками от коробов. Днем она сидит за печкой невидимкою, а ночью прядет иногда или проказничает. То вдруг загремит, затрещит на потолке; то впотьмах подкатиться клубком к кому либо из семьи по ноги и собьет его как овсяный столп; то когда все уснут, ходит по избе, урчит, ревет и сопит как медвежонок; то средь ночи запрыгает по полу синими огоньками... Детей часто находили на рассвете спящими головой вниз, а ноги на подушке. Кикимору можно вывести из избы.

Кикимора русская
Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа, в том числе и русская кикимора - мелкие демоны, живущие в омутах и на мельницах в виде маленьких мохнатеньких человечков.

Кикимора
Злой, вредный домашний и дворовой дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках. Русский и белорусский женский мифологический персонаж, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям. Кикимора, как и Маруха - имя женского духа дома у западных славян. Встречается также и у других народов (не славянских). икимору представляют себе в виде маленькой, безобразной, скрюченной старушки, смешной, уродливой, неряшливой, одетой в лохмотья. Она так мала и суха, что не выходит на улицу, боясь быть унесенной ветром. Иногда считалось, что Кикимора имеет вид маленькой девочки или зооморфный облик: свиньи, собаки, зайца, утки. В доме стучит, старается выжить людей. На Святки, особенно в ночь под Рождество Христово треплет и сжигает куделю, оставленную у прялок без крестного благословления. Во дворе вредит домашней птице. Насылает на кур «вертун», когда они кружатся до изнеможения и падают околевшими; выстригает у овец почти всю шерсть. Кикимора — малая гадкая бабёнка в плохонькой одежёнке, сморщенная, с киками. ...и кикимора тоже в голбце да подполье... и на подволоке... под подволокой...А какая она? Седая. Кикимора... тоже ходит везде, на на-седале кур ощипывает... Когда керкают курицы ночью — а это кикимора... А ежели пряхи оставят не благословясь — кудель прядёт, только шерготок стоит: тур-шур... Кикимора— кукла (куколка), щепка, ножик (даже желтая тапочка (В.Сиб.) 1980) может обнаружиться под печкой, под матицей, в переднем углу, в подполье, в бревнах сруба, в поленнице. Следствия ее присутствия— шум, беспорядок, странные и страшные видения, не дающие покоя хозяевам дома.. Кикимора невидима. Видеть ее нежелательно, показывается она к несчастью (Яросл., Волог.), к переменам в доме. Полагают, что если Кикимора завелась в доме, то она обязательно выживет из него хозяев. «Кики», возможно, возникла из звукоподражания, ставшего названием и птичьих криков, и самих птиц, а также причитания, плача: «кикать», «кикнуть» означает «кричать» (о птицах), «плакать, причитать» (о людях); «кикарика»— это и крик петуха, и сам петух; кроме того, «кика», «кикиболка»— «женский головной убор», в ряде губерний России напоминающий своей формой птицу. «Мора», «мара»— может быть и наименованием самостоятельного мифологического персонажа (мара— дух в доме, привидение, домовой). Получается куриная или птичья смерть. Возможно, -это существо плачущее, причитающее перед бедой, а также привидение, ночной кошмар, персонифицированная судьба, смерть (1марта— в крестьянском календаре именуется днем Маремьяны праведной или Маремьяны-кикиморы). Д.К.Зеленин полагает, что кикимора— щепка, кукла— трансформация специально изготавливаемого вместилища (лекана), куда должен вселяться (переселяться) дух, необходимый или вредоносный: «Наличие лекана почти с необходимостью предполагает и наличие духа. У русских жителей Алтая зложелатель, при перестройке дома, вкладывал в паз вместе со мхом куклу, обрубок дерева или даже щепку, „и этого было достаточно, чтобы в доме поселилась злая кикимора“ (Том.). Многозначность, некоторая расплывчатость представлений о кикиморе обнаруживается и в том, что кикиморой (шишиморой) может называться и лешачиха, лесовая русалка (Волог., Лен., Сиб.), и водяная «хозяйка» (Вятск.), и дух, сходный с полудницей, который охраняет поля, держа раскаленную добела сковороду («кого поймает— изжарит») (Волог.); и антропоморфная фигура, сжигаемая на масленицу (Яросл.), и лихорадка (Яросл.), и дух, вызывающий кликушество (Перм.). В поверьях Вятской губернии кикимора— «бес более легкого порядка, входящий в кликушу»; «в Орловском уезде (Вятской губернии) кликуши, по имени сидящего беса, называются кикиморами» (Попов, 1903). В Олонецкой губернии болезни олицетворяются в виде женщин-кикимор, «которых почитают или стараются прогнать угрозами; с лихорадкой надо, говорят, поступать серьезнее, с оспою же— ласковее» (Демич, 1899). В историко-литературных памятниках о кикиморе упоминается начиная с XVIIв., ср. свидетельство в делах московских приказов о том, что в начале XVIIв. в Галицком уезде крестьянин Митрошка Хромой имел сношение с нечистым, «а словет нечистой дух по их ведовским мечтам кикимора» (Черепнин, 1929). Предполагается также, что «предшественницей» кикиморыможет считаться упоминаемая в заговорах качица (катица) (Черепанова, 1983), а кикимора-мара— «древнейшее имя домового» (3еленин, 1991). «А у них там ботинки были связаны, старшей-то сестры. Никто не знал, где они и лежали. А кикимора имя— раз!— тещу по голове. Не знаю, пошто» (В.Сиб.); «Герасим грачевник грача на Русь ведет, а со святой Руси кикимору гонит» (Ермолов, 1901). Образ кикиморы в поверьях— один из самых многоплановых и «неуловимых». Как и многие другие духи дома и крестьянского подворья, кикимора редко показывается людям. Оставаясь невидимой, она дает знать о себе шумом, различными проделками. Кикимору обычно представляют существом небольшого роста— крохотной. старушкой (Яросл.), девочкой (В.Сиб.) или маленькой женщиной: «В каждой избе хозяйка есть— кикимора. Вышла из подполья, маленького роста, с причетами» (Волог.); кикимора так мала, что не появляется на улице из боязни быть унесенной ветром (Волог.). Кикимора может иметь облик обычной женщины (Волог., Олон., В.Сиб.); нагой девушки с длинной косой (В.Сиб.). Крестьяне Вологодчины представляли кикимору очень уродливой, неряшливой; в этой же губернии рассказывали, что кикимора— девушка в белой рубахе (или в другой одежде). В крестьянских повествованиях кикимора представляется и одетой в рвань, лохмотья, и в обычную женскую одежду; и с распущенными волосами, и с бабьим повойником на голове. В поверьях ряда районов России кикиморой иногда именуется кукла (обрубок дерева, щепка). Она помещается в разных уголках дома и, «оживая», появляется в обличье девочки, девушки, «мохнатого старика», мужика, попа, поросенка, собаки, быка, зайца, утки (В.Сиб.). Кикимора может обитать в хлеву, во дворе, в бане, в курятнике, в кормовом сарае, на чердаке (Новг., Волог., Олон.), в бане (Костр.), на гумне (Волог.), в кабаке (Самар.), в пустых постройках (Том.); кикиморка забирается в пустые избы (Вятск.). В Перми существовал даже «дом кикиморы»: «На главной площади, еще не так давно, стоял высокий каменный дом, никем не обитаемый; дом этот известен был у горожан под именем „дома кикиморы“. Появляясь в доме, кикимора выходит из подполья, помещается за печью, на печи или в голбце, ср.: кикимора днем сидит за печкой, ночью— на голбце (Яросл.). В некоторых районах России были уверены, что кикиморы существуют только в Святки (Новг., Волог.) или «одну ночь против Рождества» (перед Рождеством) (Новг.). Кикимора— дух, имеющий вид девушки в белой рубахе, «живет в гумнах до Святок, а после Святок куда-то уходит. Видеть ее случается очень редко» (Волог.). Поселившись в пустом доме, кикимора бросает во входящих камнями из развороченной печи (Том.); в жилых избах кикимора растворяет двери и перебегает из комнаты в комнату; тревожит скотину (Перм.); топает, свистит и пляшет, стонет, стучит, гремит посудой, бьет ее, кидается из подполья луковицами, проказит с печной вьюшкой, мешает спать детям, щиплет перья у кур (Арх., Олон., Волог., Новг., Яросл., Вятск., В.Сиб.). Кикимора мучит по ночам животных, стрижет на Святках овец (Новг.); беспокоит, гоняет скотину (Перм., В.Сиб.); гладит скот, ухаживает за ним, но, рассердившись, стрижет овец, выстригает шерсть у скота, волосы хозяев (Арх., Олон., Волог.). «Метящая» таким образом скот кикимора напоминает мокушу северных поверий, покровительствующую, по мнению ряда исследователей, овцеводству, прядению, «бабьему хозяйству». Кикимора пересчитывает скотину, но считать умеет только до трех. В некоторых районах России кикимору представляют помогающей по хозяйству, но чаще всего ее проделки вредны. Согласно вятским поверьям «присутствие кикиморки не особенно приятно для хозяев» (Васнецов, 1908). Проделки кикиморы не только доставляют мелкие неприятности, но могут буквально изгнать хозяев из дома. Основным признаком Кикиморы является ее связь с прядением, шитьем. Любовь к прядению и ночным проказам сближает образы кикиморы и мары, а также ночной, полуночницы (последнее прослеживается в поверьях менее явно). Веретено является атрибутом таких мифологических персонажей, как восточнославянские Пятница и кикимора, которые проказят с Веретеном и не убранной на ночь пряжей — путают и пачкают нитки и т.п. По ночам она играет с прялкой, веретеном и пряжей, может допрясть за хозяйку, но чаще рвет, мусолит и путает шерсть, жжет кудель, оставленную на ночь без благословения. Прядет Кикимора постоянно подпрыгивая, при этом сучит нить не слева направо, а наоборот. Кикимора также пытается шить, но швы, ею сделанные, неровные. Как гласит русская пословица, «от кикиморы рубахи не дождешься». Иногда по поведению Кикимора ночью невидимо прядет в избе (Новг.); прядет, сидя на голбце (Яросл.); перед бедой она плетет кружева в подполье и дает знать об этом громким стуком коклюшек (Волог.); иногда она может «упрясть за хозяйку», но обычно мусолит, путает, рвет и жжет пряжу, которую оставили не перекрестив, не благословив (Олон., Волог.). По некоторым поверьям, кикимора прядет не совсем обычным способом: она подпрыгивает (Яросл.) или сучит нитки «наоборот» (Костр.). Подобное прядение – это оберег от колдунов невестке накануне свадьбы. Кикимора, в отличие от людей, иногда прядет только в Святки, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года. Низшие демоны — кикимора, мокоша, которые считаются продолжением сниженного образа славянской языческой богини Макоши, в соответствии со славянскими традициями наделяются функциями прях, определяющих судьбы. В русских поверьях нечистая сила овладевает пряжей у тех Прях, которые нарушили запреты или не помолились на ночь: кикимора, мара, мокоша портят и путают пряжу. Невидимая пряха, прядущая по ночам, кикимора предвещает смерть близких или другое несчастье. По верованиям восточных славян, нечистая сила (кикимора, домовой, русалка, ночница, Доля, Пятница и др.) прядет тогда, когда Прялка оставлена на ночь (или на праздник) с неоконченной куделью или без благословения. Очевидно, прядение кикиморы— это прядение «нитей судьбы» дома и его обитателей. Она персонифицирует судьбу, рок: «...на Руси вещая пряха известна под именем кикиморы. Действиями кикиморы-судьбы, не только прядущей, объясняли и болезни скота, и различные заболевания кур, а также несчастья, неполадки в доме и хозяйстве, причины которых непонятны. В восточносибирской быличке кукла-кикимора (правда, напущенная, наколдованная) губит парня – высох он. А под столбом, что он сам показал, чтобы его зарыли, куклу нашли. Кикимора именуется иногда «женой домового» (ср.: «у домового жена— кикимора, волосы у нее растрепаны, живет под полом, выходит по ночам прясть»— Волог.). В этом случае полагали, что Кикимора может помогать хозяйке печь хлебы, качать детей, мыть крынки, заботиться о скотине. Но скорее всего кикимора— исходно вполне самостоятельный мифологический персонаж. «Своенравная, как судьба», кикимора не столько помогает, сколько вредит. Так, например, хотя на Вологодчине камень с отверстием («куриный бог») и называли кикиморой одноглазым, подвешивали его в курятнике именно для охраны птиц от кикиморы. Кикимора не только персонифицированная судьба. В ее облике прослеживаются и черты покойника, проклятого, отсуленного нечистой силе. «Кикиморы— суть женщины, унесенные в младенчестве чертями и посаженные на несколько лет колдунами кому-нибудь в дом»,— отмечал в конце XVIIIв. (Чулков, 1786). Кикиморой мог стать ребенок, проклятый родителями, или дочь, загубленная своей матерью. Она могла появиться в домах, построенных на «плохом» месте: там, где был зарыт удавленник или неотпетый покойник, где был убит или умер ребенок. Согласно источникам XVIII в., Кикимора — ребенок, похищенный или обмененный нечистой силой. Кикимору могли «напустить» печники или плотники при постройке дома, желая навредить хозяевам: они закладывали сделанную из щепок и тряпочек куколку под матицу или между бревен в переднем углу. И. Сахаров полагал, что кикимора— проклятая (или родившаяся от девушки и огненного змея) девушка; она быстро бегает, далеко видит, не стареет, все знает. В. Даль также считал, что кикиморы— девки-невидимки, но ими могут быть и умершие некрещеными дети. Представления о кикиморе— неотпетом покойнике или проклятом человеке— прослеживаются в поверьях Вятской губернии, Поволжья. В симбирской быличке кикимора— проклятый родителями младенец; став взрослым, он невидимо обитает в кабаке, отцеживая по ночам вино и выживая целовальников до тех пор, пока не заключает договор с одним из них, оказавшимся самым смелым и «знающим». (Через год, по окончании договора, проклятый и целовальник прощаются; на прощание проклятый показывается чернобровым, черноглазым молодцем— «в щеках как будто розовые листочки врезаны».). Кикимора появляется перед смертью кого-либо из членов семьи, предвещая беду, выходит из подполья или плачет. Считалось, что если поймать Кикимору и выстричь крестообразно у нее на темени волосы, она станет человеком, но сохранит какие-нибудь недостатки: кривизну, заикание, слабый ум. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Рождение уродов приписываются участию Змея, причем бабки-повитухи, которые ходили принимать таких детей, зачатых от нечистой силы, рассказывают, что дети родятся "черненькия, легонькия, с коротеньким хвостиком и маленькими рожками": кикиморы. Кикимору— с особыми «наговорами»— могли напустить колдуны, а также насадить обиженные хозяином при расчете плотники, печники, ср.: кикимор часто садят плотники, «когда хозяева скупы на угощение» (Вятск.) (Васнецов, 1908); «кикимору может напустить на человека враг, преимущественно знахарь, шептунья, наговорщица»; ее «можно привезти в бутылке, например из Казани, нередко „поставщиками“ кикимор считают приезжих татар» (Вятск.) (Алексеевский, 1914). «Кикимора есть проявление силы колдовства, одухотворяющей неодушевленные предметы. Кикимору пускают в дом по злобе. Для того чтобы напустить кикимору, кладут с особым наговором и незаметно в доме куклу или игральную карту с изображением фигуры, или, нагнав на лодке плывущую по воде „коряжину“ (дерево с корнем), отламывают от нее сучок, затем возвращаются молча, чтобы никто не заметил, и втыкают этот сучок за печку дома, в который хотят впустить кикимору. Напущенная таким образом кикимора с наступлением сумерек начинает стучать, свистеть, переворачивать мебель, разворачивать полы и печи, бросать в жильцов кирпичами или другими предметами, которые „фунча“ (свистя) пролетают мимо. Однако ночная работа не оставляет вещественных следов: посуда, мебель, печи оказываются утром на своих местах и целыми» (Забайк.) (Логиновский, 1903). Кикимора, особенно смешиваемая с марой (духом в доме, привидением), иногда предстает и своеобразным призраком, «ночным божеством сонных мечтаний» (Чулков, 1786). Кикимора-судьба— существо достаточно непредсказуемое, поэтому в поверьях отмечено мало способов задобрить ее или вступить с нею в договорные отношения. Если кикимора начинала греметь посудой или бить ее, крынки перемывали водой, настоянной на папоротнике (считая, что кикимора после этого оставит посуду в покое). «Напущенную», «насаженную» кикимору-куклу отыскивали, изгоняли с помощью колдунов; старались задобрить «насадивших» ее мастеров-строителей (найденную кикимору необходимо было сжечь, бросив в огонь наотмашь) (В. Сиб.). По поверьям ряда районов России, кикимора, как и домовой, боялась медведя и убегала от него. В поверьях XIXв. и особенно XXв. образ кикиморы часто обезличен: кикиморамимогут именоваться самые разнообразные опасные, неприятные и нелюдимые существа.

Кикиморка
Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках.

Киммерийцы
О киммерийцах нам точно известно, что жили они у Керченского пролива. Когда-то они были потеснены соседями - скифами. Тогда одна часть киммерийцев ушла за Балканы и там ассимилировалась, а другая часть - осталась и растворилась в местных народах уже во времена греческой колонизации Черного моря. Оставшиеся киммерийцы жили вокруг Керченского пролива, потому в древности этот пролив назывался - Боспор Киммерийский. В греческой мифологии киммерийцы предстают чудесным народом, обитающим на крайнем севере. Гомер описывает страну в таких выражениях: "Скоро пришли мы к глубокотекущим видам Океана: Там киммериян печальная обитель, покрытая вечно Влажным туманом и мглой облаков; никогда не являет Оку людей там лица лучезарного Гелиос... Ночь безотрадная там искони окружает живущих." Любопытно что Роберт Говард, "отец" Конана - варвара, так же помещает Киммерию на севере своего мира - правда, не на крайнем. Так же мифическая Гиперборея находится по видимому где-то рядом, а ещё севернее расположен Асгард и Вананхейм.

Кимры
Предки русов, отцы наши, римлян потрясали и греков разметали. Греки же говорят, что мы – варвары, потому что – некрещёные.

Кирилло Кожемяка
По одной из легенд Кирило Кожемяка, победив змея в единоборстве, впряг его в плуг и пропахал ним борону от востока до запада, обозначив границы земель русских. Бросил потом Кирило змия к морю, а сам возвратился в Киев - кожи мять. Пашут крестьяне на своих полях, а бороны не трогают - на память о Кириле оставляют. Такова легенда о рождении украинских Змиевых валов.

Кисек
Киська. Кышек. Один из мифологических прародителей русских людей, племя Кисека соединилось с племенем Орея. После Потопа пошли у Живы Cвароговны с молодым Дажьбогом Пepуновичем скоро дети: князь Кисек, отец Орей. А отец Орей породил сыновей вей - Кия, Щека и Хорива младшего. Их поила Земун молоком своим, колыбель качал бог ветров Стрибог, их Семаргл согревал, Хоpс им мир озарял. Появились у них и внуки, а потом появились правнуки - то потомки Дажьбога и Живы и Роси - русалки прекрасной, то народ великий и славный, племя то по имени - русь. Киська тот шёл и вёл родичей по степям со скотом своим на полдень, и туда, где солнце сияет, прибыл. В то же время Орей повёл своих людей в другую сторону, к морю, где полвека конницу собирал. Однажды пришёл к нему Орей и предложил соединиться, как их боги велят. Но когда подсчитывать стали голоса, одни - рекли иначе. Тогда отец Орей отвёл стада свои и людей от них и решил основать град Голунь. Киська также увёл людей своих в иные места, чтобы не смешались они с людьми отца Орея. На тех землях те наши предки и осели. И так Киська отошел со своими людьми и создал землю иную. И там поселились они, и таким образом отделились и отмежевались, и решили быть чуждыми один другому. Все они хлеб и соль имели и не перечили друг другу. И был Киська так славен, и люди Орея славны, так как в ту пору слава текла к ним и поля знали их мечи и стрелы. Но пришли язи в его край, и начали забирать скотину. И тогда Кисек напал на них. Бился с ними сначала день, потом второй, и люди его бились. И грех пришел в те места, и многие ели останки, и людей убивали. Тогда Орей сказал, что надо поддержать Кисека! Седлать всем надо коней! И тогда бросились все на язов и бились с ними до тех пор, пока не разбили их. И тут начали ведать истину, что мы имели силу лишь, когда были вместе - тогда никто не мог одолеть нас. Яза же, видя житьё наше, покусились взять братьев наших, и серебро с наших мечей, и гончарные горшки, из которых их сыны ели бы. Но жить русичам в степях до конца нашего! Кисек (обращался) к людям своим перед нападением, и они возненавидели врагов, и пошли на них, и победили. И это мы имели знак того могущества, которого не могла дать Явь врагам. Сами мы были слабыми - и так получили большую силу, а враги не такую большую, ибо мы -русские, а враги- нет.

Кит
Поначалу, когда еще не наступил ледник, после Рисского, но до Вюрмского оледенения, богами были очень крупные животные, и первопредком мог выступать Мамонт, а космическим созидателем, плавающим в необозримых просторах, Кит (Чудинов).

Кит рыба
Прародитель всех рыб, всем рыбам мать. Он держит на себе Землю, Когда же повернётся, тогда Мать-Земля всколыхнётся. Считали, что если Кит-рыба уплывёт, то конец белому свету настанет. Многие древние народы верили, что Земля лежит на спинах китов (кита) или слонов. Существовало такое поверье и у древних славян. И куда-то нырнул Кит-рыба. Кит-рыба — мать рыбам — покинул землю. А когда-то любил свою землю: когда строила землю, лёг Кит в её основу и с тех пор держит всё на своих плечах.

Китаврул
Мифологический строитель Китеж-града, согласно Песням Гамаюна. Похож на Китовраса.

Китеж
Сказание о невидимом Китеж-граде у озера Светлояр восходят к преданиям ведической старины. Осколки их разбросаны по легендам местных волжских народов — как русских, так и татар, марийцев, мордвы. Согласно "Песням Гамаюна", само озеро Светлояр явилось чудом, когда Дива-Додола преследовала бога Велеса Суревича. Влюбился Велес в Диву-Молонью, да явился тут Перун и отдала красавица своё сердце Перуну. Тогда Велес раздобыл в саду Ирия волшебный ландыш-цветок, отведя глаза змею-Ладану. От запаха этого ландыша-цвета, когда он расцветёт, никто не может устоять, влюбляется в первого встреченного. Посадил этот цветок Велес в саду Перуна перед окнами Дивы-Молоньи. Перун тогда надолго отбыл. Утром цвет расцвёл, дива увидела, понюхала, подняла глаза, а тут Велес. Чтобы избежать преследования Перуна, Велес призвал волшебника Китаврула, чтобы тот построил Велесу и Диве-Молонье волшебный град на Бергах Светлояра. И построил тогда Китаврул ветроград; и назвал его Китеж-град. Город он возвёл для счастья, выстроил волшебник башню о семи шатрах на семи ветрах. Сделал злат престол в сей башне, чтоб войти в неё хотелось, чудеса внутри увидеть за резными воротїми и высокими стенїми… Велес Суревич в сей башне Книгу Вед от мира спрятал: письмена на досках старых, крышки книги золотые, украшения литые. И заклятыми цепями приковал её к престолу. Мудрость жизни, тайны мира в этой книге начертал он, и Сварожии заветы, древние установленья, — то, что золота дороже, что оплот добра и правды…». Последующая история Китеж-града уже известна по источникам и летописям христианским, старообрядческим, включённым в «Китежский летописец» XVII века. Потом настала тяжёлая година Батыева нашествия. И в 1243, спасаясь от преследовавшего его по пятам царя Батыя, великий князь Юрий Всеволодович скрылся в этом городе. Но Китеж, когда его окружили враги, не сдался им: жители его взмолились Всевышнему Богу, и обрели защиту. Город «сокрылся», и его накрыли сверху земляные холмы и озеро. Ужас объял врагов, и бежали они прочь от этого великого чуда. Затем разоренная и опустевшая «страна заузольская лесом порасте»… Старообрядцы, что приходят на озеро с давних пор с верою и страхом божиим, слышат подземный звон, видят горящие под водою свечи, кресты церквей, отражающихся в озере, Рассказывают, что один заблудившийся пастух даже ужинал там и хотел было в другой раз туда пробраться и уже не нашел дороги. Такие сказочные рассказы распространяются по сию пору. И ныне мы можем найти остатки тех землянок и скитов первых старообрядцев, силившихся по берегам озера, которых и прославили Светлояр и невидимый Китеж-град своими рассказами. Эта легенда про город святых и праведников приводила на берег Светлояра многих замечательных людей, художников, писателей. Павел Мельников-Печерский, Александр Гациский, Максим Горький, Владимир Короленко, Михаил Пришвин, Зинаида Гиппиус, Дмитрий Мережковский. На основе легенды о граде Китеже была создана опера Николаем Римским-Корсаковым. Озеро Светлояр запечатлели в своих картинах Николай Ромадин, Илья Глазунов... А теперь создали картины об озере художники Николай Шаплыко и Екатерина Сорокина.

Китоврас
В древнерусских книжных легендах кентавр. Персонаж древнерусских книжных легенд. Китоврас - Образ сказочного чудовища славян, отождествляемый с греческим кентавром. Упоминается в XIV веке в рукописных текстах как чудовище — кентавр, иногда с крыльями. По-видимому, образ кентавра заменил демона Асмодея, чуждого русским читателям. После распространения на Руси легенд о Соломоне Китоврас становится персонажем многих рассказов. Его наделяют традиционными чёртами оборотня, который днем в виде человека правит людьми, а ночью в виде "зверя - китовраса" является царем зверей. Вероятно, в образе Китовраса также проявились представления о "людях дивьих", фантастических народах, якобы населявших окраины мира. Образ китовраса повлиял и на изображение Полкана из переводной повести о Бове - Королевиче. В большинстве случаев Китоврас по желанию помогает царю Соломону строить храм, состязается с ним в мудрости. В рукописных текстах Китоврас фигурирует с 14 в или как имя нарицательное, обозначающее чудовище, или как имя собственное, связанное с персонажем апокрифического сказания. Возможно, в представлениях о внешнем виде Асмодея какой-то группы еврейского населения он сближался с древневосточным керубом, а на Руси этот облик сблизили с известным здесь мотивом византийской иконографии, кентавром: при этом иногда Китоврас наделялся крыльями. Согласно русской версии легенды, царь Соломон нуждался в помощи Китовраса для того, чтобы построить Иерусалимский храм. При посредстве обмана и цепи с заклятием именем Божьим Китовраса ловят и приводят к Соломону. Китоврас научает его, как добыть у чудесной птицы шамир (шамур, по одним толкованиям — алмаз, по другим — волшебный червь), с помощью которого можно тесать камни, избегая согласно ритуальным предписаниям, использования железных орудий. Характерны мотивы состязания Китовраса и Соломона в мудрости. По завершении строительства Соломон говорит Китоврасу, что его сила не превышает человеческой, так как его удалось поймать. В ответ Китоврас просит снять с него цепь с заклятием и дать ему волшебный перстень Соломона. Когда это исполняется, Китоврас забрасывает Соломона в далекую страну, наказывая его таким образом за гордыню. Согласно другой легенде, Китоврас привел Соломону двухголового мужа. Впоследствии у этого человека родились два сына, двухголовый и обыкновенный. После смерти отца двухголовый сын требует двойную долю наследства; Соломон хитроумным способом доказывает, что оба сына имеют права на равные доли. Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о Ганд-харвах, в Иране — о Гандарве, в Греции — о Хироне, в Скандинавии — о могучем великане, построившем с помощью своего богатырского коня город богов Асгард. В мифах семитских народов — это демонический помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали Мерлину, в частности волшебное пересенесение по воздуху из Ирландии на Британские острова камней Стоунхенджа. Каково же изначальное предание? В «Книге Коляды» повествуется о том, как Месяц, истомившись одиночеством, решил похитить у бога Хорса его жену — прекрасную Зарю-Заряницу. Самому ему это было не силам, и потому решил Месяц обратиться за помощью к волшебнику Китоврасу, обитавшему в Кавказских горах. Просто просить о помощи нельзя — откажет. Значит, надо его заставить, но как? Месяц обратился к жене Китовраса, русалке, и спросил, как одолеть ее хитромудрого мужа. Она и рассказала, что кентавр большой любитель вина, а когда напьется, то с ним может справиться даже ребенок. Месяц наполнил все колодцы вином. Китоврас захмелел, месяц связал его и согласился отпустить, лишь когда тот дал клятву, что похитит Зарю. Китоврас построил летучий корабль и отправился на нем в сияющий дворец Зари. Потом уговорил ее покататься на нем и, как только доверчивая богиня взошла на корабль, что есть духу полетел к Месяцу. Преступление открылось тут же. Хорс немедленно ринулся в погоню за украденной женой. А вслед за ним — все Сварожичи. Зарю вернули, а Месяца примерно наказали: Семаргл разрубил его пополам. И как только тот, залечив рану, опять разрастается, Семаргл вновь бьет его мечом. Как ни оправдывался Китоврас, что Месяц силой заставил его пойти на это коварство, досталось на орехи и ему. Во искупление содеянного должен был кентавр построить у священной горы беспримерный храм в честь Всевышнего. Впрочем «построить» — неверное слово, храм нужно было вытесать из цельного камня Алатыря, без применения железа (железом нельзя было прикасаться к искрящемуся белому камню). Даже волшебнику Китоврасу такое было не по силам. Так он и сказал Хорсу. Пришлось обращаться за помощью к могучей птице Гамаюн, чьи когти были острее любой стали. Общими усилиями они и создали каменное чудо. В «Книге Коляды» даны его точные размеры: в длину — 60, в ширину — 20, в высоту — 30 локтей. Легенды о Соломоне и Китоврасе получили на Руси самостоятельное развитие, в них о Китоврасе рассказывается, что он был родным братом Соломона. Поимка Китовраса связывается с предательством его неверной жены, которую он носил в ухе. ... Популярные черты кентавра-Китовраса распространялись в древнерусской традиции и на другие персонажи. Они могли придаваться «девице Торгонии», части людей дивия, смерти, чудовищной саранче. Еще одна легенда, известная по списку 17 в., повествует о похищении Китоврасом жены царя Соломона. Здесь Китоврас также брат Соломона, царь, правящий в соседнем граде. Он наделен чёртами оборотня — днем в виде человека правит людьми, а ночью в виде “зверя Китовраса” — зверями. Китоврас обманом похищает неверную жену Соломона. Последний отправляется за ней, спрятав войско в лесу. Жена узнает Соломона и предает его. Соломон просит казнить его по-царски, перед повешением ему разрешено сыграть на рожке. Появляется войско Соломона и освобождает царя, а на приготовленной виселице вешают Китоврас и неверную жену. В других русских рукописях вместо Китовраса упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окульевич. Как и легенда, в которой рассказывается о власти Соломона над демонами, сказание о Соломоне и Китоврасе входит в число повествований, к авторитету которых апеллировала средневековая магическая традиция (в частности, византийский “Завет Соломона”). Популярные черты кентавра Китовраса распространялись в древнерусской традиции и на другие персонажи. Они могли придаваться “девице Горюнии”, части людей дивиих смерти, апокалиптической чудовищной “саранче”. В виде кентавра изображали также Полкана - богатыря из переводной повести о Бове - королевиче (в исходной версии — . получеловек - полупес). В народном русском искусстве Полкан получает конские копыта, а также, под влиянием популярного образа зодиакального кентавра-стрельца,— лук. Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, запомнился многим народам. То это Асгард, то город, возведенный Белыми духами, то Первый храм, то Стоунхендж. Он запомнился как небесный град, обитель богов и праведников. Иными словами, рай на земле. Согласно зороастрийским преданиям, он существовал еще во 2 тысячелетии до н. э. и был захвачен легендарным царем Рустамом. Есть косвенные сведения и у античных авторов. Последнее упоминание о храме Солнца относится к IV веку до н. э. Затем волны гунских и готских переселений стерли последние следы небесного града. Но еще в X веке н. э. историк и путешественник Абу-л-Хасан ибн ал-Хусейн ал-Масуди писал: «В славянских краях были почитаемые здания. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках.., которые указывают будущие события, о раздающихся звуках в его куполе и о том, что постигается при слушании этих звуков».