Буква Л. Леший -Лях

Леший
Лесной дух, «хозяин» леса и зверей Лесовик, лесовой, лешак. Недобрый. Леший— стихийный дух— производит ветер, вихрь, бури. . Показывается и исчезает внезапно. Поёт без слов, хлопает в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет, перекидывается стариком, путником, волком, филином; без шапки, волосы зачёсывает налево, кафтан запахивает направо, бровей и ресниц нет. Людей старается запутать, завести в глубь леса, напугать. Звери в его ведении, особенно зайцы, Может проиграть их в карты другому лешему. Питается мхом и шишками, любит выпить водки, живет с семейством в дупле старого дерева. Избежать козней лешего можно переодев одежду наизнанку. В мифологии восточных славян хозяин леса, покровитель лесных зверей и птиц, доброхот, покровитель охоты. Его отношение к человеку определяется в первую очередь тем, как человек себя в лесу ведет. Если человек без нужны ломает деревья и растения, мусорит, не бережно к лесу относится, то Леший его закружит в лесу и погубит. Если человек к лесу относится бережно, Леший его не трогает. Но в целом Леший относится к человеку недоброжелательно, так как видит в человеке источник опасности для леса. Образ лесного духа, лешего многогранен и сложен. В России отмечено более полусотни имен лесовика, которые характеризуют различные особенности его облика и занятий. Леший— главный в лесу, властелин, лесной хозяин (Волог.); царь лесной (Новг., Олон., Костр.); он— старший и меж лесными обитателями, и меж людьми, т.е. «большак» (Новг., Олон.); «дедушка» (Новг.); «дедюшка» (Вятск.); «другая половина» (Олон.); «сам» (Яросл.). Леший— вольный и необузданный обитатель лесов, иногда так и именуется: «вольный», «дедко вольный» (Новг., Волог.); «дикарь, дикий, диконький» (Вятск., Пенз.); «шат, шатун» (Ю.Сиб.). Леший— «блуд», «водило», сбивает людей с дороги, но он и «пастух», «полесовик», т.е. владыка зверей, покровитель охотников и пастухов ит.п. Как и многие другие духи, лесной хозяин чаще невидим, а лишь слышен. Лешие вместе с оборотнями и прочей нечистью считают день Воздвижения (27 августа) каким-то срочным для себя днем. Лешие, например, сгоняют в этот день в одно место все подвластное им зверье, как бы делая ему смотр перед наступающей зимой. В лес по этой причине не ходят. На Ерофея (17 октября) — буйствуют лешие. Они «дурят в лесах»: бродят, кричат, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, гоняют зверей и пропадают. Крестьяне в этот день в лес не ходят. Леший происходит из проклятых людей, некрещеных или обмененных детей, из «нечистых» покойников. Согласно легенде, лешими стали сброшенные с неба ангелы, которые упали в леса. Леший имеет вид мужика или старика с белой бородой, одетого в обычную крестьянскую одежду, но некоторые детали подчеркивают его потустороннюю природу: правая пола одежды у него запахнута за левую, левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую, а когда он садится, всегда закидывает левую ногу на правую. Иногда полагали, что Леший никогда не бывает подпоясан. Одежда у него белого, красного, черного или зеленого цвета. У Леший нет бровей и ресниц, правый глаз неподвижен и больше левого; волосы зачесаны налево, у него нет правого уха, он не отбрасывает тени. По некоторым русским поверьям, кровь у лешего синяя или сам он синий. Белорусы полагают, что Леший имеет узкое лицо, длинную клинообразную бороду, один глаз и одну ногу пяткой вперед. Обычно Леший показывается людям в виде знакомого или родственника. Характерная чёрта Лешего — его способность изменять свой рост. Он может быть вровень с верхушками деревьев или ниже травы. Леший может превращаться в любого зверя и любую птицу, в дерево, куст или гриб. В севернорусской традиции появление Лешего обычно связано с различными погодными явлениями, особенно вихрем или резким ветром. Местом обитания Лешего является весь лес, однако его излюбленные места — коряги, вывернутые с корнем деревья, лесные избушки. Леший сторожит лес и безраздельно распоряжается всем, что там есть. Леший охраняет и пасет стада лесных зверей, является начальником над всеми волками. Он часто перегоняет с места на место табуны зайцев, волков, белок, полевых мышей и крыс. Леший опасен для человека и часто вредит ему: сбивает с дороги, заводит в чащобу, заставляя блуждать, кружить в течение многих часов. Леший морочит человека и глумится над ним: прячет шапку или корзину, укладывает спать на муравейник, заставляет залезть на дуб, заводит в болото. Особенно часто это случается с теми, кто пришел в лес не благословясь или кто, войдя в лес, не «попросился» у Лешего . Обречен на блуждание в лесу и тот, кому Леший пересечет дорогу. Леший похищает или заманивает к себе девушек и женщин и живет с ними. Детьми Лешего считаются похищенные до крещения младенцы. Полагают, что жены Лешего происходят из душ загубленных им девушек, которые были прокляты своими родителями. Чтобы возвратить людей, которых увел Леший, на перекрестках дорог клали для него угощение: сало, горшок с кашей, блины. Еду заворачивали в чистую тряпку с красной ниткой, кланялись на четыре стороны не крестясь и просили Лешего вернуть родственника. Поскольку Леший считался хозяином всех зверей и дичи, то без договора с ним охотник не мог охотиться, иначе он оставался без добычи или погибал. В тех областях, где скотину пасли в лесу, пастух должен был заключить с Лешим договор на право пасти скот в его угодьях. Для этого пастух шел в полночь в лес и призывал Лешего . Факт договора пастух должен был держать в строжайшей тайне, иначе Леший мог убить его. За нарушение договора Леший карает пастуха, вредит ему самому или скоту. Пастух мог вымолить у Лешего прощенье, встав в лесу на колени и принеся подарок в виде хлеба, стопки водки или денег. Если пастух нарушает обещание отдать Лешему одну корову из стада, Леший убивает его. Леший ходит по лесу ночью до первых петухов, после чего спит в лесной избушке. Летом Леший справляет свадьбу, во время которой в лесу поднимается буря. Лешие уходят на зиму под землю в день св. Ерофея (4/17.X) и вновь появляются весной, когда начинает таять снег и размыкается земля. Оберегами от Лешего служили соль и огонь, магический круг, очерченный осиновой палкой, ножом или кочергой, а также липовая палка, очищенная от коры (см. Липа, Осина). Полагали, что если при встрече с Лешим молитва не помогает, необходимо ругаться матом (см. Брань). Лешие - Духи, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др. В севернорусской традиции с Вихрем связано появление лешего. Лешие - слуги Бора. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин! От муравьиной кучи после доставания оттуда крючка и лопаточки надо уходить задом наперед, чтобы леший не мог догнать, когда пойдет искать по следам; тогда оба следа будут вести в лес, а из лесу следа не будет. В иных случаях советуют по 12 ночей кряду ходить к тому муравейнику и обходить его молча три раза; только на тринадцатую ночь дается в руки подобное сокровище. Неудача постигает лишь в том случае, когда пристегнутый к платью крючок отмеченная девица не проносит на себе три недели кряду и т.п. Брань широко используется в роли оберега: ею прогоняют лешего, домового, русалку, ходячего покойника, вампира и т.п. В некоторых русских областях Воздвижение почиталось “особым днем для лешего” или “игрищем у медведей”. В русских и украинских поверьях окликает человека леший. Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Белорусы считают, что, чтобы обезопасить себя, когда слышишь голос, нужно сказать: “Поцелуй меня в задницу”. Вместе с боровиком - почти тоже, что и Дух бора. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (у русских — домовой, банник, леший) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Дочерь домового, если не может прельстить мужчину, сама страдает и ищет себе друга между лешими. Лешему сродни Дикинькие мужички. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках. Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой. Заяц связан с нечистой силой. По русским поверьям, леший может нагнать или угнать Зайцев, проиграть их в карты соседнему лешему. У лешего зелёные волосы и глаза. Изредка им приписывалась подмена детей. Козлиные ноги (рога, уши, борода) присутствуют в облике чёрта, лешего, домового, водяного. Кровь у лешего синяя (как считают русские). Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). Леший, отнимая голос у человека, отбирал у него силу, после чего тот медленно умирал. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. На Русском Севере пастуха считают колдуном, имеющим связь с лешим и другими потусторонними силами. Считается, что пастух заключает с лешим договор, по которому «дает» ему лучшую корову и обязуется соблюдать ряд запретов (не собирать лесных ягод и грибов, н е отгонять комаров и мух, не разорять муравейники и т.д.), за что леший обеспечивает ему сохранность стада. Скрепляя договор, пастух произносит заговор («отпуск»), обходит вокруг стада с замком и ключом, бросает запертый замок в лес, закапывает бумагу с написанным заговором в укромном месте, где оставляет его до конца выпаса скота, и т. д. Пережин приписывался «знающим» людям – лешим. По русским поверьям в облике оленихи может появляться леший. По славянским поверьям, на распутьях дорог можно увидеть ведьму, русалок, лешего, чёрта. Под Ель леший укладывает спать заблудившихся детей. Полагают, что если мать скажет ребенку (особенно некрещеному или такому, который, отказавшись от материнской груди, снова стал сосать): «Чтоб ты пропал от моей головы», то он обязательно убьется, утонет или попадет во власть нечистой силы , превратится в русалку, лешего и др. Леший появляются у русских особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. Лешему приписывалась глухота. Русские домовой, леший, водяной в поверьях предстают обросшими шерстью, длинными волосами или мхом. Русские считают, что леший способен только повторять за людьми концы произнесенных ими слов. Сербы, если им нужно было куда-нибудь отправиться ночью, переворачивали шапку, кафтан или иную одежду, чтобы защитить себя в случае, когда человек не мог выбраться из леса, где его «водил леший» (надо было надеть обувь с правой ноги на левую и наоборот). Считалось что подпоясанного человека «бес боится», его не тронет ни домовой, ни леший. Считалось, что через три бороны, если сесть между ними, можно увидеть домового или лешего. Характерны мелкие приношения лесным духам - так, лешему оставляли яйцо в лесу на перекрестке дорог, чтобы он вернул заблудившуюся корову.Невидимый леший ведет себя очень шумно: он свищет, щелкает, кричит на разные голоса, визжит, дразнится, хлопает в ладоши, сродни эху и шумящему под ветром лесу. Леший идет— шум раздается по лесу, деревья гнутся, лес „аж гудит“, трещит, гремит. Он ухнет— все грохочет, заплещет в ладоши— треск по лесу» (Карел.). Людям леший показывается чаще, чем водяной или домовой, но описания его разноречивы: лесной хозяин многолик, в одном из обращений к нему лесного духа просят появиться «не серым волком, не черным вороном, не елью», но человеком (Арх.). По поверьям Орловщины, леший пучеглаз, у него длинные волосы и зеленая борода; он может быть огромен, выше дерева, и такой толщины, «что девки вокруг него хоть хороводы води» (Смол.). Леший «ростом равен с лесом» (Арх., Олон., Новг., Вятск., В.Сиб., Сургут.), он «хозяин елей» (Арх.), но при этом, по общераспространенным представлениям, леший свободно меняет рост: от размеров малой травинки и гриба до самого высокого дерева в лесу, нередко изменяясь «в обратной перспективе» (издали он велик, вблизи— мал) (Орл.). Леший имеет свойство равняться с высокими деревьями и с маленькою былинкою (Нижегор., Орл., Вятск.); иногда он наравне с деревом, иногда— наравне с вересовым (можжевеловым) кустом (Олон.). Леший— «корявый как дубовый пень» старик (Влад.). В рассказах карельских крестьян леший «довольно часто уподобляется хвойным деревьям: голова лешего покрыта длинными кудрями, так что напоминает верхушку сосны»; он похож на куст; у него зеленая борода и зеленые глаза. Леший «прячется в дереве», он— то человек, то дерево. Представления о лешем-дереве, по-видимому очень давние, находим в житиях Никодима Кожезерского, Иоанна и Логина Яренских Чудотворцев. Леший может превращаться в птицу и зверя, а точнее— быть птицей и зверем, издревле одушевляемыми и боготворимыми обитателями и владетелями леса. Лесной хозяин оборачивается медведем (Сев., Вятск.); тетеревом (Тульск.); вороном, сорокой: «Ен натащит коды хлеба; когда сорока, когда ворона тащат». Глаза лешего «горят как у совы» (Карел.). Леший появляется в облике дикого козла, жеребца (В.Сиб.); зайца (Орл., Сургут.), но может быть и собакой (Арх., Тульск., Сургут.), и даже теленком (Арх.), поросенком, петухом (Орл.) и кошкой (Тульск.). Нередко леший представляется мохнатым (весь покрыт седыми волосами— Орл.); его облик соединяет черты зверя и человека или напоминает нечистого духа, чёрта: «По своему виду леший подчас напоминает козла: он весь покрыт черной блестящей шерстью, которая кудрявится на нем, с небольшими, загнутыми „витком“ рожками, с копытами, но со взглядом, как у доброй собаки. Встречаются и представления о лешем как о полукозле-получеловеке, мохнатом, с длинными „волосами“ на голове и с такой же бородой»; у лешего могут быть раздвоенные бычьи копыта (Карел.) (Криничная, 1993). Одно из наиболее распространенных обличий лешего— стремительно летящий по ветру конь (или всадник, кучер, погоняющий резвых лошадей). Порой «лошадиный» облик лесного духа не вполне осознается, а лишь подразумевается: говорят, что леший «ржет и обходит человека» (Нижегор.) или, ударив себя погонялкой, просит стать себе же «на запятки» (Волог.). Кстати, увидеть лешего, по поверьям, можно именно через уши лошади (Волог., Сургут.), а также через хомут или через хомут и три бороны (Тульск.). Леший-конь не столько лесной, сколько стихийный дух: в облике летящих коней и всадников традиционно представляли стихийные явления, вихри, бури. По поверьям, особенно северных, лесных районов России, леший может принимать облик сильного ветра, вихря; он «приходит бурей и облаком»: леший «то ветром пройдет над избушкой и пошатнет ее хилую кровлю, то, выдернув дверь, метнет ее далеко в лес, то забуровит водою в реке, дунет ветром, тряхнет лесом...» (Арх.) (Харитонов, 1848). Нередко леший персонифицирует и стихии, и лес: он огромен, «с глазами как звезды», ходит с ветром (и по направлению ветра можно узнать, куда идет леший); он не оставляет следов, бурлит водой в реке, шумит лесом, свищет, кричит разными голосами, то есть как бы заполняет собой весь мир. Часто леший показывается человеком, но и в людском обличье он может выглядеть по-разному. Он степенен или, напротив, «носится по лесам как угорелый», «едва соследимо». «Леший... не имеет определенного облика. Чаще всего он является в виде человека огромного роста, одетым в белое» (Волог.). «Леший, лесовик представляется в образе старика с большою бородою; на голове у него большая шляпа, одет он в широкий кафтан, причем левая пола всегда наверху, обут в лапти. Леший, смотря по надобности, может менять свой вид» (Новг.). Леший— в белом балахоне, лаптях и берестяной шляпе (Новг.). Леший может быть и маленьким человечком (Олон., Новг., Орл., В.Сиб.). Его представляли и рыжим, в остроконечной шапке (Олон.); в медном колпаке (Волог.). В поверьях ряда районов России облик лешего сливается с обликами проклятых (Влад., Сарат., Оренб.) или «диких» людей: такой лесной обитатель наг, оброс длинными волосами (Сарат.). В одном из рассказов орловских крестьян леший «на дереве сидит. Старый, старый, как человек. Бородища-то длинная, голый, вот как есть человек, а руки-то волосатые, мохнатые» (Орл.). Малых леших, в отличие от больших, называют дикарями или щекотунами (Нижегор.). Согласно распространенным в XIX— начале XXв. представлениям, леший— проклятый Богом— существо крылатое, ср.: «летучая мышь есть не что иное, как тоже лешие, только наевшиеся пресвирок; за ето их Бог так наказывает и дает им дьявольскую образину» (Волог.). Леший— проклятый Богом некрещеный человек (Смол.). Нередко леший появляется в обличье крестьянина (зажиточного или, напротив, бедного). Он может быть одет в серый кафтан (обычно шерстяной домотканый), в тулуп (Мурм., Олон., Новг.), с красным кушаком (Волог., Новг., Яросл., В.Сиб.) или вовсе без пояса (Новг.); он ходит в синем армяке (Арх., Вятск.); обут в козловые сапоги (Олон.) или в лапти (длиною в сажень) (Волог.). Глаза лешего зеленого цвета (Карел., Яросл.) или горят как угли (Волог., Яросл.). Его представляют и остроголовым, без правого уха, без ресниц и бровей (Том.), без бровей (Новг.) и, напротив, с кустистыми бровями (Орл.). У лешего может не быть ноздрей (Арх.). Некоторые из олонецких крестьян полагали, что у него синяя кровь; лица его не разглядеть (Перм., Арх.); у лешего нет тени (он появляется «тенью») (Карел.). Кроме того, по общераспространенным поверьям, леший обычно застегнут «наоборот» (по-женски, левая пола поверх правой), а иногда у него перепутана и обувь или подоткнута правая пола одежды (Мурм. идр.). Леший хохочет, свищет, хлопает в ладоши: слыша хлопанье в лесу, говорят, что леший в ладоши хлопает (Костр.); леший не говорит, но хлопает в ладоши и «гагайкает» (Яросл.); он кричит и поет (Смол.); гогочет в лесу, шумит (Олон.); Согласно некоторым поверьям (распространенным далеко не повсеместно), леший не смотрит на людей: «А если и взглянет, то через левое плечо» (Карел.). По всем этим приметам (но далеко не всегда) можно распознать лешего, который способен принять облик любого человека— прохожего, родственника, знакомого. Кроме того, леший принимает обличье старика странника, священника, солдата (или одет в нечто напоминающее форму), атамана, генерала, барина и вообще «начальника», ср.: леший «чаще всего является в образе мужика, непременно длинноволосого и завитого», «колпачок как у священника» (Олон.). «Леший превращается. В дом может превратиться. Вот у нас здесь стоит дом, и в каждом окне свецка. Это леший дом, люди так скажут» (Арх.) (Черепанова, 1996). Лешего представляют и семейным, и одиноким. По ряду поверий, у него есть жена лешевица, лешачиха («косматка»), которая «некрасива и необрядна» (Мурм., Арх.). Однако лесной дух в женском обличье может быть и совершенно самостоятельным, не связанным с семейством лешего. Полагают, что леший часто женится на «отсуленных» ему, проклятых девушках, женщинах, а в рассказе, записанном в Олонецкой губернии, даже приезжает сватать понравившуюся ему девицу. Дети лешего— это и проклятые, унесенные и уведенные им крестьянские дети, и дети, рожденные в браке с проклятой, лешачихой. Дети— похищенные до крещения младенцы (Волог.). Сюжет о деревенской бабе-повитухе, принимающей по настоянию лешего роды у его жены,— один из самых популярных среди русских крестьян. В Архангельской губернии рассказывали даже, что «один леший влюбился в бабу, и от любви так измаялся, что не мог делать ничего и женился на ней. Старуху Маланью он взял к себе бабить новорожденного у него сына, за труды бабке разделался честно» (Ефименко, 1877). Ребенок лешего (которым он нередко стремится подменить обычное дитя) или уродлив (криклив, «голова с пивной котел»), или незначительно отличается от прочих лесных духов. В Вятской губернии считали, что «плодом от сожития лешего с унесенной им девушкой бывает тоже леший, но не столько злой, как тот, который происходит от лешачихи. Людская кровь-де в том стоит за себя. Леший, родившийся от девушки, пожалуй, рад бы делать и добро людям, но другие лешие при разделе лесов всегда стараются отмежевать ему такой участок, от которого верст на тысячу во все стороны нет никакого жилья». На Новгородчине и Вологодчине полагали, что «леший не суетлив, не вертопрашен; любит семейную жизнь, а потому его часто видят в кругу своей, то есть лешевой, семьи. Тем не менее семья лешего в поверьях не всегда выглядит столь благообразно, скорее, наоборот. В повествовании из Мурманской области проклятая девочка оказывается в избе лешего, где полно таких же проклятых, одетых в рвань ребятишек и среди них— неопрятная, в лохмотьях хозяйка избы. По-разному называется, описывается и место жительства лешего: от векового дерева или огромного дома, дворца в лесу до маленькой избушки. На севере России лесной дух— исконный хозяин и обитатель охотничьих избушек, куда он пускает или не пускает на ночлег людей. По сведениям из Вологодской губернии, леший живет в избе, покрытой кожами. Иногда (подобно Бабе-Яге) он обитает в «избушке на курячьей голяшке» (Вятск.), в избе, «украшенной» различными частями человеческого тела (она «подперта ногой» ит.п.) (Волог.). Лешие могут поселиться и просто в болоте; возле угольных ям, в ущелье, на заболотье (Великорусск., Олон., Арх., Новг., Сургут.); в пещоре (Карел.), в лесной чаще (куда никто, кроме них, не в состоянии проникнуть) (Новг.). Лешие живут в глуши, в больших лесах (Нижегор.). Обитают лешие и под землей, куда «проваливаются» в Воздвиженье, 27сентября, и где проводят всю зиму. В Вятской губернии полагали, что у леших есть дома, но они «своего дома не держатся, разгуливают где им вздумается». Жители Тульской губернии считали, что лешие обитают в лесах с женами, детьми, отцами, матерями. У каждой семьи особое жилище. Охраняют их собаки. Лешие держат скот. Повинуются они старшему— атаману. По общераспространенным представлениям, в каждом лесу— свой лесной дух. Леших в лесах может быть великое множество, от самых маленьких до старшего лесовика— великана. Среди них есть главный— лес, лес праведный (Олон.), лесной царь (Олон., Костр.) или атаман (Тульск., Вятск.). По общераспространенным представлениям, в лесах, болотах пролегают невидимые «дороги лешего» («тропы лешего»), попадать на которые опасно (лесной хозяин может «отбросить» оказавшегося на его пути человека, покалечить его или увести за собой, сгубить). Излюбленное время лесовиков— прежде всего сумерки, ночь. Но в полумраке лесной чащобы, на дорогах и тропинках они появляются и утром, и днем. Нередко леший возникает-исчезает внезапно. «Распорядок жизни» леших связан и со сменой времен года, и с крестьянским календарем; с первыми морозами лесовики «проваливаются» сквозь землю, а весной «выскакивают из земли» (Никифоровский, 1875). Как и многие другие духи, лешие празднуют весну, особенно Пасху: на Пасху им можно поднести «христовские яички» (которые очень любят лесные хозяева) или даже похристосоваться с ними. Отмечен в «календаре леших» и канун Иванова дня (6июля): по поверьям, лесного хозяина в это время можно увидеть и заключить с ним договор (Арх.). Праздником для лесных владетелей является и 2 августа (Ильин день), когда «открываются» волчьи норы, а звери и гады «бродят на свободе». 4сентября, в день Агафона-огуменника, лешие выходят из леса и бегают по селам, деревням, стремясь проникнуть на гумна, раскидать снопы. Один из самых больших праздников для лесных духов— 27сентября, Воздвиженье— до недавнего времени крестьяне опасались ходить 27сентября в лес, боясь попасть на сборище змей, зверей и лесовиков. По народному поверью, в эту ночь сходятся лешня на лужайку среди дремучего леса, куда сгоняют всех диких зверей и домашний скот, оставшийся на полях. Духи начинают игру и проигрывают друг другу зверей, а домашний скот пожирается на этом сборище волками и медведями» (этим объясняется внезапное исчезновение той или иной породы зверей, птиц из какой-либо местности). Крестьяне некоторых губерний считали последним праздником леших не Воздвиженье, а Ерофеев день (17октября), когда лесные хозяева «в полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют зверей по норам, а сами проваливаются сквозь землю, откуда и появляются затем весною» (Сахаров, 1849). Образ лешего, лесного хозяина— один из центральных в поверьях крестьян многих районов России: издавна жизнь здесь была связана с лесом. Образ лешего многопланов, неоднозначен и складывался на протяжении столетий. Он впитал в себя и черты стихийного духа (олицетворяющего не столько ветер, сколько шумящий под ветром лес), и черты божества— зверя, птицы, растения, «хозяина» определенной территории и обитающих на ней зверей, одновременно и предка-покровителя живущих среди лесных просторов людей. Леший— существо могущественное, вездесущее, обладающее властью не только над лесом, но и над многими важнейшими сторонами человеческого бытия. Не случайно образ лешего, по мнению некоторых исследователей, соотносим и с образом Волоса (Велеса) и с образами святого Георгия, святого Николая, властвующих и над растительностью, водой, плодородием, и над зверями, и над судьбой человека. Само же привычное нам название лесного владетеля— леший— упоминается в историко-литературных памятниках лишь начиная сXVIIв. Жители Забайкалья рассказывали, что «леший чаще всего встречает путников в образе знакомых, „заводит“ в лес, в болото или в пустые дома, где и оставляет. Нередко путник вместо лошади, которую иногда предлагает ему леший, видит себя очутившимся на ветви дерева». Леший пугает шумом, хохотом, свистом, может даже защекотать или загрызть. Лешие защекочивают попадающихся им людей (Нижегор.); многие «боятся в ночное или позднее время идти или ехать лесом, представляя себе, что леший может сбить с дороги, завести в овраг или воду, а лошадь угнать» (Нижегор.). Леший «уводит» людей в лесную глухомань различными способами: принимая облик манящего за собой человека (нередко знакомого, родственника); аукаясь, перекликаясь с путниками; уводя по своей незримой тропе; затягивая в чащу магической силой. Избавиться от морочащего людей лесного духа можно было посредством молитвы или, напротив, матерной брани; вовремя оградив себя крестом; рассмешив лешего; вспомнив и повторив последние сказанные им слова (Мурм., Олон.); крикнув «овечья морда, овечья шерсть!»; перетряхнув, перевернув одежду на левую сторону (раздевшись донага и благословясь— Волог.); вывернув наизнанку рукавицы, тулуп и шапку (Волог.); переобувшись; надев крест на спину, стряхнув одежду и заворотив полы за пояс (Орл.). Отпуская попавших к нему людей, леший ведет себя по-разному: возвращает их даже с удовольствием и назиданиями тем, кто послал их «к лешему» (ругаясь.— М.В.); гневается за то, что его тревожат, ср.: сетование в севернорусской быличке: «Наваливают (посылают детей к лешему.— М.В.), а потом забирают!» Нередко он не желает отдавать уведенного «добром», терзает его, даже калечит (следствием пребывания у лешего может стать душевная болезнь). Иногда, впрочем, он указывает заблудившимся дорогу домой (Волог., Карел.). На Владимирщине полагали, что в распоряжении лешего находится и горячка-огневица: упрашивая «укрыть от огневицы», ему относят в лес оброк (Попов, 1903). Кроме проклятых и потерявшихся в лесу людей, в подчинении у лесного духа находятся также самоубийцы и похищенные лешим (т.е. неведомо как погибшие) дети. Таким образом, лес, издревле почитавшийся обителью мертвых (которых иногда хоронили в лесной чаще), и в поверьях XIX&150;XXвв. остается местом пребывания умерших неестественной смертью. Все эти покойники, по мнению крестьян, могут сами стать лесными духами, лешими. Леший, по поверьям крестьян многих районов России, ведает будущее, наделен даром пророчества. Чаще всего лесной дух помогает в святочных гаданиях. Однако обращаться к нему, не соблюдая определенных правил, опасно. В севернорусской быличке леший едва не губит «не очертившегося» как полагается человека. В другой былинке гадающий неосмотрительно оглядывается назад (делать этого нельзя). В Новгородской губернии считали, что если в четверг Пасхальной недели сесть в лесу на старую березу и громко три раза крикнуть: «Царь лесовой, всем зверям батько, явись сюда!»— то леший явится и скажет будущее. Крестьяне верили, что леший может научить ворожить побывавших у него людей. В Олонецкой губернии полагали, что лесовик «и вся его стихийная братия» являются человеку исключительно перед бедой, «только тогда, когда людям предстоит что-либо чрезвычайное, когда, по словам народа, какая ни на есть беда случится над крестьянином» (Рыбников, 1910). Из Ярославской губернии в середине прошлого века сообщали, что «лешим называют здесь какую-то ночную птицу», которая «всю ночь кричит разными голосами, и весьма страшно— признак, что будет большой пожар, или кто-нибудь потонет в реке, или случится какое-нибудь другое несчастье в том селении, близ которого происходит крик» (Архангельский, 1854). У леших есть солдатчина, они воюют между собой и с водяными: «Лешие ведут частые войны с лешими же, живущими не в нашем царстве, а потому и у них бывает солдатчина. Главный атаман свою резиденцию имеет в Сибири. Он по ветру дает знать, какие лешие и из каких мест требуются к нему на службу: те тотчас оборачиваются лицом к Сибири и без всяких предварительных приготовлений идут в стан к атаману-лешему по сту верст в час. На походе они не делают ни роздыхов, ни дневок. Лешие не имеют ни пушек, ни ружей и на сражениях совсем не употребляют пороха, но ломят друг друга столетними деревьями, стопудовыми камнями, которыми нарочно запасаются для сражений, и которые, будучи брошены рукою лешего, летят в десять раз скорее пули на пятьдесят верст. Наши лешие больше воюют с французом-лешим, которого владения как раз подходят к Сибири. Впрочем, за русских леших опасаться нечего: они всегда побеждают. У тех нет, вишь, ни лесу, ни камней таких, какие водятся у нас, на православной Руси» (Вятск.) (Осокин, 1856). «Когда у людей заведется усобица, ведут между собой войну и лешие: сходятся целые войска их и зверей из воюющих царств и бьются между собою нещадно до тех пор, пока не прекратится человеческая война» (Олон.) (Рыбников, 1910). Есть рассказы и о лешем, нанимающем человека к себе на службу (например, шить сапоги) (Вятск.). Леший охраняет лес от ворующих его (Тульск.); раскатывает поленницы нарубленных в лесу дров (Новг.) Останавливаясь в лесу на ночлег, нужно просить разрешения у лесного хозяина (Олон.). Леший, всегдашний охотник до вина, никогда почти не выпьет ни одного ведра, не попотчевав зауряд и медведя. Леший никого, кроме медведя, не берет в услужение себе. Подкутивший леший любит соснуть часок-другой, и медведь в это время ходит около него дозором. Согласно общераспространенным представлениям, леший, «хозяин» зверей, обладает способностью и губить домашнюю скотину, напускать на нее медведей, волков и охранять стадо по договору с крестьянами. Леший, лешачиха могут и похитить, увести скот и, при правильном к ним обращении, помочь его отыскать. Обычно когда стадо первый раз по весне выходило в поле, то его поручали невидимому надзору святого Егория, но при этом пастух нередко заключал (или «подновлял») договор с лесным хозяином, лешим. На севере России верили, что леший, заключивший договор с пастухом, охраняет стадо в течение лета. За это он получает молоко. Порою леший сам начинает помогать тому, кто соблюдает все правила поведения в пределах леса или сумел расположить его к себе. В северных районах России популярен сюжет о ненасытном лешем-людоеде, поедающем охотников, которые останавливаются на ночлег в лесной избушке (он съедает сначала ужин охотников, а затем собак и самих охотников). Жители Сургутского края считали, что увидеть лешего (если он пугает в дороге лошадей) можно, посмотрев вперед «сквозь дугу, меж ушей лошади, и тогда леший примет свой настоящий вид: страшного, огромного, выше леса человека в белом одеянии» (от молитвы леший удалится «с шумом»). Однако попытки увидеть лешего (как и других нечистых духов) повсеместно считались делом небезопасным. Жители некоторых губерний утверждали, что крещеные люди вообще не могут видеть леших (Орл.). По мнению других крестьян, лешие «сравнялись» с людьми и даже люди теперь «все лешаки». «Теперь лешаков нет, все ушли, все сравнялись люди; раньше медведей боялись, теперь людей» (Мурм., запись 1982г.), ср. свидетельство конца XIXв.: «Если спросить мужичка нашей местности, отчего нынче леший мало предсказывает, он ответит: „Вишь, нынче народ-то стал хитрия беса. Он того не выдумает, что выдумает народ“» (Новг.).

Лешиха
Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка.

Лешой
Лесной дух, «хозяин» леса.

Лешуха
Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. «У всех нечистых духов есть жены, которые называются чертихой, лешухой, дьяволицей» (Арх.);

Либуше
В чешских легендах генеалогическая героиня. Согласно “Хронике” Козьмы Пражского (12 в.), Либуше — одна из трех дочерей чешского героя Крока, основавшего, по преданию, один из древнейших городов (ср. польского Крака, основателя Кракова). Ее сестра Кази почиталась как искусная прорицательница и врачевательница, Тэтка — как учредительница культа духов (“горных, лесных и водяных нимф”). Либуше — мудрейшая из трех сестер — избирается вождем (“судьей”) племени после смерти отца, указывает народу князя — пахаря Пшемысла, предрекает основание Праги. Мифологический мотив трех сестер — культурных героев — соответствует восточнославянским и др. мотивам трех братьев — генеалогических героев: ср. Кия, Щека и Хорива и сестру их Лыбедь, Чеха, Ляха и Руса в поздней польской книжной традиции и т.п.

Лидерк
Венгерский злой дух главной особенностью которого является то что он сосет у людей кровь. Предстает в разных обличьях: женщины, мужчины, животного или яркого света (типа блуждающего огонька или затухающей свечи, иногда светящегося тела, очёртаниями похожего на человека.). В отличие от оборотня лидерк не может превращаться по своей воле в то или иное существо. Лидерк многолик, но благодаря магической силе его можно видеть каждый раз только в одном обличьё. Лидерк превращается в инкуба, имея дело с женщинами, и суккуба, имея дело с мужчинами. Сексуальные контакты с лидерком часто оканчиваются для партнера смертью от изнеможения. Чтобы спастись от него, нужно завязать подвязки вокруг дверной ручки и использовать против него стандартное в этих случаях снадобье - чеснок.

Лиетуонис
В латышской мифологии персонификация кошмара, удушья. По данным Эйнгорна и Стендера, Лиетуонис— дух, который по ночам гоняет лошадей до пота, он способен проникать в жилище даже сквозь замочную скважину. По некоторым предположениям, образ Лиетуонис заимствован из славянской мифологии.

Лизун
Дух, обитающий за печкой или в подполье дома, домовой. Лизун — одно из табуистических наименований домового духа, который, по поверьям, лижет, зализывает по ночам волосы людей, шерсть скота, вылизывает оставленную где попало посуду. Лизун может напоминать мохнатого зверька: «А то раз начал он [лизун] лизать меня по голове таким жестким языком. Что, думаю, за притчи? Схватил я его за шерсть. Кошка да и только! А кошки у нас в дому, надо сказать, давно не бывало. Вижу, дело неладно. Давай молитву читать да креститься. Благо руки не отнялись, насилу открестился». Таинственным мохнатым лизуном крестьяне стращали детей: «Лизун под печкой живет, там на кухне, в чулане. Не плачь, лизун тебя там съест. Лизун-то в подполье и живет». Лизуном, который обитает под печкой и выходит оттуда, когда никого нет (может появляться и в банях), пугали ребятишек на Смоленщине, а также в Ярославской, Тверской, Костромской губерниях. «Еще лизуны бывало. Говорят нам: „Не ходите поздно!" — Кто-то желтенький глядит в окошко в бане! Зверюшка такой, четыре ноги, желтенький. Ти нам просто давалось, так на самом деле было». На Смоленщине лизун — «детское пугало», но лизун — это и «сноп огня пламени».

Лилит
По Каббале — Лилит - духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон. В средние века их стали связыватьс с Суккубами - демонами пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении». Вместе с инкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам. Лилит – человеческая стихия, некогда – супруга первоангела, первочеловека, создатель плоти человеческого рода и некоторых других существ. Ее собственное существо демонизировано задолго до ныне существующего человечества. В иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения (ср. Ламашту). Считалось, что Лилит не только наводит порчу на младенцев и изводит их, но похищает (пьёт кровь новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин. Согласно иудейским преданиям, Лилит была первой женой Адама: бог, сотворив Адама, сделал ему из глины жену и назвал её Лилит. У Адама с Лилит сразу же возник спор. Лилит утверждала, что они равны, так как оба сделаны из глины; не сумев убедить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ангела, посланные богом. Лилит отказалась вернуться и заявила, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с неё клятву в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя наказание: отныне будут ежедневно умирать сто из её детей (Вар.: Попросив у Бога возможность рожать детей без помощи мужчины, получила копьё. Кусочек ее тела, отсеченный этим копьём, становился человеком. Взамен каждый день ангелы убивали 1000 её детей.). По другой версии того же мифа Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему "glittering sons and radiant daughters" ("сверкающих сыновей и сияющих дочерей"). Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Лилит, в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также соблазняла и истязала спящих мужчин.

Лилич
Согласн о "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Лилы
Персонификация игры Лила - в индуистской и ведической мифологии понимание мира как божественной игры. Сербские «лилы» явно связаны с магией плодородия и со скотоводством — во время горения костра разбрасывали горящую бересту (лилу).

Липа
В качестве чудесного дерева — фигурирует также в севернорусской сказке (типа сказки о золотой рыбке): в ней говорится о том, как мужик, который пытался срубить в лесу Липу, был остановлен ее голосом; она просила не рубить ее, а взамен обещала выполнить любое его желание; по указу своей жены он вытребовал от нее богатство, но когда попросил сделать так, чтобы его с женой все боялись, Липа превратила их обоих в медведей. У восточных и западных славян Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю.

Липич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Липоксай
Вместе со своими братьясми Артоксаем и Колоксаем считается родоначальником скифских племён, прапредков славян. Сын Геракла и Ехидны – девы змееголовой.

Лиры
Лиры поглотили кособоких, но сами были поглощены руссами, теперь их нет. Мало их осталось. Теперь они наречены ильмерцами, потому что поселились возле озера.

Лиса
Кумушкой зовет ее народ, Патрикеевною величает. "Лисой пройти" в его устах равносильно со словом схитрить ("спроворить"); есть даже особое словцо.— "лисить". Лиса — слабосильнее волка не в пример, да, благодаря своей хитрой повадке, куда, сытее его живет. "Лиса и во сне кур у мужика в хлеве считает!", "У лисы и во сне ушки — на макушке!", "Где я лисой пройдусь, там три года куры не несутся!", "Кто попал в чин лисой, будет в чине — волком!", "Когда ищешь лису впереди, она — позади!", "Лиса все хвостом покроет!" — перебивают одна другую старинные пословицы-поговорки. "У него лисий хвост!" — говорится о льстивых хитрецах. Бросая Зуб, обращались к лисице, чтоб дала котяной зуб. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья. Чаще всего ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров, что они делают, приняв облик лисицы.

Листвеврич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Листвич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Листин
Старый слепой дух, предводитель лесавок, его жена и помощница — баба Листина. Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, сидят в куче листьев возле пня или в овраге и командуют — кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится — это листин с листиной советуются и назначают лесав-кам работу. А потом уже шелест да шум, хороводы опавшей листвы, знать, лесавки играются. Пройдет мимо дерева слепышка Листин, прошуршит листьями, не бойся: Листин не страшный, Листин только пугать любит. Слепышка Листин — в лесу живет, весь из листьев. Есть и Листина баба — игрушка: туловиш,е сделано из мха, а вместо рук еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Листин-слепышка и Листина-баба только и знают, бродят в лесу, шуршат.

Листотрясы
Домовые. Упоминаются у А.М. Ремезова в его книге «К Морю-Океану».

Лисун
Леший. В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересна в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Название лешего, «волчьего пастыря»— лисун— распространено в южных и юго-западных районах России. Лисун— «бог одних волков, которых он пасет и гоняет на войну. Он похож на человека, но не отбрасывает тени» (Ефименко, 1864).

Лисунка
Существуют представления о женских духах леса — лисунках, лишачихах, с длинными грудями, закинутыми за спину. Сходные лесные духи известны в западнославянских и других традициях."

Лисунки
Лешачихи, дивожены. Лесные девы и жены, то же, что лешие, только в женском олицетворении (первоначально тождественны облачным женам). Народное воображение наделяет их такими огромными и длинными грудями, что они вынуждены закидывать их за плечи и только тогда могут свободно ходить и бегать. Это предание указывает в лисунках облачных нимф, которые постоянно изображаются полногрудыми, так как сами облака уподоблялись женским грудям, проливающим из своих сосцов обильное молоко-дождь. В Польше они отличаются диким и злобным нравом, тело их покрыто волосами, длинные распущенные косы развиваются по воздуху, груди так велики, что, стирая белье, они употребляют их вместо вальков, на голове носят красные шапочки.

Лих
Нечистая сила; злой дух; болезнь. Лих (как и лихо)— зло, беда. Лихие— иносказательное и обобщающее название опасной нечистой силы, которая может принести беды, болезни: «Лих вошел— злой дух вселился» (Перм.).

Лихач. Нечистая сила; злой дух; болезнь. «Лихая болезнь; полуночный лихач, болезнь от нечистого» (Смол.); На Смоленщине лихачом именовали эпилепсию, болезнь, вызываемую, по поверьям, нечистым духом.

Лихая
Нечистая сила; злой дух; болезнь.

Лихо одноглазое (одноглазенькое)
Зло, беда; персонификация злой доли, горя; нечистая сила. Лихо может быть одноглазым («кривым, неправедным»); предстает огромным великаном; худой женщиной с одним глазом. Живёт лихо на старой мельнице или в лесе на человеческих костях. Лихо на дороге валит деревья, засыпает реки и озёра, хватает зверьё и людей, разрывает их на части и съедает. На Смоленщине лихо одноглазое представляли существом огромного роста, пожирающим людей.

Лихо
Зло, беда; персонификация злой доли, горя; нечистая сила. Облик «зла-лиха» (появляющегося чаще всего в сказочных повествованиях) очерчен не вполне определенно. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. В восточнославянской мифологии персонифицированное воплощение злой доли (см. Доля), горя. Символизирует злую судьбу. В сказках Лихо предстает в облике худой женщины без одного глаза, иногда — великанши, пожирающей людей, встреча с ней может привести к потере парных частей тела – руки, ноги или гибели человека (ср. одноглазого Полифема, подобно которому ослепленное Лихо выпускает по одной овце, чтобы найти героя). Связь Лиха с мифологическим противопоставлением „чёт — нечет" следует как и из мифологических сюжетов, так и из этимологии (ср. рус. “лишний” и т.п.). Одноглазка - один из вариантов мифологического образа Лиха. Живёт Лихо на старой мельнице, спит на кровати из человеческих костей. Идёт Лихо — деревья валит, горы рушит, реки-озёра засыпает. Ни жалости, ни участия, живое встретит — зверя ли, человека ли — затопчет, разорвет и съест. Неуклюжая, кровожадная, свирепая — само воплощение зла. Имя Лихо стало именем нарицательным и занимает место в синонимическом ряду со словами «беда», «горе», «несчастье». ... Стал было уже засыпать кузнец, как дверь отворилась, и вошло в избу целое стадо баранов, а за ними Лихо — баба огромная, страшная, об одном глазе. Понюхало Лихо по сторонам и говорит: — Э, да y меня, никак, гости; будет мне, Лиху, что позавтракать: давненько я человеческого мяса не едала. Вздуло Лихо лучину и стащило кузнеца с печи, словно ребенка малого. Внешность Лиха устрашающая – чаще всего это худощавая, кривая, одноокая женщина огромного роста или же одноглазый великан. Живёт в большой избе, что стоит в густом и тёмном лесу. Часто также поселяется на старой заброшенной мельнице. Вместо кровати у него большая груда человеческих костей: по некоторым сведениям, это создание не брезгует людоедством и способно сожрать любое живое существо, подвернувшееся ему под руку. Иногда Лихо изображается совершенно слепым, но этот вариант встречается в сказках редко. Обладает небольшим волшебством. Ближайшими родственниками Лиха в русских преданиях называют Горе-Злосчастье, а также Долю и Недолю. Не следует искать встречи с Лихом из простого любопытства. В отличие от других недобрых созданий, которые иногда проявляют расположение к человеку и могут наградить его, от Лиха можно ждать только неприятностей. В одной из сказок про Лихо почти полностью повторяются приключения Одиссея на острове Циклопов. Также немного сходны с ними и приключения разбойника в немецкой народной сказке «Разбойник и его сыновья», записанной братьями Гримм, и третье приключение Синдбада в «Стране мохнатых». Во всех четырёх случаях герои ослепляют людоедов, протыкая глаза или обливая их кипящим маслом. Как будто специально для того, чтобы героям было легче, людоеды одноглазы и лишь великаны Синдбада и братьев Гримм двуглазы. В первых трёх случаях даже способ ухода героев от ослеплённых чудищ одинаков – прикинуться овцой и выйти вместе со стадом.

Лихой
Нечистая сила; злой дух; болезнь. «Лихой бросило» (Вятск). «Лихие их ведают!» (Калуж.); «Лихой тебя возьми!» (Орл.); «Весной жеребенку на шею навешивается связанный из палочек крестик на обрывочке, чтобы лихой не повредил» (Ряз.). Лихие— иносказательное и обобщающее название опасной нечистой силы, которая может принести беды, болезни: «Лих вошел— злой дух вселился» (Перм.). Лихой— нарыв на пальце (Орл.).

Лихоман
Нечистый дух, черт; леший. «Лихоман его понес на эту свадьбу!» (Курск.).

Лихоманник
Нечистый дух, черт; леший. «Я слышал, как лихоманник-то кричал около полуночи в ближнем лесу разными голосами» (Яросл.).

Лихоменец
Нечистый дух, черт; леший.

Лихорадка
Демон болезни. У русских демоны болезни в облике женщин. Представляется простоволосой женщиной дьявольского обличья. Упоминается в славянских апокрифах и в заговорах. Зачастую наши предки, дабы задобрить и не привлечь Лихорадку, называли её ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка. Образы болезней слабо выражены в славянской традиции, а потому не отражены в обрядах и ритуалах. ... В основе этой веры (в колдовство и самоколдовство) лежит старая антимистическая концепция болезни, сохранившаяся в неприкосновенности: болезнь есть «бес», которого надо уметь изгнать из больного надлежащим заговором. Лихорадка изображается в одном распространенном заговоре в таких красках: «бесица, имеюща разжени очи, а руци железные, а власы верблюжия», послал её из преисподней её отец сатана, «в человека злые пакости творити, и кости женские изсушити, млека изсякнути, а младенца уморити, и очи человекам онрачити, составы расслабити». Лихорадки бывают различными, и общее число их, как правило, 12. В русских заговорах часто перечисляются их имена: в записи 18 в.— тресея, отпея, гладея, аввареуша, храпуша, пухлея, желтея, анея, немея, глухея, каркуша и др. Наличие этих имен только в заговорах, так же как и весьма различный состав этих имен, среди которых немало греческих и с неясной этимологией, показывает, что Лихорадки относятся к книжно - апокрифическому слою славянской и русской демонологии и носят скорее медицинский характер. Само число 12 и резко отрицательная семантика “сестер-трясавиц” связаны с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода. Девы - Иродиады — простоволосые женщины дьявольского обличия. В некоторых заговорах их 7, 10, 40, 77, а в народных преданиях Лихорадка может ходить и в одиночку. При этом из табуистических соображений ее зовут ласкательно - приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тетка, гостьюшка, гостейка и др. Образ Лихорадки в отличие от образа чумы в славянской традиции слабо выражен и поэтому не отражен в быличках. обрядах и поверьях. Если рубить что-нибудь на Пороге или бить по нему, то тем самым пустишь в дом ведьму и жаб, а также отдашь себя во власть лихорадок, которые живут у Порога. По русским поверьям в горах живут проклятые люди, лихорадки. Чехи, считая, что лихорадки живут в Колодце, заговаривали у Колодца эту болезнь.

Лишачиха
Существуют представления о женских духах леса — лисунках, лишачихах, с длинными грудями, закинутыми за спину. Сходные лесные духи известны в западнославянских и других традициях."

Лобаста
Лопаста. Албаста. Русалка, живущая в камышах. Русалка; дух в облике женщины огромного роста, «от неба до земли». Похожа на албасту. По довериям, это дети, умершие некрещеными или девушки-утопленницы. Подвижные, резвые, грациозные, в играх и шалостях проводят они свое время. Лобаста - страшная русалка. Эту русалку, которую во многих районах России отождествляли с водянихой, лешачихой, болотницей, в Тверской области описывали так: «лобаста — нагая женщина большого роста, весьма полная», «с громадными, приблизительно в аршин, отвислыми грудями, закинутыми иногда через плечи на спину, и с косами, достигающими до земли. Она живет в больших болотах, озерах и омутах. Своим видом она наводит страх на людей, и, кроме того, захватывает людей, проходящих мимо ее жилища, затаскивает в болото и щекочет сосками своих грудей, щекочет иногда до смерти». Щекотка — излюбленное «занятие» лесных и водяных духов. Тем не менее вышеописанный ее способ не характерен для севернорусских или великорусских поверий. В некоторых районах Средней и Нижней Волги (в Саратовской, Астраханской губерниях) лобосту описывали как женщину огромного роста — «величиной от неба до земли». «Глядь, ан за ериком-то девка — знать лобаста — нагишом, чешет голову, а волосы то длинные-предлинные, а тело-то лохматое-прелохматое; да как захохочет, да в ладоши ударит — они и пуще того испугались: как бы не защекотала» (Астр.). Тело её — серая масса, голова косматая, с оскаленными клыками, руки очень длинные, пальцы скрючены. Лобоста появляется в бурю. Она возникает из тучи, оглушительно смеется. Встреча с нею гибельна. «Страшная» албаста-лобоста скорее всего отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы; от нее зависят и жизнь и смерть человека. Лобоста Астраханской и Саратовской губерний отдельными чёртами своего облика напоминает албасты татар и киргизов. Но это не обязательно заимствование. Такие образы могли возникнуть у разных народов независимо друг от друга. Высокий рост, «руки до земли», гипертрофированные, иногда закидываемые за плечи груди — их повторяющиеся, характерные черты. На десятой неделе после святой Пасхи, сохранившей древнее народное название «русальной», ни одна девушка не решается пойти в лес без подружек из боязни, что лобасты и другие русалки затащат её в свой веселый бесконечный хоровод, закружат и уведут с собой. Лобасты живут по берегам рек, в камышах. Они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух. Попадете к ней в болото, не спустит. Ростом Лобаста, как эта осина, тело белое, что заячий пух, а ручищи, словно крылье с красным когтем, словит да этим когтем, хоть и нежен он, что костяника, а защекочет до смерти.

Лобастый
Леший. По общераспространенным поверьям, леший нередко предстает стихийным духом, он может быть огромного роста, обычно появляется вместе с бурей и ветром. Властен он и над жизнью человека, откуда, возможно, и его общее с албастой-лобастой название, отмеченное в Вятской губернии. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лобоста
«Страшная» албаста-лобоста скорее всего отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы; от нее зависят и жизнь и смерть человека. Лобоста Астраханской и Саратовской губерний отдельными чёртами своего облика напоминает албасты татар и киргизов. Лобоста - русалка; дух в облике женщины огромного роста, «от неба до земли». Похожа на албасту.

Лович
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Ловцы
Есть известный евангельский эпизод встречи Христа с братьями - рыболовами Симоном, называемым Петром, и Андреем, закидывавшими сеть в Галилейское озеро. Увидав братьев, Христос сказал: «Идите со мною, и я сделаю вас ловцами человеков». И они тотчас, оставивши сети, последовали за Христом (Мф IV, 18—20; Лк. V, 1—11).

Ловчанин Данила
См. Данила Ловчанин.

Локальные духи-покровители
Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь.

Ломея
Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку. Из рода бесиц-трясавиц. Ломея— лихорадка в облике женщины, которая вызывает боль, ломоту в теле человека. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Кости и тело ломит. В заговорах болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются (Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др.).

Ломиха
Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку.

Ломлея
Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку.

Лопаста
Лобаста. Албаста. Лопасты живут по берегам рек, в камышах. Они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух.

Лопастик
Леший. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лопастый
Леший. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лопатница
Болотнтца. Дева-утопленница, живущая на болоте.

Лосиха
Олениха. Богиня плодородия. Звериное Божество. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосёнок. Небесные богини-Оленихи посылали на землю новорождённых оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч, Летописец XII в. писал: «Бывает... туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле».

Лоскотарка
Русалка.

Лоскотка
Русалка.

Лоскотница
Русалка.

Лоскотовка
Русалка.

Лоскотуха
Русалка. Лоскотка, особый вид русалок. «Лоскотать» означает и «болтать», «трещать», и «щекотать». Лоскотуха «означает собственно: лоскочущая, т.е. щекочущая, щекотунья. В источниках, относящихся в основном к районам Украины и Белоруссии, нельзя не заметить стремления выделить лоскотух в особый разряд русалок, которые замучивают щекотаньем встречающихся им людей». Лоскотухи - русалки, души девушек, умерших зимою, весною или летом. В полях они «залоскачивают» (защекочивают) насмерть парней и девушек. Согласно поверьям многих губерний России (редко — Сибири и севера) русалки стараются заманить к себе человека, а затем могут защекотать, замучить его до смерти. В севернорусских и великорусских поверь такие действия чаще приписываются лешему. Чтобы уберечься от русалок-щекотух, в период приблизительно с Троицы до начала Петровского поста старались не ходить в одиночку в лес или к воде а также в засеянное рожью поле, особенно после захода солнца; носили с со отпугивающие русалок травы (чеснок, полынь и т. д.). Наиболее опасными считались недели до и после Троицы. Хотя представления о русалках-щекотуньях общераспространенны, названием лоскотуха более характерно для южных, юго-западных районов России. «Лоскотать» означает и «болтать», «трещать», и «щекотать». Лоскотуха «означает собственно: лоскочущая, т.е. щекочущая, щекотунья. Лоскотухи— русалки, души девушек, умерших зимою, весною или летом. В полях они «залоскачивают» (защекочивают) насмерть парней и девушек (Чубинский, 1872). Хотя представления о русалках-щекотуньях общераспространенны, название лоскотуха более характерно для южных, юго-западных районов России.

Лось
Лось – древнерусское название Большой Медведицы.

Луговик
Луговой, полевой дух. Название полевого духа луговик встречается редко, преимущественно на северо-западе России. В Тульской губернии полагали, что мохнатые луговики (вместе с полевиками и колодезниками) обитают под землей, в норах, но выходят оттуда в полдень и перед заходом солнца. В это время они опасны, могут «навести» на человека болезнь, лихорадку.

Луговичок
Дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы. Он исподтишка помогает людям во время сенокоса и считается дитятею полевика. Бегает по Лугам и ловит птиц в пищу твоему родителю. Луговичок бывает очень сердитым, когда люди покос прозевают: гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что ни срезать, ни разорвать; а то и сушит траву на корню. Если придут косари не в пору, может косу не только враз затупить, но и совсем сломать. У Луговичка был брат Межевик.

Луговой
Луговичок, луговик. Дух лугов. Маленький зелёный человечек в одежде из травы, помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитём полевика (полевого). В народных поверьях славян один из луговых духов, ребёнок полевика. Луговой – не злой дух, он даже помогает людям во время сенокоса. Крестьяне некоторых мест верили, что он в виде маленького зелёного человечка в одежде из травы бегает по лугам и ловит птиц (по некоторым поверьям, в пищу своему родителю – полевику) в пищу своему родителю. Бывает очень сердитым, когда косари покос прозевают — гонит траву в буйный рост и так заплетает её, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос — тупит и ломает косы у косарей, делая так, чтобы коса наткнулась на невидимый в траве камень, и т.д. Он также может вредить людям, заснувшим в поле, особенно на меже: наваливается им на грудь и душит до смерти или насылает на них лихорадку. Иногда считалось также, что луговик – маленький и мохнатый дух, который обитает под землёй в норах и выходит оттуда только в полдень и перед заходом солнца.

Лукавый чёрт
Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Лукавой силой» называют нечистую, дьявольскую силу: «Да что она есть за лукавая сила, за мать, что он, нечистый дух, за отец!» (Дон). Лукавый чёрт упоминается в одной рукописи Соловецкой библиотеки.

Лукавый
Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Лукавой силой» называют нечистую, дьявольскую силу: «Да что она есть за лукавая сила, за мать, что он, нечистый дух, за отец!» (Дон). «Потом приходят мужики, а он [умерший колдун] на лавке сидит, ноги поджал и руки сложил. А один мужик не растерялся и говорит: „Ложись, Васька, а то топором башку отрублю“. Это его лукавый и черт подняли» (Волог. «Лукавай и виде ие пряма чиряз реку; идуть па ваде, а ня топнуть» (Курск.); «Наоборот» читают молитву Господню, с целью снять зубную боль: «Лукавого от нас избавь!» (Смол.); «Вся неправда от лукавого» (Даль, 1881). В одной из версий популярного повествования о сотворении земли (содержащейся в рукописи Соловецкой библиотеки) лукавым именуется пытающийся обмануть Бога черт: «Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян: надо землю сеять. Прибежал лукавый черт да и говорит Господи: „Ты, Господи, все творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хоть землю насеять!“— „Сей!“— сказал Господи. Сеял, сеял лукавый— никакого толку!— „Опускайся ты, лукавый,— сказал Господи,— на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли“. Опустился лукавый на дно моря, захватил лукавый горсть земли; вынырнул: глядь— всю землю водою размыло. Опустился в другой раз— тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз, и, по Божьему повеленью, осталась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями».

Луканька
Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Луканька, поиграй, да назад отдай!»; «Луканька хвостом накрыл» (Даль, 1881); «В нашем лесу луканька заводит» (Яросл.); «Куда тебя луканька занесла!» (Оренб.); Иносказательным луканька именуют принимающего различные облики нечистого духа, черта, который стремится слукавить, обмануть, заморочить человека: «Луканька, лукавый— соблазнитель, бес» (Даль, 1881). Луканька, возможно, не только лукавый, но и луковый, т.е. с головой, напоминающей луковицу (Мокиенко, 1986).

Луна
Месяц. В южнославянских легендах мудрый Ёж спас мир от испепеления солнцем. Встав на дороге, он остановил ослицу, верхом на которой Солнце ехало искать себе невесту. Солнце не женилось и не породило много других солнц (у македонцев). Солнце отправилось искать Ёжа, не явившегося на его свадьбу с Луной, и нашло его грызущим камень. Ёж объяснил, что от его брака родится много солнц, все сгорит и придется есть камни. Услышав это, Солнце раздумало жениться, а Луна со стыда скрылась от Солнца (у болгар). Представляя солнце в образе мужчины, а луну — женщины, жители Подольской губ. считали, что светила закрывают свои лица руками, чтобы не видеть людских грехов. Считалось, что солнце, луна, радуга способны наказать человека недугами за непочитание, оскорбление. Веды учат, что небесные светила Солнце и Луна находятся почти в самом центре вселенной и потому считаются грудью изначальной формы Господа. Их ещё называют райскими планетами. Те, кто ищет чувственные наслаждения, почитают Луну. Луна - небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти и противопоставленное солнцу как божеству дневного света, тепла и жизни. По болгарским верованиям, солнце и луна движутся в разных направлениях: луна — справа налево, т.е “против солнца”, так, как чертят круг в черной магии. В фольклоре, однако, эти два светила связываются отношением родства (то это родные братья, то брат и сестра, то муж и жена. Лунный свет считался у всех славян опасным и вредным, особенно для беременных женщин и новорожденных, отсюда запреты выходить и выносить ребенка из дома ночью когда светит луна, и даже класть его в доме так, чтобы на него падал лунный свет. Поляки верили, что если луна “перейдет” через спящего ребенка, то ребенок заболеет; в таком случае ребенка спасали тем, что ставили на окно сосуд с водой в котором луна должна была “утопиться”. У белорусов некоторые детские болезни объяснялись тем, что “месяц засветил ребенка”; их лечили следующим образом: брали валек для белья, пеленали его в детскую пеленку и на всю ночь выкидывали на двор, чтобы на него светил месяц,— тогда дитя поправится. Сербы и македонцы считали, что луна “пьет” жизнь человека. У славян, как и у многих других народов, известно верование, что умершие души отправляются на месяц. Сербы считают, что при свете луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах. Время молодого, растущего месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, особенно для роста, для всего растущего, развивающегося. С полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота месяца сулит богатый урожай.

Лунатик
Двоедушники — лунатики, гуляющие во сне по крышам.

Лусуты
В монгольской мифологии - незримые духи присутсвующие вокруг нас. Говорят, что русские все произошли от лусут. Первый лусут родился из змеиного яйца, и появился он в виде Лу .Не желая оставаться простым зверем, он просил Бурханов, чтобы они дали ему управлять всеми водами на земле. Бурханы согласились и сделали его лусутом. Впоследствии он стал старшим ханом лусутов, имя его Луван-Луин-Чжалбо. От него родились все остальные водяные духи: теперь их 77 царств, и 76 ханов подчиняются своему старшему. Лусуты верят в богов и поклоняются им, но есть и такие между ними, которые не имеют веры. Это дикие хара-лусуты. Водяные духи страшно богаты, так как владеют всеми морями и озерами. Есть межу ними добрые и злые. К русским они относятся хорошо, так как мы говорят, происходим от них. Живут они, как люди: умирают, женятся, рождаются, болеют и стареют. Людям они вообще не показываются, но бывали случаи, что они допускали людей к себе.Но если их не видно, это все же не значит, что их нет. Каждое озеро, каждая река, ручеек, ключ и колодец имеют своего лусута.

Лыбедь
В восточнославянской мифологии генеалогическая героиня, сестра трех братьев — родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива. Древнерусское предание о происхождении полян (в “Повести временных лет”) родственно мифологическому сюжету, в котором участвуют три брата и сестра: в русской сказке — богатырка Белая лебедь, владелица живой воды и молодильных яблок, за которыми посланы братья; ее имя могло быть преобразовано из первоначального Лыбедь под влиянием мифологического мотива превращения богатырки в птицу. Ср. также Либуше — генеалогическую героиню чешских преданий.

Лыско
Чёрт, бес; Дьявол.

Лысый бес
Чёрт, бес; Дьявол. «Корми дьявола лысого!» (Смол.); «Отвяжись, бес лысый!» (Вятск.); «Ни лысого беса нет тебе!» (Даль, 1881). Чаще нечистые мохнаты, волосаты, но могут представляться и совершенно лишенными волос, лысыми, с остроконечной головой. «Лысый бес— старый черт» (Даль, 1881).

Лысый
Чёрт, бес; Дьявол.

Лыцарь бранный
Покойник-воин, охраняющий закопанные им сокровища (Великолуцк.).

Люб
Составляет двоедушие сЛюб-Нелюб. По славянской мифологии Люб — "дух-охранитель брачного ложа. Представлялся большеухим, мохнатым, златовласым котом со стеблем стрелолиста в зубах. Люба следовало всячески ублажать, чтобы он отгонял от спальни Нелюба — такого же кота, только черного и злобного, с веткой белены во рту. Можно предположить, что обряд, когда на утро после свадьбы родственники и свойственники показывали простыню новобрачных, был посвящен именно Любу. Кое-где до сих пор перед свадьбой пекут любки — овальные лепешки-ладьи из пышного теста. В центре такой лепешки, олицетворяющей девичье лоно, запекается, но уже из ржаного теста, подобие толстого, мясистого гриба-красноголовика (подосиновика), но головкой вниз. Такой любок ставится в укромное место близ постели новобрачных, дабы ими мог насыщаться Люб. Вообще, обряды, связанные с Любом, слишком потаенны и сокровенны, чтобы их описывать в подробностях."

Любак
Нечистый дух или змей, посещающий тоскующих женщин. Любак означает «любовник»; «любастый»— «статный, красивый»; змей-любак— «огненный змей, рассыпающийся около дома, где живет любовница» (Калуж., Тамб.).

Любостай
Нечистый дух или змей, посещающий тоскующих женщин.

Людвики
Карлики, обитающие в горных пропастях, питаются яствами, приготовленными из чистой меди, серебра и золота.

Люди Дивия
В древнерусских книжных легендах и раннеисторических описаниях монстры, обитатели далеких сказочных земель, прежде всего Индии. Среди них упоминаются многоглавые, люди с лицом на груди, со звериными (в частности, псоглавцы) или птичьими головами и ногами, с крыльями, люди, живущие в воде, и г. п. Рассказы о Людях дивиих связаны или с повестями о походах Александра Македонского. или со сказаниями о государстве индийского царя и попа Иоанна (“Сказание об Индийском царстве”, 15 в.). Люди дивия являлись образом неверных, “нечистых” народов. Наиболее опасные народы были, по преданию, “заклепаны” Александром Македонским в скалах, и им приписывалась важная роль в грядущих событиях накануне конца света, когда они выйдут на свободу,— ср. ветхозаветных Гога и Магога, князя Рош. Наряду с образами, восходящими к переводным источникам, в русской книжной традиции известны оригинальные, относимые к сибирским народам. См. также Див.

Люди Журавли. Впервые в европейской литературе человек-журавль появляется в XIII в. в "Римских деяниях" — сборнике новелл занимательного или даже анекдотического характера, сюжеты которых щедро черпались впоследствии такими авторами как Чосер, Бокаччо, Шекспир. Люди-журавли в "римских деяниях" — обитатели Европы. Это люди, однако они имеют журавлиную голову, шею и клюв. Сказано, что их судьи должны иметь длинные шею и клюв, с тем чтобы решение сердца долго шло к клюву. В таком милом иносказательном ключе говорится, что судьи должны принимать хорошо обдуманные решения. В качестве источника людей-журавлей в "Римских деяниях" обычно указываются турецкие сказки.

Люди проклятые
По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные. По русским поверьям в горах живут проклятые люди, лихорадки.

Люди с песьими головами
Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п.

Люди ящеры
Дракониды.

Люди, умершие без исповеди
Западные украинцы, поляки и южные славяне полагали, что Дух обогатитель происходит из людей, умерших без исповеди.

Людки
Пикулики. У лужичан карлики называются людками, т.е. маленькими людьми; это подземные духи, обитающие в горах, холмах и темных пещерах. Людки — искусные музыканты, любят танцы и являются на сельские празднества. У словаков их называют пикулики — мужички ростом с палец, но весьма сильные, поселяются на людских дворах — в какой-нибудь норе, приносят своему хозяину золото, деньги, хлеб и даруют его лошадям здоровье и сытость.

Людоедка птица
Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).

Людоеды
Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п.

Люзона
Фараонки. Фараонками традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

Лют
Бог войны, помощник Перуна. Также, лют - старинное название рыси.

Лютич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Люципер
Чёрт, Дьявол. Народная переделка имени Дьявола «Люцифер», однако люципером крестьяне могли назвать не только «старшего» адского духа, но и подвластного ему черта, нечистого.

Люцифер
Великим грехом считалось в Воскресенье точить ножи, т.к. это означает «перепиливать в аду цепь, на которой сидит Люцифер» (западная Белоруссия).

Лягушка коровница
Наделённая сверхъестественными свойствами лягушка, жаба; проклятая девица. Крестьяне Ярославщины рассказывали, что в лягушек-коровниц «обращаются некрещеные и проклятые родителями девицы. Они живут в воде, но выходят и на землю и ночью выдаивают коров. Если тронуть лягушку-коровницу, то она сердится и пускает на тронувшего ее струю молока. Молоко, побывавшее в лягушке, очень ядовито и производит сильную боль, если попадет на человеческое тело» (Якушкин, 1896). В поверьях, связанных с лягушками-коровницами, они характеризуются как русалки и ведьмы, «хотя во многих местностях Ярославской губернии слово русалка вовсе неизвестно, а слово ведьма употребляется только как бранное выражение». Можно отметить и отдаленное сходство этого образа со сказочными персонажами типа Лягушки-Царевны. Проклятыми (заклятыми, превращенными людьми) лягушки считались во многих районах России, ср.: лягушки— проклятые дети (Влад.).

Лягушка
Жаба. Земноводные. Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. В легенде об аисте, охранителе и очистителе земли от гадов и прочей нечисти, бог приказывает аисту выбросить мешок с гадами, т.е. змеями, ящерицами, лягушками, жабами, вредными насекомыми. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. называют собирательно мышей, крыс и лягушек. Лягушка - Нечистое животное, родственное змее и другим “гадам”. Жабу в некоторых местах считают матерью ужа, верят, что она играет с ужом, как муж с женой, и спаривается с ним. Лягушка, семь лет не видевшая солнца, превращается в летающего змея, у Лягушек есть свой царь (с короной на голове). Лягушка способна оживить мертвого ужа, а куски разрубленной ящерицы срастаются под воздействием жабьей мочи. По народным представлениям, Лягушки — обращенные люди. Происхождение их, в частности, связывают с людьми, утонувшими во время всемирного потопа. Согласно другой легенде, войско фараона, преследовавшее евреев во время их исхода из Египта и потопленное в водах Чермного моря. превратилось в Лягушек, которых вследствие этого называют “фараонами”. Существует поверье, будто бы у самок Лягушек длинные волосы и женская грудь, а у самцов борода. Придет время, когда они вновь станут людьми, а ныне живущие люди превратятся в Лягушек. Поэтому бить Лягушку грех. Рождение детей в польском Поморье объясняют тем, что аист бросает в печную трубу Лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик; у лужичан — тем, что Лягушки достают из воды маленьких детей. В Лягушке часто видят дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным, иногда при виде Лягушки в доме высказывают пожелание вечного упокоения. С этими же представлениями связана и распространенная мотивировка запрета убивать Лягушку - умрет мать (реже — сам убивший, его родители или родственники). Запрет убивать Лягушек объясняют и иначе: рука отсохнет, будут болеть глаза, опухнешь, будет рвать выпитым молоком, не будет удаваться хлеб, будешь есть на “том свете” пирог с Лягушками, другие Лягушки покусают или задушат, убитая Лягушка сама придет ночью и задушит, а у девушки отберет красоту. Часто считают также, что убийство Лягушки способно вызвать дождь. Причину засухи в некоторых местах видят в том, что жаба закрыла источник. Чтобы пошел дождь, убивают прыгающих Лягушек и блох, нанизывают на нитку и вывешивают на кусте, приговаривая. Лягушка и жаба обладают такой силой взгляда, что могут сглазить человека или животное. Когда Лягушка смотрит на человека, она пересчитывает ему зубы, и они от этого выпадают. Жаба может также плюнуть человеку в глаза, и он ослепнет. Появление Лягушки в доме служит предвестьем прихода нежеланных гостей, несчастья, смерти в доме. Сыр от присутствия Лягушки в доме становится ноздреватым. Увидеть первую Лягушку в траве — к удаче, в воде — к несчастью, вверх животом — к покойнику. Как и змее, Лягушке в некоторых местах приписывается роль домашнего покровителя. Словаки верили, что в каждом доме есть своя “хозяйка” в виде Лягушки. По поверью лужичан, Лягушка, живущая под порогом дома, оберегает дом от несчастий. В облике Лягушки может появляться домовой. В Лягушку обращается “змора”, душащая спящих. В виде огромной Лягушки может показаться водяной и банник. Женские духи “богинки”, подменяющие младенцев, тоже могут принимать вид жаб. Однако чаще всего в жабах и Лягушках видят обращенных ведьм. Проклятая родителями или некрещеная девушка, по народному поверью, превращается в “лягушку-коровницу”, которая по ночам выходит из воды выдаивать коров. В окрестностях Кракова, согласно месгному преданию, под парой лип, оставшихся от парка графа Потоцкого, обитала Лягушка с человеческим телом, которой раз в год в Страстную пятницу одна женщина бросала листочки освященной зелени, отчего ее коровы давали много молока. Разнообразно использование Лягушек в любовной магии. Например, парень ловит в болоте Лягушку, первой подавшую голос на восходе солнца, прокалывает ее иголкой с ниткой, а затем незаметно продевает эту иголку сквозь подол юбки полюбившейся ему девушки. О забеременевшей вне брака говорят, что она объелась Лягушек. Магическими свойствами обладает палка, которой разняли змею и Лягушку: с ее помощью расстраивают брак, любовные отношения, облегчают тяжелые роды, отвращают градовую тучу, усмиряют борющихся врагов, выигрывают суд, выгодно совершают торговые сделки. Лягушку кладут за пазуху, чтобы не бояться щекотки. У хорватов бытует поверье что Лягушка обладает “разрыв - травой”, и если раздобыть ее, то можно будет открывать любые замки. С помощью Лягушек насылают порчу. Так, чтобы ослепить кого-нибудь натирают этому человеку дверь лягушачьим жиром; зашивают его волосом глаза Лягушке и кладут ее под камень; закапывают под порог глаза Лягушки, а потом выкапывают их, трут в порошок и подмешивают в питье. Как и змей, Лягушек считают ядовитыми. Яд их сильнее змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения мира. Они способны поглощать змеиный яд и очищать отравленный змеей источник. ЛягушкаМ присуща женская символика. Из-за сходства лап Лягушки с человеческими руками счигают, что Лягушка в прошлом была женщиной. Увидев весной первую Лягушку, называют ее “панной”. Существует примета, что в доме будет много Лягушек, если первым посетителем на Рождество, Новый год, Пасху, Благовещение и другие большие праздники окажется женщина. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Лягушки связаны с душой предка — “пращура”. Это нечистые, часто дьявольские создания. По поверьям, домовой иногда мог превращаться в лягушку. Лягушки, Гады, змеи, мыши, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение. Близость птиц и гадов проявляется в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга.

Ляд
Чемор, игрец, черный шут, лихновец, облом. Нечистый дух, бес; леший. Ляд— название по месту обитания такого нечистого духа, лешего: в ляде, лядине, т.е. на заброшенных или заболоченных землях (Мокиенко, 1986). Ляды— болото или вообще неудобное место, поросшее кустарником (Волог., Влад.) (Буслаев, 1861).«Пошел ты к ляду!» (Тульск.); «Какого ляда!» (Костр.); «Ляд тя возьми!» (Яросл.).

Лядащий
Ледащий. Дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждет конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть. Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. «Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий — бес соломин, притрушенный теплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заохал, и зааукал, застрекотал лес стрекозою» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). Плохой, дурной, дрянной, лядащий, непутный, нехороший. Леденящий землю. Слабосильный, исхудалый, тощий, тщедушный, невзрачный. Этакая ледащая кобыленка, да таку тягость вскачь везти будет! (Достоевский).

Лядащик
Человек, над которым пролетел злой дух, — непременно сходит с ума.

Ляля
Весна. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Ляля представляется юною, красивою и стройной девою; существует поговорка: "Пригожа, як Ляля!" В честь ее празднуют накануне Юрьева дня, и праздник этот известен под именем Ляльника. На чистом лугу собираются крестьянские девицы; избравши самую красивую подругу, они наряжают ее в белые покровы, перевязывают ей руки, шею и стан свежей зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов: это и есть Ляля. Она садится на дерн; возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко, масло, творог, сметану, яйца) и кладут зеленые венки; девицы, взявшись за руки, водят вокруг Ляли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбою об урожае... Ляля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами. Венки и зелень, в которую наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны.

Лямбой
Нечистый дух; леший, черт.

Лярва
По славянским поверьям Лярва - злобный женский дух, любящий хулиганить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками. Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито.

Лятавец
Змей или нечистый в облике змея, посещающий женщин (в том числе— превращаясь в умерших или отсутствующих мужей). В 1709г. в Каменецком магистрате разбиралось судебное дело по обвинению мещанки Клецкой «в связи с лятавцем»: «На суде Клецкая старалась оправдаться, отрицая распущенные ею же слухи: „О лятавце я ничего не говорила и ничего об этом предмете не знаю“». Приводящий это свидетельство В. Антонович замечает, что «лятавец— летучий злой дух— одно из суеверных объяснений падающих звезд» (Антонович, 1877).

Лятавец
Летун. В 1709 г. в Каменецком магистрате разбиралось судебное дело по обвинению мещанки Клецкой «в связи с лятавцем»: «На суде Клейкая старалась оправдаться, отрицая распущенные ею же слухи: „О лятавце я ничего не говорила и ничего об этом предмете не знаю"». Приводящий это свидетельство 3. Антонович замечает, что «лятавец — летучий злой дух -- одно из суеверных объяснений падающих звезд».

Лях
В западнославянской мифологии генеалогический герой, предок поляков (ляхов), брат Чеха и Руса, согласно польской хронике XIV века. Вероятно, имя образовано от слов «пустошь», «новь», «необработанная земля».