Буква М. Марк Королевич - Михайлик

Марк Королевич
Параллели былин об Иване Годиновиче отмечены разными исследователями в сказаниях о Геракле, малорусской сказке, житии Иосифа Волоцкого, в Панчатантре, восточных народных сказаниях, немецких и польских сказаниях, в сербских песнях о Марке Королевиче и Бановиче Страхине. Уже это обилие параллелей говорит, что перед нами бродячий мотив.

Марк
Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др.

Марко Кралевич
В сербской юнацкой песне Марко Кралевич пашет «султанские дороги»: турки требуют, чтобы герой не распахивал дороги. Марко же велит туркам не топтать его пашню; подняв плуг вместе с волами. Марко избивает турок.

Мармора
Когда мы снова оседаем на землях, то начинаем перстами прикладывать её к ранам своим и толочь её. И после смерти предстаём перед Марморой, которая речёт нам: "Я не буду винить того, кто наполнен землей, и не могу его отделить от нее". И боги, находившиеся там, после неё говорят: " Оттого ты русич и останешься им, что набрал землю в свои раны и принёс её в Навь".

Мароссы, морозцы, трескуны
Злые духи, бывшие в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны! Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками. Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, "мороз трещит".

Марта
Баба Марта. В некоторых местах делали сорок каравайчиков и раздавали их детям, чтобы «баба Марта была милостива к тем ягнятам, которые родятся».

Мартос
Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. «Мартос какой то синяки выкусыват. Ежели на заднице выкусит, нигде больше нету, это не к добру» (Арх.).

Маруха
Призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. Также Кикимора. Имя женского духа дома. Такие поверья о духах дома бытовали у западных славян и многих других народов.

Марухи
Беспокойные домовые карлики, занимающиеся пряжею.

Марушка
Призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.

Марцана
Богиня смерти всех живых существ, кроме человека: ее жертвы доставляют людям богатые плоды охоты, рыбалки и звероловства.

Марь
В Книге Велеса Марена назывется в одном месте Марью: Принимайте Марену Cвароговну! И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри.

Марья Моревна
Девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-Богатырша, Белая Лебедь Захарьевна. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны. Общее название женщины - богатырши, героини русских сказок. Образ героини - богатырши представлен во многих сюжетах - "Молодильные яблоки", "Сказка о трех царствах", "Марья - моревна". Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). Героиня - богатырша живет в собственном девичьём царстве. Чтобы попасть в него, герою приходится преодолеть множество препятствий. В большинстве сюжетов герой добирается туда на волшебном коне, который ему дают старушки - помощницы. Часто в этой роли выступает Баба - Яга. Помощники предупреждают герою о подстерегающих его опасностях и помогают ему вернуться. Добравшись до девичьёго царства, герой добывает необходимый ему волшебный предмет (молодильные яблоки, живую воду, волшебную птицу). Он также лишает царь -девицу целомудрия. Как правило, это происходит во время ее волшебного (богатырского) сна. После отъезда героя царь - девица просыпается, собирает девичьё войско и отправляется в погоню. Однако, герой успевает пересечь границу волшебного мира или скрывается с помощью волшебных помощников. Не поймав героя. Царь - девица возвращается в свое царство, через некоторое время у нее рождаются сыновья. Когда они подрастают, царь - девица вновь собирает войско и приезжает в царство героя. Там дети узнают своего отца. Сказка заканчивается свадьбой. Сюжет о Марье Моревне построен несколько по -иному. В нем героиня берет в плен Кащея Бессмертного. Посадив его в темницу, богатырка начинает нести караул на границе своего царства. Там и происходит ее встреча с Иваном - царевичем. Богатыри вступают в поединок, Иван - царевич одерживает победу. После свадьбы герои отправляются в царство Марьи Моревны. Поддавшись уговорам, Иван - царевич выпускает из темницы Кащея, который похищает Марью - Моревну и уносит ее в свое царство. Иван - царевич отправляется на поиски жены. По дороге он встречает трех старушек, которые показывают ему путь в царство Кащея. Добравшись туда, герой пытается увести Марью Моревну, но терпит неудачу. Только узнав секрет смерти Кащея, Иван - царевич выходит победителем во время смертельной схватки. Герои возвращаются в царство Марьи Моревны. По сравнению с аналогичными образами богатырей образ женщины - богатырки схематичнее. В сказке отсутствуют описания ее богатырской силы, сцены поединков, сообщается только о результатах боев. К тому же, героиня - богатырки чаще пользуется волшебством, чем силой.

Марья
Старшая над змеями нередко именуется скарапея (скоропея, шкуропея, Прасковея и пр.), ее сестры — змеи Марина, Катерина, Марья, Наталья, им подчинены более «мелкие» гады. В поверьях крестьян XIX–XX вв. скарапее, Марье, Марине и тому подобное, видимо, соответствует старшая лесная, подземная змея, очень большого размера, иногда с короной на голове или белого цвета, окруженная подвластными ей змеями (Арх., Олон., Волог., Сарат.).

Масленица
Персонаж, воплощавший у древних славян плодородие, но, вместе с тем, зиму и смерть. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с блином и сковородкой. С ним вместе веселились, а затем хоронили или провожали, сжигая на костре. Проводы Масленицы сопровождались ряженьем, хороводами, призывом весны. От названия персонажа пошло название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны. В Дмитровском районе под Москвой «в понедельник в семьях, где есть молодежь, делают из тряпок женскую фигуру с длинной косой, одетую в девичий наряд. Фигура изображает девушку; в руки этой фигуры дается помазок и блины» — главные символы Масленицы. Без блинов не масленица, без пирогов не именины. Масленицы-Марены день 7 апреля. Красная гора (?). Весеннее равноденствие. Согласно астрономическим данным весеннее равноденствие: день равен ночи, - наступает 20(21) марта, но срок был смещен из-за несовершенства календарных систем. Этот праздник сдвинут Пасхой и замещен праздником Благовещания. Содержание: сожжение Масленицы-Марены, золотые яйца (пасхальные), отпускают птиц на волю. Разливы рек напоминают о Великом Потопе (об этом дне вспоминают и в день Марьи-зажги снега - 2 апреля). После - пост.

Масленич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Масляница
Смешная.

Матенка-полуноченка
Дух полуночи, ночи, персонификация полуночи, существо, распоряжающееся сменой дня и ночи. «При бессоннице детей обращаются к матенке-полуноценке, которая забавляется с ребенком и не дает ему спать: „Матенка-полуноценка, не играй моей дитей, играй пестом да ступой, помельней лапой“» (Арх.) (Астахова, 1928). Матенка-полуноченка упоминается в основном в заговорах и, по видимому, сходна с полуночницей. Это и дух, тревожащий по ночам людей (особенно детей), и персонификация опасного времени (ночи, полночи). В образе матенки-полуноченки, возможно, проглядывают черты женского божества, от которого зависят смена дня и ночи, благополучие людей. Заговор XVIIв. обращен к «матери ночной и полуночной», предстающей почти все объемлющим, всемогущим существом она не только «матер ночная», но «дневная и полудневная, зорная и полузорная, месяца ветха и молода, утра и вечера во всяк день» (Черепанова, 1983). Этот образ напоминает «смутное» олицетворение мира в облике женщины-матери «мать полуночная и полуденная» «порождает» утро и вечер, месяц, зори ит.п.

Матерь Божья
Богоматерь, Богородица, Дева Мария — в церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа.

Матерь ночная и полуночная
Дух полуночи, ночи, персонификация полуночи, существо, распоряжающееся сменой дня и ночи. Этот образ напоминает «смутное» олицетворение мира в облике женщины-матери «мать полуночная и полуденная» «порождает» утро и вечер, месяц, зори ит.п.

Матерь Сва
Сва Матерь. Матерь Русская. Степь. Матерь Солнца. Птица, инкарнация Великой Матери - Лады. Покровительница Руси. В Велесовой книге образ птицы Сва совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего - птицы Гамаюн. Матерь Сва бьёт крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом и бросается на врагов – готов и гуннов. И все перья Её иные: красные, синие, рыже-бурые, желтые, и серебряные, золотые, и белые. И так же сияет, как Солнце - царь, и идёт Она близ Ясуни, и так же сияет седьмой красой, завещанной от богов. И Перун, увидев Её, возгремит громами в том небе ясном. И вот это - наше счастье, и мы должны приложить все силы, чтоб видеть, как отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских. Матерь Сва кличет нам, чтобы мы шли за землю нашу, и бились за очаги нашего племени, ибо мы - русичи. Каждый раз, когда приходил враг на нас, мы сами брали мечи и одерживали победы. Было возвещено от Матери Сва, что будущее наше - славно. И мы притекали к смерти, как к празднику. Говорили мы Матери Сва, когда терпели беды: "Хорошо обороняй землю нашу!" Венде, те имели шаткую веру в Матерь Сва, оттого были побеждаемы часто врагами. Матери Сва мы песни поём возле костров вечерних, где мы рассказываем старыми словами о славе нашей, о святом Семиречьё нашем, где мы имели города, где отцы наши сражались. И эту землю мы покинули, идя к земле иной, где мы должны теперь удержаться. Матерь Сва славу нам предрекла, что возьмём мы Голунь, поставим там города, сёла и молила нас уберечь славу отцов. Но тысячу триста лет хотя и храним наши святыни, а ныне жёны наши говорят, что мы - блаженные, что мы утратили разум свой и стоим мы как агнцы перед врагами, что не смеем пойти на брань и мечом разить врагов наших. Матерь Сва славу поёт нам, чтобы мы воспевали походы на врагов, и мы верили ей, так как эта слава исходит от птицы вышней, по небу России летящей от нас. Песнь хвалебную поёт Матерь Сва. Она - прекрасная птица, которая несла пращурам нашим огонь в дома, а также агнца принимала. Мы ждали время оное, когда завращаются Сварожьи колеса у нас. Это время после песни Матери Сва наступит. Поёт она о трудах своих ратных. И мы должны её слушать и желать суровой битвы за Русь нашу и святыни наши. Матерь Сва сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы должны радеть о вечном, потому что земное против него - ничто. Мы сами на земле, как искра, и сгинем во тьме, будто не было нас никогда. Слава отцов наших придёт к Матери Сва, и пребудет в ней до конца веков земных и иной жизни. И с этим мы не боимся смерти, ибо мы - потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. Та птица Матерь Сва не есть Солнце, она - та, из-за которой все стало. Матерь Сва стережёт, охраняет нас и крылья распускает во все стороны, а тела наши - в середине, и голова ясуни на плечах в венце славном, она не может ее лишиться в сече. Голова Матери Сва - ясунь, и уберегали её до этого дня.

Матерь-земля
Земля. Макоша. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли (см. Земля, Макошь). Поэтому в некоторых зонах и начало сева связано с культом Богородицы. В Забайкалье при этом зажигали свечи у икон и трижды читали молитву Богородице.

Матохи
Духи, производящие всякого рода беспокойства, беспорядки в домашней жизни, в семейных делах, всевозможные мелкие неприятности. Коль скоро они незримы, уследить за ними очень трудно. Больших бед матохи причинить не могут, но покуражиться очень любят: например, толкнуть хозяйку под руку, когда снимает с плиты горячие щи, или отвлечь, когда стережет закипающее молоко, чтобы убежало по всей кухне, или подзудить ребятишек стащить с противня только что испеченный пирожок и обжечь пальцы... А уж девиц, которые вдергивают в иглуслишком длинную нитку, матохи нипочем в покое не оставят, пока всю нитку не запутают, не изорвут: лентяек они не любят, а ведь сказано же: "Длинная нитка - ленивая девка". До сих пор, говоря слова "суматохи", "помехи" и "промахи", мы невольно вспоминаем этих духов - мелких домашних пакостников.

Матушка
Так зовут в народе воду. Ещё – царица.

Мать Богов
Род - двуполый Бог, сочетающий в себе и мужское и женское начало. Род - отец Богов, Род - и мать Богов.

Мать Мира
У русских – Макошь. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу.

Мать посажённая
Посажённая мать

Мать суседка .

Мать Сыра Земля
Макошь, Мокошь. Богиня земли и плодородия. Богиня судьбы. Богиня земли, плодородия, подобная греческой Гее. Мать Змей, Горынычей, Волха. Волх сын Змеев был рождён от Индрика Змея и Матери Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Она год тяжела, она два тяжела, она три тяжела - тридцать лет тяжела. Ходит в тягости Мать Сыра Земля по горам по долинам широким - все-то ходит, дитя вынашивает. Срок пришел разрешаться от бремени. Закатилося Красно Солнышко да за горушки за высокие, порассыпались часты звездочки по небесному своду светлому - и родился тогда от Сырой Земли буйный Огненный Змeй - Волх сын Змeевич. От рожденья его богатырского потряслось небесное царство, затряслось и подземное царство, море синее всколебалось. Земля - самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней. Мать-Сыра Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой... И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклонится Матери - Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки. Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: "Прости, сторона, Мать - Сыра Земля!". Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. "Мать-Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от - приворота и лихого дела!". "Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру!" - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Мать-Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает "ветры полунощные со тучами", удерживает "морозы со метелями", поглощает силу нечистую и увлекает ее в бездны кипучие/преисподние. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал одну великую и нерушимую заповедь: любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом-свете без земли-кормилицы. При сотворении мира вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.. От матерной Брани земля сотрясается, горит, проваливается; матерная Брань тревожит родителей, покоящихся в земле.

Мать
Названия, определяющие Божью Коровку как мать (например, рус. коровушка-матушка), соответствуют образу этого насекомого как матери детей в детских закличках (рус. «там твои детки кушают котлетки»). Связь между названиями типа «девица» и типа «мать» подкрепляется христианским осмыслением Божьей Коровки как девы Марии (в кашуб., макед. названиях) и одновременно Божьей Матери (в болг. названиях).

Мачеха ведьма
Коварно заколдовала молодую женщину, которая обратилась в сказочное, как ветер, существо и стала называться Арысь-поле.

Мгла
Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми.

Медведко Ивашка
Характерно, что имя героя, связанного в сюжете с богатырями (Горыня, Дубыня, Усыня) обычно связано с природной сферой — или животной (Ивашка - Медведко) или растительной (Сосна-богатырь).

Медведко
Богатырь-герой в славянской мифологии.

Медведь
Божество-прародитель. Лесной Хозяин. Волос. Звериное Божество. В древнейшей мифологии имеет облик животного. Медведь был хозяином языческого леса. Образ Велеса восходит к образу Медведя, могущественному божеству. Этот бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым. Медвежья тема в археологии и фольклоре очень часто бывает сопряжена с именем славянского языческого бога Волоса-Велеса." Медведя охотники называют: “он”, “сам”, “хозяин”, “дедушко”, “мельник”, “черный зверь”, “леший”, “косматый черт”, “куцый”, “старый”, “овсяник”, “бортник”, “костоправ”, “бурмило”, “сергачский барин” и т. д. Медведя называют и личными именами: у русских —- Миша, Михайла Иваныч, Потапыч, Топтыгин, Матрена, Аксинья, у сербов — Мартин, у поляков — Бартош и т. п.Заметно разделение образа Велеса, на лесного царя - Медведя; и Волоса, как покровителя домашнего скота. Наиболее древний облик бога Велеса — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Медведь- однозначно, персонифицированный Хозяин Леса.Многие лесные духи могут иметь медвежий облик, к примеру "боровик". Медведь первейший враг водяного, праобраза водяного Змея. Множество обрядов подтверждают функцию медведя, как покровителя скота: "Медведь может обнаружить и снять порчу со скота, поэтому во многих местах известен также в качестве охранителя скота. То, что медведь является одной из главнейших фигур культа бога Волоса многократно подтверждено различными исследователями. Весьма важными докозательствами являются находки неолитических следов культа медведя у села Волосова, а так-же ритуального топора фатьяновского типа с головой медведя в центре города Ростова, где до XI века был сильный культ бога Волоса. Возможно не стоит прямо отождествлять древние находки с позднейшими названиями и сведениями, но факт остатся фактом- культ медведя на Руси есть древнейший культ зооморфного божества. Медведь считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия — именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу. Миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Медведь - название Плеяд “Волосыни” соотносимо с культом Волоса - Велеса, который на севере Руси и в Поволжье соединился с культом медведя (“волосатого”, в табуистическом обозначении): сияние Волосынь. предвещает удачу в охоте на медведя. Медведь - один из главных персонажей в народных представлениях о животных. Медведь наиболее близок волку, с которым его объединяют сходные демонологические и другие поверья. Происхождение Медведя связывается в легендах с человеком. Человек был обращен Богом в Медведя в наказание за убийство родителей; за отказ страннику или монаху переночевать, за честолюбивое желание, чтобы все люди его боялись; за то, что, будучи мельником, он обвешивал людей, используя фальшивую мерку, или за то, что в вывороченной шубе бросился Христу под ноги; накрывшись вывернутым кожухом, пугал его из-под моста; из жадности укрылся от него под овечьёй шкурой; вышел к нему с руками, измазанными в тесте; за то, что месил хлеб ногами и т.д. Медведями стали спрятанные от Бога в лес дети Адама и Евы. Жених-мельник обидел гостя на свадьбе и был заклят им в Медведя Сербские цыгане объясняют появление на свет Медведя рождением его от девушки в результате непорочного зачатия. Считают, что если снять с Медведя шкуру, то он выглядит как человек: самец как мужчина, а медведица с грудью, как у женщины. У него человечьи ступни и пальцы, он умывается, любит своих детей, радуется и горюет, как человек, понимает человеческую речь и сам иногда говорит, а также постится весь Рождественский пост, т.е. сосет лапу. . Как и люди, он неравнодушен к меду и водке. Он «думец» и наделен разумом, но, как говорят, «в медведе думы много, да вон нейдет». Доказательство человеческого происхождения Медведя охотники видят в том, что на Медведя и на человека собака лает одинаково, не так, как на других зверей. По причине такого происхождения МедведяМ не велено есть человека, а человеку— медвежатину. Как и волк, Медведь может задрать корову лишь с божьего позволения, а на человека нападает лишь по указанию Бога, в наказание за совершенный им грех. На женщин он нападает не затем, чтобы их съесть, а чтобы увести к себе и сожительствовать с ними. Верят, что от такого сожительства человека с Медведем рождаются на свет люди, обладающие богатырской силой. Мотив этот представлен не только в поверьях, но и в сказках. Считается, что Медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. Его иногда и называют лешим или лесным чертом. Некоторые лесные духи имеют облик Медведя. В то же время черт боится и убегает от Медведя; Медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча. Он чует ведьму в доме. Ему присущи и функции охранителя скота. Например, Медведь помогает обнаружить закопанную в хлеву конскую голову — причину порчи скота. Чтобы не допустить к скоту “лихого домового”, в конюшне вешали медвежью голову, а когда домовой шалил, в хлев вводили Медведя. Сам домовой тоже может принимал облик Медведя. Подобно поверьям о волках - оборотнях, существуют рассказы об обращении колдунами участников свадеб в Медведей. Известны рассказы о том, что под шкурой убитой медведицы охотники обнаруживали бабу в сарафане, что убитая медведица оказывалась невестой или свахой. Как и волк, Медведь связан с подземными кладами; духи, охраняющие их, могут появляться в облике Медведей. Образу Медведя присуща брачная символика, символика плодородия и плодовитости, представленная, в частности, в свадебном обряде, в любовной магии, в лечении бесплодия и т. п. Если введенный, в дом ручной Медведь заревет посреди хаты, значит, в этом доме скоро будут петь свадебные песни, т.е. будет свадьба. Поводыри на потеху зрителям заставляют Медведя показывать, как невеста спит с женихом. Медведь, приснившийся девушке, сулит ей жениха. На свадьбе, чтобы заставить молодых целоваться, говорят: “Медведь в углу!” — “Петра Ивановича люблю”,— должна ответить невеста и поцеловать жениха. Если девицу заставить посмотреть в глаза Медведя, то по его реву можно определить, девственница ли она. Если невеста оказывалась не девственной, пели, что ее разодрал Медведь. На Воздвижение (27.IX) Медведь ложится в берлогу. Среди зимы, на Ксению - полузимницу (6.II) или на Спиридона-солнцеворота (15.ХII) он поворачивается в берлоге на другой бок, а встает на Благовещение (7.IV) или на Васильев день (25.IV). По представлениям сербов, болгар, гуцулов и поляков, Медведь выходит из берлоги на сретение (15.II, у поляков это день Громничной Божьей Матери, называемой также “Медвежьей”) взглянуть на “рождающееся” солнце. Если в этот день (или на Евдокию, 14.III) он увидит свою тень, то возвращается в берлогу и спит еще шесть недель (до “теплого” Алексея, 30.III), т.к. сорок дней еще будут стоять холода. У южных славян известны специальные “медвежьи дни”, которые празднуют для защиты от Медведя: на св. Андрея (13.XII), Савву (27.1) и Прокопия (21.VII). Эти святые охраняют людей от Медведя Св. Андрей, по поверьям, ездил верхом на Медведей.

Меденица
Безногая змеевидная ящерица, веретеница.

Медуза
Горгона. Горгония, девица Горгония - в славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы. Другая трансформация образа горгоны Медузы в славянских апокрифах — “зверь Горюний”, охраняющий рай от людей после грехопадения. На русской лубочной картинке XVIII века,озаглавленной "Медуза", изображено чудище с женской головой в короне и рыбьим туловищем, оканчивающимся змеиным хвостом. Подпись под изображением гласит: «Рыба медуза в окияне-море живет близ эфиопской пучины». Кстати, у этой, с позволения сказать, «рыбы» — четыре лапы с зубастыми пастями на конце. Не надо путать ее с горгоной Медузой.

Медяник
Безногая змеевидная ящерица, веретеница.

Медяница
Безногая змеевидная ящерица, веретеница. Медяница (медяница скороспея) упоминается в заговорах «от укушения змеей»: «Во морском озере, во святом колодце черпаю я воду, отговариваю, приговариваю от той от лютой от медяницы, от золотой головы. Ты, змей лютый, золотая голова, выкинь свою жалу от раба Божьего [имя], от живота, от сердца, от третьей жилы, от третьего пожилка, от третьего сустава, от третьего суставчика» (Тульск.). «Меденица светленька, как рыба долгонька» (Новг.). Согласно достаточно распространенным представлениям, медянка слепа, что спасает от ее «ярости» людской род: «Рассказывают, что медяница прежде была с глазами, а кошка без глаз. Однажды кошка пришла к ней с просьбою: „Сестрица! Дай глазок на свадьбу сходить, я тебе гостинца принесу!“ Медяница в ожидании лакомого куска одолжила ее своими глазами, а та и не отдала. С тех пор меньше стало слез в мире: медянице по слепоте не удается жалить человека. Если бы медяница и доселе была с глазами, в тех местах, где оне водятся, в каждом селении десятки матерей проливали бы слезы, теряя от их жала детей своих» (Новг.).

Медянка
Безногая змеевидная ящерица, веретеница. Медянка (часто отождествляемая с веретеницей) почитается одной из самых «лютых» змей (в ряде районов России медянками именуют гадюк). Внешний вид медянки соответствует ее названию: по поверьям, она наделена особым (медным?) блеском; сверкает, «как серебряная», у нее «золотая голова». По поверьям, медяница получает зрение раз в году, в день Ивана Купалы (7июля), и, бросаясь на человека, может «пробить» его насквозь (так медянка охраняет клады, «открывающиеся» в день летнего солнцеворота). Среди уральских золотоискателей были популярны рассказы о змее-медянке, пронзающей кладоискателя, если он отправился на поиски цветущего папоротника, не зная оберегов от змей и нечистых духов. Считается, что медянку можно убить осиновым прутом, но и убитая она продолжает шевелиться вплоть до захода солнца.

Межевик
Брат луговика (лугового), сынок полевичка. Такой же маленький, в одежде из травы, но не зелёный, а чёрный. Межевичок, межевой – с славянской мифологии дух, обитающий на границах поля, на межах; сын полевика и брат луговика. Бегает по меже, охраняет её, так же, как и брат ищет пищу своему родителю полевику, Наказывает тех, кто нарушает межу, переходит её незаконно; устанавливает и поправляет вешки, помогает работящим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, то наваливается на него, шею травой заплетает и душит. Представления о межевике в поверьях часто смешивались с представлениями о других хозяевах полей, также обитающих на межах и охраняющих их: с полевиком, удельницей, полудницей и т.д. Упоминания собственно о межевом, так же, как и о луговом, в поверьях немногочисленны; в быличках и т.п. этих духов обычно заменяет полевой, дух полей вообще и межей и лугов в частности. Согласно народным поверьям, межевик такой же маленький, как и луговик, в такой же одежде из травы, но не зелёный, как его брат, а черный. Иногда он мог иметь и облик, аналогичный облику полевого: «межевой… хозяин полей, старик, борода у него из колосьев». По народному убеждению, чаще всего межевика можно встретить на меже, границе поля, где он бегает и ловит птиц (по некоторым поверьям – в пищу своему родителю полевику). Как и другие полевые духи, появляется он обычно в полдень, реже – в полночь; возможно, это связано с тем, что межа в народном сознании была не только границей земельного участка, но и рубежом, разделом вообще, в том числе и временной границей, «периодом времени меж чем-то». Межевик, по народному убеждению, охраняет межу и наказывает тех, кто нарушает её, переходит межу незаконно; он также устанавливает или поправляет вешки, расчищает и подновляет межу и т.д. В некоторых местах считалось также, что межевик может даже иногда помогать работающим в поле хозяевам участка, особенно если те оставляли ему подношения. Однако межевик в народных поверьях – это не только добрый дух поля. Он может быть опасен для людей, особенно для тех, кто не соблюдает определённых запретов или правил поведения в поле. Так, например, считалось, что если межевик находит спящего на меже человека, то наваливается на него, заплетает шею травой и душит, может даже задушить насмерть. Он, как и полудница, может поражать работающих в самый полдень людей солнечным ударом. На Новгородчине бытовали рассказы о межевом, досаждавшем людям, строившимся на межах: «Раньше строились, женились, делились – межи были такие, и нельзя строиться на этой межине… Ни за что скот не будет жить: межевой не даёт, сильно животных мучает. Так вот скот (у одних) не ладил во дворе, а потом вспомнилось, что двор построен на межине. Надо, чтобы скот мирно ходил, надо межевого-полевого уговаривать или к колдунам. Межевой-полевой есь – он за межи спорится. А полевой – тот уж всему полю хозяин». Для того, чтобы расположить к себе межевика, его старались задобрить «относами», т.е. подарками, оставляемыми на меже. В качестве жертвы межевику обычно оставляли различную пищу: кутью из зёрен первого сжатого снопа, яйца и т.д.

Межевичёк
Дух, обитающий на границе поля (на меже).

Межевой
Дух, обитающий на границе поля (на меже). Представления о межевом в поверьях русских крестьян часто смешиваются с представлениями о других «хозяевах» полей, которые также обитают на межах и охраняют их; это полевой, удельница, кудельница (кудильница), полудница. «Полевой пуще на межах проказит» (Даль, 1984). Иногда межевой соотносится с вредящим домовым, дворовым. В делах московских приказов XVIIв. упоминается нечистый дух, который объявился в построенном на меже доме и был изгнан ведуном: крестьянин, занимавшийся ведовством, говорил одному из своих клиентов: «Поперек де у тебя двора межа, а поселился де ты на новом месте, и ты де тое межу вели взорать до свету и пометать соломою, и животину велел пускать» (Черепнин, 1929). Межа— это и «надел», «граница», и «период времени меж чем-то», «рубеж, стык, раздел», поэтому многие из вышеперечисленных существ— обитатели не только пространственной, но и «временной» межи (времени полдня, сумерек); они властны и над земельным наделом, и над уделом, участью человека. В современных поверьях Новгородчины межевой отчасти отождествляется с полевым: «Раньше строились, женились, делились— межи были такие, и нельзя строиться на этой межине... Ни за что скот не будет жить: межевой не дает, сильно животных мучает. Так вот скот [у одних] не ладил во дворе, а потом вспомнилось, что двор построен на межине. Надо, чтобы скот мирно ходил, надо межевого-полевого уговаривать или к колдунам. Межевой-полевой есь— он за межи спорится. А полевой— тот уж всему полю хозяин». Упоминания собственно о межевом немногочисленны и отмечены в центре и на северо-западе России. Так, крестьяне Орловской губернии считали, что межевой— «хозяин полей, старик, борода у него из колосьев». Межевого старались задобрить— приносили ему кутью из зерен первого сжатого снопа.

Меланья
Молонья. Молния, жена Великого Грома Гремучего. От неё ум у человека произошёл.

Мельник
В народной культуре персонаж, который знается с нечистой силой, прежде всего с водяным. У восточных славян считалось, что для того, чтобы поставить мельницу, нужно было принести жертву водяному; о мельниках рассказывали. что они заманивали прохожих и толкали их в омут или под колесо мельницы — иначе утонет сам Мельник; Мельник продавал душу водяному и т.п. Мельники действительно приносили жертвы водяным, бросая в воду дохлых животных, хлебные крошки и т.п.; по праздникам лили в воду водку; в Белоруссии при заморозках опускали под мельничное колесо кусок сала, иначе водяной слижет смазку с колеса; под дверь мельницы закапывали живьем черного петуха, а в самой мельнице держали животных черного цвета (петуха и кошку). Хозяин ветряной мельницы бросал в воздух несколько пригоршней муки, чтобы подул ветер. В русских быличках Мельник ловит водяного, заскочившего к нему в лодку в виде рыбы, набросив на него крест, и отпускает, взяв обязательство не размывать мельницу. Мельник может гостить у водяных духов, водяные же —превращаться в парней и добиваться любви мельничих. В русской святочной игре в мельницу (“с мельницей ходить”, “жернов возить”) участвуют ряженые Мельник и черт, который портит “мельницу”. но его прогоняет заклинаниями Мельник. Святочная “мельница” по своей эротической символике близка “кузнице” (см. в ст. Кузнец): чтобы смазать “мельницу”, поддевают девкам палками подолы, “мельницу” изображает старик, на голый зад которого кладут решето, и т. п. Ряженый Мельник мог “перемолоть” старика в молодого (ср. “кузнеца”, который перековывал старых в молодых). Вода с мельничного колеса считалась у сербов целебной: на Юрьев день они купались в ней, чтобы все вредное “отпало” от тела так же, как вода отскакивает от мельничного колеса. В разрушенной мельнице обитают черти: в украинских быличках черт, прикинувшись Мельником зазывает мужиков на такую мельницу молоть; он мелет быстро и бесплатно, но мука оказывается перемешанной с песком. Мельница — обитель русалок, которые расчесывали волосы, сидя на мельничном колесе, вертелись вместе с ним, портили жернова и плотины. Мельник, связанный со стихией воды, как и кузнец, гончар (связанные соответственно с огнем и землей — глиной), относился к группе мифологизированных персонажей, обладающих особым умением, обитающих на границе освоенного людьми жилого пространства (за пределами села) и наделяемых сверхъестественными. в том числе колдовскими. способностями. Мельники обладают способностью к оборотничеству.

Мельница дьявольская
Белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница».

Мельничной
Водяной, живущий в омуте у мельницы. «На мельнице не служат молебен, мельничный не любит» (Енис.). Одно из любимых мест обитания водяного— глубокие места на реках и озерах, омуты, особенно омуты у мельниц. В некоторых районах России водяного духа (нечистого, черта), живущего у мельницы, именуют мельничным (Волог., Лен.). По сибирским поверьям, мельничный живет под колесами мельницы, может принимать вид красивой женщины или собаки. Основные характеристики мельничного те же, что у водяного. Название мельничный отражает веру в необходимую связь водяных обитателей с мельниками, что выражено, например, в поговорке: «Со всякой новой мельницы водяной подать возьмет» (Даль, 1984). В Вятской губернии (как и во многих других) еретничество (опасные колдовские способности) приписывалось мельникам, «кои будто бы имеют знакомство с чертями, живущими в омутах и прудах» (Васнецов, 1908). Ср.также поговорку: «Из омута в ад как рукой подать» (Буслаев, 1861).

Мельничный мельник
Водяной, живущий в омуте у мельницы. Повсеместно считалось, что мельник должен жить в дружбе с водяным; ежегодно и при постройке новых мельниц приносить ему жертвы. Есть рассказы и о том, как мельники гостят, ночуют у водяных духов. Обитатели мельничных омутов, в свою очередь, не прочь погостить у людей: «У одного мельника была очень красивая жена; мельничиха сильно приглянулась водяному, и он стал за ней ухаживать. Как только мельник уйдет куда, водяной преобразится в красивого парня и является к своей возлюбленной. Она было совсем отдалась ему; но, прежде чем совершить грех, она перекрестилась и проговорила: „Прости меня, Господи!“ Вдруг перед ней, вместо красавца парня, черная кошка. Она еще раз перекрестилась, и кошка превратилась в змею. Но мельничихе удалось достать святой воды из-под божницы и спрыснуть змею. Дух исчез» (Новг., Череп.).

Мелюзина
Вместе с фараонками входят в один ряд мифологических персонажей. «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

Мемозина
Водяной дух в облике женщины. Упоминания о мемозинах, полу-рыбах полуженщинах, чаще всего встречается в поверьях юго - западных районов России. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног - рыбий хвост) напоминают фараонок ; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (красное) море евреев. "Мемозины эти замечательны так же пением, до такой степени прекрасны, что когда поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки. Надо полагать в этом мемозины сходны с сиренами, которые тоже обладали чарующим голосом.

Менехуны
Карлики. Выходцы из Гипербореи. По всей видимости, и там жили карлики. Хотя, менехуны могли воспользоваться технологическими изобретениями тулейцев, когда они ослабли. "Таинственный высокоразвитый народ, который, согласно многочисленным полинезийским мифам спустился с неба на "большом 3-ярусном острове Куаихелани". По легендам менехуны — безобразные существа, рост которых колеблется в пределах от 12 до 90 сантиметров; они лишь отдаленно напоминают людей. Взгляд менехуна, сосредоточенный и неподвижный, наводит ужас на окружающих. Вместе с тем, менехуны доброжелательны и нередко помогают людям. Менехуны появляются с заходом солнца: они не любят солнечного света потому, что под его действием превращаются в камень. Можно считать эту особенность менехунов доказательством того, что они пришли с севера, где было немного солнцы. Известная исследовательница мифов Океании приводит следующие слова полинезийцев о менехунах: "Любую работу они делают играючи, за одну ночь, и кончают до восхода солнца. Для них нет трудной работы".

Менк
В мифологии обских угров антропоморфные великаны-людоеды и оборотни. Сотворены Нуми-Торумом из стволов лиственниц; скрылись в лесу после того, как бог вдул в них жизнь. В мифологических сказках их облик отличают густые брови, иногда - острая голова или многоголовость. Тела их неуязвимы, слабое место человек может обнаружить лишь при помощи сверхъестественных сил; победить великана можно только хитростью. Из частей тела погибших великанов образуются острова, холмы, реки. Менки владеют живой водой, способной воскресить умерших.

Мера
Царица гор, Золотая гора, у прапредков индийцев. Восемь полубогов, повелителей восьми сторон света: Кувера, Индра, Агни, Яма, Ниритти, Варуна, Ваю предаются развлечениям на склонах горы Меру, расположенной между Солнцем и Землёй.

Меркурий Смоленский
Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную Голову.

Мертвень
Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.

Мертвец колокольный
См. Колокольный мертвец.

Мертвец
Мертвитель, Мертвель, Мертвень, Мертвяк, Мертвяц. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение. Мертвецы в поверьях русских крестьян характеризуются тождественно покойникам: это скончавшиеся, но продолжающие «жить» люди. Как отмечает И.В. Карнаухова, крестьянские рассказы о мертвецах «тесно связывают с жизнью людей таинственное существование умерших». «Всякая связь, завязавшаяся при жизни, всякое обстоятельство, всякие отношения сохраняют силу и после смерти одной из сторон. Но, по большей части, все это бывает не в пользу живых. Мертвецы мстят живым из зависти за то, что те сохраняют еще дыхание и теплую кровь и пользуются всеми благами живой жизни. Они, а иногда их образы дьяволы-бесы приходят часто в семью, чтобы погубить остальных ее членов. Особенно часто они являются к тоскующим женам» (спасти от них может только пение петуха или вмешательство другого духа. Во многих контекстах название мертвец, мертвяк имеет зловещий (или пренебрежительно-уничижительный) оттенок. Могилы подозреваемых «в ночных хождениях» покойников раскапывали, оборачивая их ниц и пробивая спины осиновым колом. «Мертвец у ворот не стоит, а свое возьмет» В. Даль; «А хозяйки все их дожидаются. Ну, после и доведались, что те померли. Да и говорят: „Хотя бы мертвыми повидать“. — Ну, вот те мертвяки и пришли» (Онеж.); «Это самое привидение, иль бо этот самый мертвец, что собаку пожрал, был какой-нибудь злокозненный воржец» (Урал). Зуб бороны вбивают в голову мертвецу, если опасаются, что он станет вампиром. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол. Пата-Кабуся, прилетев в деревню, воскрешает мертвеца, а затем, поводив по окрестностям, уводит его на свое болото. Существует смутное поверье, что мертвецы нужны Пата-Кабусе для какой-то загадочной битвы с неким "врагом в конце Времен".

Мертвецы ожившие
Церкви, часовни, колокольни ночью служили прибежищем упырей, оживших мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха.

Мертвитель
Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.

Мертвяк
Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение. «А хозяйки все их дожидаются. Ну, после и доведались, что те померли. Да и говорят: „Хотя бы мертвыми повидать“. — Ну, вот те мертвяки и пришли» (Онеж.); Мертвяк — «мертвец, который оживает и бегает» (Вятск.) (Васнецов, 1908). Во многих контекстах название мертвец, мертвяк имеет зловещий (или пренебрежительно-уничижительный) оттенок

Мертвяки
Заложные покойники.

Мертвяц
Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.

Мерцана
Зимцерла, Зарница. Добрый дух, покровительница спелых хлебов. По ночам порхает над колосящимися нивами, оберегая зерно от порчи и сглаза. Прикасаясь к колоскам, вливает в них живительную силу. Мерцана - владычица начала дня, то есть богиня утренней зари у западных славян. Порою выходит она резвиться по ночам над лесами-полями, и тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жатв, а потому она почиталась покровительницею урожая.

Мерциана
Летом в ее угасающих бликах над колосящимся хлебом можно увидеть Мерциану - легкокрылую зарницу.

Месяц
Украл у Хорса его жену Зарю. Перун за это его наказал, разрубив Месяц надвое. С тех пор ясный Месяц на небе тщетно ищет Зарю-Зареницу и не может найти молодую Зарю. Вырастает опять, но могучий Пеpун вновь его разрубает своим мечом. И теперь все Пеpуну славу поют, и Семарглу, и Хоpсу, и Велесу, и Стрибогу, и - ясному Месяцу! Когда греки напали на новояров, то все русские встали на защиту своих южных земель. Тогда и боги защищали русских воинов. Солнце и Месяц сражались за землю ту. И небо сражалось за поле битвы, чтобы земля та не попала в руки эллинские, а осталась русской. В славянских загадках месяц называют быком. Известны фольклорные сюжеты о свадьбе солнца с девушкой, сказки о браке сестёр с солнцем, месяцем и вороном, с ветром, градом и громом. Месяц - супруг Солнца. Впервые они встретились в середине апреля, оглашаемые торжественными весенними громами. С той поры они ниспосылают на землю потоки дождей - семя брачного союза. Сей союз достигает вершины в Купальскую ночь, затем чувства супругов несколько остывают, а по осени Солнце и Месяц разлучаются до следующей весны. Месяц пасёт небесное стадо – созвездие Волосынь (Плеяд). Представления о столкновении Солнца с Месяцем как причине Затмения известны украинцам и полякам: считается, что Месяц «влезает» на Солнце; ночное светило «дерется» с дневным; послужив некоторое время, солнце и луна «меняются», при этой «смене» они могут столкнуться и упасть на землю, отчего произойдет светопреставление. Месяц хочет, как и Солнце, совершить инцест, жениться на своей сестре Вечернице (Венере).

Месяцы
Дети Дня и Ночи. В славянских сказках нередко выводятся действующими лицами месяцы в виде двенадцати братьев, восседающих на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра - солнца. Костер этот горит то сильнее (в летнюю пору), то слабее (зимой), смотря по тому, какой из месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние месяцы изображаются цветущими юношами, летние - достигшими полного развития сил. мужами, осенние - пожилыми, стареющими братьями, а зимние - седовласыми старцами... В древности на Руси месяцы назывались так: Январь - просинец. Февраль - бокогрей, лютый, сечень, снежен. Март - свистун, сухой. Апрель - цветень, березозол. Май – травень. Июнь - изок (то есть кузнечик). Июль - грозник, сенозорник, страдник. Август - зарев, серпень. Сентябрь - летопроводец, осенины, ревун. Октябрь - листопад, зазимник. Ноябрь - грудень, братчины. Декабрь - студень, зимник.

Метеорит
В народной культуре метеориты осмыслялись как падающие на землю огненные змеи.

Меч – Кладенец
Самосеек. В русском фольклоре и книжной средневековой традиции чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказании о Вавилоне - граде меч - самосек носит название “Аспид-змей” и наделен чёртами оборотня (превращается в змея). Распространен мотив поиска меча, скрытого в земле, замурованного в стене и т.п., связанный с представлением о кладе (кладенец) или погребении (меч под головой убитого богатыря — см. Еруслан Лазаревич). Иногда меч-самосек наделён чёртами оборотня, превращается в змея. Обладающий мечом, получает сверхестественную демоническую силу, он становится непобедимым. ... Казак не стал долго раздумывать, отдал старику'бочонок, а себе взял меч-саморуб, сел на коня и вздумал к королю вернуться. А под стольный город того короля подошёл сильный неприятель; казак увидал рат-силу несметную, махнул на нее мечом: — Меч-саморуб! Сослужи-ка службу; поруби войско вражее. Полетели головы... И часу не прошло, как вражьей силы не стало.

Меченый
Йети. Снежный человек. М.Быкова (1990) в Западной Сибири встречается с йети, которому дает кличку Меченый, “так как левая рука у него была по локоть покрыта белыми волосами”. “Рост - 2 метра. Он смотрел на нас своими огненными глазами, переводя взгляд с одного на другого”. Быкова видит Меченого не один раз, но потом почему-то бросает исследования в этом районе и устремляет свои поиски в другом направлении, под впечатлением других рассказов. От Меченого же у неё не остается “на память” ничего материального...

Мечта
Грёза. Налёт. Нечистая сила; видение, привидение, мираж.

Микола Великий
См. Великий Микола.

Микула Селянинович
До Владимирский и до Киевский богатырский цикл. Микула Селянинович встречается в двух былинах: о Вольге и Святогоре. В былине о Святогоре он является носителем чудесной сумочки, в которой заключается тяга земная; в былине о Вольге он - чудесный пахарь, сошку которого не может сдвинуть с места вся дружина Вольги. Толкование образа Микулы очень различно. По Буслаеву Микула - представитель оседлой, земледельческой жизни, но в основе его образа лежит представление о титаническом существе: божестве земли или земледелия. Орест Миллер видит в Микуле грозовое божество и сопоставляет его с Тором, который является покровителем земледелия. Кобыла Микулы по Оресту Миллеру - туча. По Вс. Миллеру образ Микулы навеян сказаниями об Александре, и сошка Микулы - не что иное, как Гордиев узел. Удачнее сближение Веселовского, который видит в Микуле отражение императора-пахаря Гугона, из "Хождения Карла Великого в Иерусалим". Возможно, однако, что сходство Гугона и Микулы объясняется родством бродячих мотивов, легших в основу обоих сказаний. Владимиров сомневается в существовании в образе Микулы каких-нибудь заимствованных черт и считает его поэтической идеализацией паханья, что довольно близко приводит нас к точке зрения некоторых из старых мифологов, видевших в основе былины о Микуле земледельческий миф. На почве такой "идеализации земледелия" или земледельческого мифа мог возникнуть и бродячий мотив, который, вероятно, связывает былины о Микуле с их западными параллелями. Микула Селянинович - один из любимейших народных героев, пахарь, воплощение всего русского народа - труженика. Святогор - богатырь, сильнейший и древнейший из всех богатырей святорусских, не смог поднять сумку с тягою (силой, тяжестью) земною, которую небрежно обронил Микула Селянинович. Да и Вольга Святославович (Волх Всеславлич) оказался слаб против Микулиной силушки. Сошку, забытую в поле, не смогла своротить ни вся дружина Вольги, ни он сам, прославленный множеством подвигов. Пришлось самому оратаю воротиться на недопаханную полосу, и "одной ручкою бросил он сошку за ракитов куст". В ответ на .'вопрос, как его, богатыря, звать-величать, оратай ответствовал: "Я Микула, мужик я Селянинович, меня любит Мать-Сыра Земля!" Она и впрямь любит мужика, пахаря, неустанного труженика, потому и наделяет его сказочной силою богатырскою! В русском былинном эпосе пахарь Микула Селянинович сильнее князя - волхва.

Микулаша
У славян-католиков ритуальные хождения по домам начинались с предрождественского поста (т.е. в течение четырех недель до Рождества). Так, в день св. Николая (6.XII) ходили ряженые «Николаи», «микулаши», в день св. Варвары (4.ХП) — «варвары» или «барборки», в день св. Люции (13.ХП) — «люции», «люцки» и т.п.

Мила
Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).

Милич
Книга Велеса.

Милка
Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).

Мильда
Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).

Мимохода
Болезнь, «приключающаяся мимоходом»; лихорадка. В Архангельской губернии под названием мимохода объединяли целый ряд заболеваний, относимых к головному мозгу: «Мимохода есть болезнь чистого поля, которая поражает человека как бы ветерком в мозги, оттого делается головокружение, затмение рассудка и даже смерть. Сюда относятся: родимец, помешательство ума, апоплексический удар, паралич ипр.» (Ефименко, 1877).

Миноги
Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении.

Мир
В фольклорных текстах Дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную с ее тремя мирами. В заговорах Дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни).

Мираж
Грёза. Нечистая сила; видение, привидение, мечта.

Мировая Уточка
Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Породил и Мировую Уточку, породившую много Богов - демонов.

Мировое Дерево. Древо жизни. В славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона Мирового дерева достигает небес, корни — преисподней (ср. в ст. Славянская мифология). Образ Мирового дерева характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)— координаты мира. Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьёв, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.— о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах Мировое Дерево помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т. п. На Мировом дереве в заговорах обитают боги и святые — Богородица, Параскева и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т. п. В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых — “вьюнцов”) образ Мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчелы” приносящие мед, у корней — горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать; возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед — пища бессмертия во многих традициях). В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа Мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. Ср. использование обрядовых деревьев, символов мировой оси, во время свадьбы (см. также в ст. Дерево), строительства дома (когда обрядовое деревце помещалось в центре планируемой постройки) и т.д. вплоть до позднейших обычаев устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и т.п. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” — с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения, кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест. В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода — на камне, камень — на четырех китах, киты — на огненной реке, та — на вселенском огне, а огонь — на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 — 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), — прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней — корневой — сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис — крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания. В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц — царь, нива — православное крестьянство. Мировое Дерево - образ вселенной. Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Славяне считали березу главным, мировым древом, опорою всей земли, о чем и говорится в старинном заговоре: "На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...". Манихеи говорили о существовании Древа жизни и Древа смерти, что, по сути, являлось развитием ранних шаманских представлений о Мировом Древе, которое соединяет небо и землю.

Миролюбов
Писатель. Во время гражданской войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увёз их за границу, решив спасти. Затем в Брюсселе писатель Миролюбов 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75% текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки.

Миряк
Призрак, привидение; человек, одержимый бесом, кликуша. По сообщению В.Даля, мирячество— «припадочная болезнь», «делается от испуга, от порчи; после крика и корчи больной тупо повторяет речи других и даже их движения» (Сиб.). «В камчатском наречии безумие, забытье называется словом „мирикайло“, происшедшим от глагола „мирячить“— быть в припадке безумия, чему подвержены более старухи; они вдруг вскрикивают с испуга, иногда бранятся, или громко повторяют последние слышанные ими слова и подражают движениям, делаемым перед ними другими в то же время» (Буслаев, 1861). В поверьях Псковщины миряк— привидение в облике покойника, который является живым людям.

Мисс
Мис-хум. В мифологии обских угров лесные антропоморфные великаны (превышают рост деревьев), похожие на менков, но доброжелательные к людям. Считалось, что дочери Мисов, вступающие в связь с людьми, приносят богатство (при условии, если их не увидит посторонний). Женщины-Мисы в мифологических сказках - жёны богов, ассоциировавшихся с идолами (напр., Ур-миш-ней - жена Мир-сус-нэ-хума).

Михаил Архангел
Чаще всего Михаила сравнивают с богом Перуном, но это несколько ошибочное мнение. Часто подчёркивают сходство св. Николы и Михаила Архангела. В Европе воинский культ Архангела Михаила был очень распрастранён. После принятия христианства германскими племенами Архангел Михаил, предводитель небесных воинов, сменил языческого бога Вотана, а у славян Волоса. Извесно поверье, что Михаил сидит на золотом престоле, и натягивает тугие луки, направляет стрелы, вышибая из человека всё худое. То-же самое известно о Перуне и о Николе. Никола часто представляется, как умертвитель змей, "что соответствует восприятию архангела Михаила, как змееборца." Неотъемлемой частью представлений о загробном мире у славян является образ “врат ада”, охраняемых змеем, архангелом Михаилом, Николой и др. и “врат рая”, возле которых стоят св. Петр и Павел. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен.

Михаил Водович
Не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии.

Михаил Черниговский
В житии Михаила Черниговского рассказывается о том, что его отсеченная Голова продолжала говорить.

Михайла Данилович
Сын старого богатыря Данила. Приходит в Киев неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу. Двенадцатилетний богатырь напоминает быстрый рост Вольги и восходит, вероятно, к тому же бродячему мотиву. Былина о Михайле Даниловиче напоминает малорусское сказанье о богатыре Михайлике и киевских Золотых Воротах. Некоторые частности былин, например, совет коня не врезываться в середину неприятельского войска, перескакивание рвов, может быть, соприкасаются с некоторыми местами колядок.

Михайла Потык
Михайло Потык принадлежит также к числу богатырей - воинов киевского цикла. Он является товарищем Ильи и Добрыни; на них троих князь Владимир возлагает поручение собрать дань с трех царств. На долю Потыка выпадает собирание дани с Подольского царства. Во время своей поездки Потык встречает Белую Лебедь, которая просит пощады и, оборотившись девушкой, становится женой Потыка. Авдотья - Лебедь Белая - чародейка; она неоднократно пытается погубить Потыка, согласившись с змеем или царем Иваном Окульевичем. Потык спасается при помощи Ильи с Добрыней или Настасьи Окульевны. Веселовский возводит былину к болгарскому житию Михайла из Потуки. Сходство жития и былины, однако, довольно отдаленное; содержание жития сводится к бродячему мотиву о змееборстве. Бродячие мотивы, несомненно, лежат и в основе былин о Потыке, и в этом отношении несомненную ценность представляет указание Стасова на восточные параллели этих былин. Михайла Потык - Богатырь былинный. Полюбил он красавицу Авдотью Лиховидьевну, чаровницу, явившуюся ему поначалу в облике белой лебеди. Они были счастливы в супружестве. Но вот красавица умирает, и богатырь, исполняя свой давний зарок, спускается вместе с покойницей в царство мертвых. Там он бьется с чудовищным Змеем "о двенадцати хоботах" и, победив супостата, заставляет того принести мертвой и живой воды, дабы оживить Авдотью. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, — Орел, Сокол, Ворон. Мертвую воду называют еще "целющей", она сращивает части тела, разрубленного на куски. Остальное довершает вода "живая" — возвращает жизнь, наделяет силой богатырской.

Михайлик
К киевскому циклу примыкает старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Это малорусское сказание о Михайлике. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен. К малорусскому сказанию о Михайлике другими чёртами примыкает былина о Василии Пьянице, тоже примыкающая к киевскому циклу богатырей-воинов.