Буква Д. Даба - Деды
Даба
Имя Дабог близко к имени демона Даба в сербском фольклоре и названию почитавшейся у сербов горы.
Дабог
Мифологизированный образ земного царя в южнославянской мифологии(“цар на земли” в сербской сказке), противопоставляемый Богу на небе. Как и Дажьбог у восточных славян, Дабог — дающий, дарящий. Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян. Высокие недоступные горы, куда не мог ступить человек, внушали ему ужас и происходящие непонятные явления легче всего было объяснить действиями могучих сил, якобы обитающих на вершинах гор под облаками. Имя Дабог близко к имени демона Даба в сербском фольклоре и названию почитавшейся у сербов горы: название у славян гор именами богов отражало, по-видимому, древний культ гор — ср. Белобог, Чернобог. Имя Дабог, как и вост.-слав. Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка.
Дабъ
Даждьбог, Дажьбог, Радегаст (зап. слав), Радигош, Сварожич, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки)
Давид. По украинским поверьям, счастливые души пребывают в доме Соломона или Давида, стоящем на земле среди моря. Они непрерывно молятся Богу или пируют за белыми столами, на которых яства не уменьшаются, поскольку души едят только пар. Грешные души мучаются в аду и голодают, так как их кормят золой.
Дагбог
По аналогии с Дажьдьбогом может обозначать дарение.
Дажбог
По древнему преданию, Сварог повелел Деннице стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир — Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду — и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей, пока Сварог оставив вместо себя Денницу, отлучился создавать другие миры. Поэтому его стали величать Дажбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворенных Денницей, величали себя Дажбоговы внуки. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
Дагда
Руна DAG ("день", "свет", "двойной топор", а также "чашу", "сосуд", "котел для ритуальных празднеств") дала имя кельтскому богу Дагда, который в ирландских мифах связан с волшебным котлом, пища в котором не иссякает. Это новогодняя руна. От этого корня развились индоевропейские имена небесного бога - индусское Dyaus, латинское Deos, греческое Theos. К этой же основе восходят немецкое "Tag" ("день") и само русское "день".
Даждьбог
Сварожич. Один из сыновей Сварога. Ипостась бога Солнца. Бог солнца, жатвы, муж богини луны. Правит с 22 июня до 22 сентября. Русские - внуки Даждьбога. Празднование дня Даждьбога, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома – 10 день ноября. День его — среда или воскресенье. Восьмилучевая звезда - щит Даждьбога. Его освобождение из плена Марены празднуется Колядой. Даждьбог ездит по небу в золотой колеснице, солнечный свет отражается от его щита и попадает на Землю. Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева). В мифах — один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый, сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог — хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдает ключи птицам, которые уносят их в вырей — летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира. Он же, видимо, и Радегаст, Радогост – у западных славян, согласно германским хроникам; Радигощ и Радогощ – у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта, бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки) "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась". "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Неизвестные авторы Велесовой Книги относят рождение руссов от Даждьбога. Согласно "Слову Иоанна Злотоуста «...како первое погани веровали в идолы и требы им клали...», бог солнца и живительной силы. Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой. Металл Даждьбога – золото, его камень – яхонт.
Даждьбоговы внуки
Велесова Книга называет руссов Даждьбоговыми внуками.
Дажьбог
Даждьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош, Сварожич, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки). Даждь-бог. Дайбог. Сын (ипостась) Бога солнца Ра. Дажьбог - сын Перуна и Роси русалки. Его время от летнего солнцестояния 21-22 июня до осеннего равноденствия (день равен ночи) 23 сентября. Дажьбога день, или - Овсень большой(?) отмечается 6 мая. Встреча весны. Дата может быть перенесена на воскресенье, либо - пятницу (для почитающих Макошь). Народ отмечает ещё Дажьбога и Марены день 9 декабря, Замещённый "Юрием холодным". Светоносный урожайный Бог дающий всем. Восточно-славянское Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка. Бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной, солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Согласно Велесовой книге породил русских людей "через корову Земун". Победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кащея и вызвал Всемирный Потоп. Супруг Златогорки, Марены, Живы. Дажьбог - защитник всей Руси. Это покровительство отмечено в «Слове о полку Игореве» как родство – народ и поэт названы внуками богов. Часто упоминался во времена земледельчества и двоеверия. Велесова Книга отмечает, что борусины, сурожцы, скифы, анты, русы, сурожцы - все они кравецы (Коровичи, кровники) – потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог. Культ Дажьбога особенно расцвёл на Руси в XI—XII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, «своим», русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, т. е. «боге дающем». Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге — Солнце-царе — говорили как о первом правителе, учредителе календарного счёта дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получил языческое прозвище, — это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании). Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны — собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Его имя образовано из сочетания слов «дать» и «Бог». Идол его стоял на холме в Киеве. Покровитель свадеб. Русские - внуки Дажьбога, а он их родоначальник и покровитель. Дажьбог входил в пантеон Владимира Святославича и составлял языческую триаду Стрибог — Дажьбог — Макошь, которая была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов представители высшего жречества киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Культ и образ Дажьбога слился с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. В жёны Дажьбога к себе взяла Златогорка. Перун однажды прогуливался по берегу Днепра и услышал, как с той стороны его к себе призывает красна девица русалка по имени Рось. Хотел он переправиться, но Днепр могучий на смог одолеть. Тогда натянул он тетиву своего лука и направил стрелу на камень, рядом с Росью. Сварог три дня камень обтёсывал бил по камню горючему молотом. Так родился Дажьбог Тарх Пеpунович - его ноженьки все серебряные, его рученьки - в красном золоте, во лбу Солнце, в затылке - Месяц, по косицам его звёзды частые, за ушами его - зори ясные. Был Дажьбог великий на возрасте, словно сокол ясный на возлете. Научился узлы он завязывать, научился клубки он прочитывать, и играть на гуслях яровчатых, славить бога Свaрога небесного, и Семаргла, и Рода-Пращура. Однажды пришлось Дажьбогу сразиться с неизвестным ему поединщиком, а это был отец его Перун. В бою у Перуна подвернулась ноженька, вскочил на Перуна Дажьбог, потребовал назвать имя своё. А как услышал, что зовут его Перуном, так вскочил Дажьбог с его белых грудей, брал Пеpуна за белые ручушки: - Ты прости меня за такую вину, что сидел у тебя я на белых грудях! Встань, Пеpун, - ты родимый мой батюшка! Помирились они, побраталися, и вскочили они на буланых коней, и к Роси поехали матушке. Праздник дня Дажьбога (6 мая) наложился на "Юрьев день". Содержание праздника: свадьба Дажьбога и Живы. Радость по поводу прихода весны, возрождения мира после Потопа. Почитание Дажьбога - прародителя русских людей, встреча Живы, почитание Лады, сочетающей браком Дажьбога и Живу. Вспоминают победу Дажьбога над Велесом. Дажьбог на порог Весну приволок. Пришел Дажьбог - Весне не уйти. Дажьбог весну начинает - Перун лето кончает.
Дайбог
Дажьбог, сын Сварогов. Восточно-славянское Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка.
Дана
Леля у украинцев, Дива у славян. Славянская богиня воды. Богиня воды, дочь Поренуты, жена Дуная. Культ этого бога был наиболее распространён среди балтийских славян (арконцы и поляки), западных славян (чехи, поляки, словенцы), а также среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Светлолицая девушка—река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадёт благодатным дождём на нивы. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. От имени Дана походит название Днепр (Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: ДА («вода») плюс НА («неня»), означает «Вода—Мать». Припев песни «Дана, шиди, риди. Дана» — «Дана, она творит, реку творит. Дана». Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников. Первгсно Леля (Дана) богиня багатьох нapoдiв, в, була жiночим началом Bcecвimу. У слов'ян вона звалась також Дiвою. Вода, начало речей, вiчно прекрасна, вiчно свiжа, вона була девою i одночасно жiткою, дружиною Сонця. У Дiвоградi (нiзн. Магдебург) стояв ii храм.
Данила
К киевскому циклу примыкает старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Данила, состарившись, уходит в монастырь, оставив Владимиру на защиту Киева своего двенадцатилетнего сына. Сын старого богатыря Данила. Приходит в Киев неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу.
Данило Ловчанин
Есть былина, в которой князь Владимир, желая отбить у него жену, дает ему опасное поручение. Данила, видя такое отношение князя, бросается на копье. На том же месте убивает себя жена Данилы. Отмечают сходство былины с эпизодами "Повести о приходе Батыевой рати на Рязань"; но это сходство является очень отдалённым, и если искать книжного источника этого сюжета, то скорее его можно видеть в библейском эпизоде о Давиде и жене Урии.
Дану
Также, как и Балор, Дану явилась со стороны севера из Туле, но они обладали ещё и премудростями друидов. Дану - богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей. Дану - божество кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница племён Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. Прекрасное, но гневное племя. Богиню окружали птицы и дети. Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев. Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний; именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии. Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошли века, и могущественные боги постепенно превратились в фей (бансий). Существовало поверье, что плач бансий предвещал скорую человеческую смерть.
Даритель
Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок.
Дасу
По русской легенде – племя демонов. Их посылали боги в степи из-за того, что русы пренебрегали своими богами. Согласно Велесовой книге, дасу - те племена, что жили в русских землях до их исхода из Семиречья. Дасу плохо хранили свои земли и не ухаживали за ними. Со Змеем ассоциировалось у русских племя дасу. А сотворенный тот Змей - есть погибель наша. Когда русы разделились с вендами и пришли через Карпаты, то обосновались между Припятью и Днепром. И там осели, где Матерь Сва сказала, и она обе стороны крыльями отвоевала, и также забрала землю ту и оборонила её от дасу и гуннов, а также к готам обратила стрелы свои и мечи отточенные. Тогда обороняться пришлось от дасу и гуннов, да ещё от готов. Жрец сказал, что демоны-дасу умножились. И от них спасения не было б ныне, если б мы не имели наших воинов. Славу Сурьи застилает Дедова тень, приносящая зло, и как от той тьмы изошло злое племя демонов - дасу. И то злое племя на пращуров наших натекло, и напали на них дасу, и потому многие ушли и умерли. Но мы не отдадим свою землю никому, потому что она наша, и мы не упустим её. Дасунь - тёмное царство, населенное дасу - демонами, или представителями неарийских, неславянских племен.
Дасы
«Дасью» (dasa) - «чужой», «враг», в отличие от «арья» (арий) - «благородный», «свободный». Уже в поздних частях Вед идёт деление людей на «лучших» и «скверных». К первым относились люди царского рода (кшатрии) и потомки жрецов (брахманы), ко вторым (дасью), чужаки, враги. Происхождение этого термина «дасы» укалывает на то, что первыми рабами были военнопленные и покорённое население; на раннем этапе рабство носило патриархальный характер.
Двенадцатиглавый змей
См. Вечорка. Преследуя старичка с ноготок, борода с локоток, братья достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен.
Двенадцать ветров. Ветер. Двенадцать ветров прикованы к скале посреди океана, и, когда один из них освобождается, начинается буря (Арх.). В севернорусских быличках, заговорах упоминаются царь ветряной, двенадцать ветров, двенадцать вихорей. В Вологодской быличке рассказывается, что двенадцать ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю.
Двенадцать вихорей
В севернорусских быличках, заговорах упоминаются царь ветряной, двенадцать ветров, двенадцать вихорей.
Двоеглазка
Некоторые собаки имеют над каждым глазом по белому пятну. Эти пятна называются "другими глазами", а такие собаки зовутся двоеглазками. Настоящими глазами они видят обычные предметы, а глазами-пятнами - нечистую силу. Никогда не держите вместе кошку и собаку, т.к. это два разных по энергетике существа. По сути своей они энергетически враждебны друг другу, такое несоответствие будет постоянно провоцировать в вашем доме скандалы и ссоры.
Двоедушники
Существо, способное совмещать в себе две души — человеческую и демоническую. Число «два» у славян в отличие от чисел «один» и «три» обладало сверхестественной силой. Обычно двоедушник днём ведёт себя как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что его невозможно разбудить. В это время он бродит вне своего тела в обличьё пса, зайца, коня и т. п. Иногда после смерти двоедушника его чистая душа идёт на тот свет, а нечистая душа становится упырём. Если бродящего Двоедушника кто-либо будет задерживать, он может убипи^ своей силой или силой ветра, от которого нет спасения. Двоедушника можно разбудить, перевернув его головой на место ног. В этом случае Двоедушник будет болеть не менее двух недель. В западноукраинской и польской традициях двоедушниками признавались люди, рожденные с двумя душами — человеческой и демонической (или двумя сердцами) и поэтому обладающие демоническими свойствами. Из Двоедушников происходят вампир, мора, волколак, босорканя (см. Ведьма), на Карпатах — это человек со «злым» глазом, у поляков — топельник (см. Водяной), а также атмосферные персонажи, управляющие градовыми тучами и ливнями. Основной мотив, сближающий всех Двоедушников, — способность демонической души покидать спящее тело и вести самостоятельное существование для того, чтобы приносить вред людям: отнимать у людей здоровье или жизнь, как поступает польский вампир и аналогичные ему западноукраинские персонажи: босоркун, опырь, ночник; душить спящих людей как это делает польская мора; отнимать молоко у чужих коров и портить людей подобно карпато-украинской босоркане; оборачиваться волком и нападать на людей, как карпато-украинский и польский волколак. К Двоедушникам причисляются люди, способные управлять градовыми тучами и ливнями а также умеющие контролировать урожайность и плодородие следующего года. На украинских Карпатах они называются чорнокнижниками. Сила и необычные свойства, которыми обладают чорнокнижники благодаря наличию второй души, дает им возможность отводить град и ливни от полей своего села и вести тучи в нужном направлении. Души закарпатских ведьм-двоедушниц, пока их тела спят, слетаются в полночь к водоемам и дерутся друг с другом хлебными лопатами. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается собакой, кошкой, конем, змеей, мышью, летучей мышью и др., а также предметами: колесом, кочергой. В то время как вторая душа блуждает по свету, Двоедушник крепко спит, и разбудить его, пока она не вернется назад в тело, невозможно. Обычно душа покидает и возвращается в тело через рот в виде мухи, мыши и т.п. Если изменить местоположение спящего Двоедушника (например, повернуть его головой на то место, где были ноги), душа не сможет вернуться, и Двоедушник умрет, если тело не повернуть обратно. Обычно считается, что Двоедушник ничего не помнит о происходящем с ним во время сна, и днем его поведение ничем не отличается от обычных людей. Как правило, вторая душа Двоедушника блуждает по ночам, а под утро возвращается. Полагают также, что потребность второй души покидать тело и вредить людям не зависит от личной воли Двоедушника, что это происходит, когда наступает определенный момент, и тогда Двоедушник вынужден это делать, иначе он умрет. Причину рождения Двоедушника чаще всего объясняют неправильным поведением его родителей: карпатские украинцы верили, что Двоедушниками становятся люди, зачатые женщиной во время месячных, рожденные женщиной, которая, будучи беременной, посмотрела на священника, несущего чашу во время «великого выхода». По польским поверьям, ребенок становился Двоедушником, если мать, отняв ребенка от груди, второй раз начинала кормить его грудью, а если в семье подряд рождаются девочки, то седьмая становится Двоедушницей. На Карпатах считают также, что обладание второй душой определяется судьбой, рождением под определенной звездой, что ни сам Двоедушник, ни его родители в этом не виноваты. Поляки верят, что если человеку, рожденному с двумя душами, при крещении дали только одно имя, он начинает вредить людям. Узнать Двоедушника можно по признакам, отличающим его от обычных людей: Двоедушник рождаются с зубами, разговаривают сами с собой, у них красная шея, на голове два вихра или два завитка волос на макушке, хвост; по польским представлениям, Двоедушники — лунатики, гуляющие во сне по крышам. После смерти Двоедушника его вторая душа не умирает, второе сердце не истлевает, а продолжает жить, поэтому, согласно карпатским поверьям, одна половина тела Двоедушника живая, другая мертвая, одна половина лица румяная, другая синяя. После смерти Двоедушник становится вампиром. От выпитой крови оставшаяся в живых нечистая душа Двоедушника набирает силу и материализуется. Умерший Двоедушник является причиной сильных бурь, ливней, града. Чтобы умерший Двоедушник не вредил после смерти, его хоронят с предосторожностями: в гроб ему кладут различные предметы — его нечистая душа сможет с ними играть, а также мак, дабы он, собирая его, был занят; на кладбище его несут не по дороге, а по обочине; хоронят на краю кладбища. На Карпатах и в Польше, если Двоедушник вредит после смерти, могилу разрывают, отрубают ему голову, переворачивают тело ногами туда, где была голова, или оборачивают лицом к земле, сердце пробивают липовым, осиновым или боярышниковым колом. В Закарпатье, если подозревают, что Двоедушник «забирает воду» и является, причиной засухи, на его могилу льют воду, чтобы он напился досыта. Часто верили, что двоедушниками, планетниками, ведьмами, самоубийцами, упырями и т.п. становятся люди, рожденные в “особый час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Планетниками могли становиться двоедушники, которые во время грозы, бури переносились на небо. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном. На Карпатах и в Польше отрубали Голову двоедушнику и поворачивали тело ногами туда, где была Голова.
Двоедушный колдун
Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном.
Двойник человека
С рождением человека появляется на небе его двойник — загорается его звезда, со смертью человека она падает и исчезает.
Двойник
Доппельангер. "Жуткий образ, который появлялся как отражение в окне или в зеркале, мог оказаться вашим собственным двойником, предсказывающим вам неминуемую смерть. Иногда двойников описывали как воплотившиеся души, иногда как отражение астрального тела или ауры, но всегда их появление считалось предзнаменованием. Когда царица Екатерина II увидела себя, идущую навстречу, то решила не испытывать судьбу и приказала солдатам стрелять в двойника. Говорят, что королева Елизавета I незадолго до смерти увидела себя, лежащей на смертном одре. Гете и Шелли тоже встречали двойников. Долгое время считалось, что ведьмы способны создавать образ двойника и посылать его на злые дела в довольно удаленные места. Следуя обычаю, возможно, и сами не зная почему, люди закрывают зеркала в доме, где есть покойник. Когда-то считали, что двойник живого человека, пройдя через стекло, отражался и мог быть захвачен умершим в загробный мир."."Подсказанное или развившееся благодаря зеркалам, воде и близнецам понятие двойника есть у многих народов. Для евреев явление двойника не было предвестием близкой смерти. Напротив, оно было доказательством того, что человек обрел пророческий дар. Так это объясняет Гершом Шолем. В содержащейся в Талмуде легенде повествуется о человеке, ищущем Бога и встретившем себя самого. Многие в действительности встречают своего фантома, бесцветного и прозрачного, как призрак, который утешает и успокаивает, особенно в годину испытаний. У этих зеркальных двойников обычно узкие головы и плечи. Они возникают без предупреждения, как правило, на расстоянии метра от человека, и исчезают в считанные секунды. Парапсихолог из Канады Джанет Доббс отмечает, что целительная сила двойников известна уже давно. Но только в последние десятилетия ее попытались объяснить более-менее логично и правдоподобно. Двойники или информационно-энергетические существа обитают в тонком мире и являются как бы частью человеческой души, хотя и живущей достаточно обособленно. Они имеют доступ ко всей информации, хранящейся во вселенском энергоинформационном поле. Когда земная душа остро нуждается в поддержке, двойники соединяются с ней и передают ей сведения, которые утешают человека.".
Дворенник
Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворенник никогда не показывается в своем виде, является же в образе крысы, лягухи, гада. У одного крестьянина все коровы пали оттого, что он убил крысу, в виде которой пришел к нему дворенник» (Олон.);
Дворный
Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовая лягушка
Наделяемая сверхъестественными свойствами лягушка, обитающая во дворе. С лягушками традиционно связывается множество поверий: их считают заклятыми («превращенными») людьми; облик лягушек могут принимать домовые, дворовые духи. На Вологодчине рассказывали, что «есть вид лягушек, называемых дворовыми, потому что они живут на скотьих дворах и высасывают молоко у коров. Их боятся убивать, потому что они могут влепиться в тело, и тогда лягушку ничем не отодрать, приходится умереть от нее» (Иваницкий).
Дворовик
Дворовой. Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворовик есть при каждом дворе» (Забайк.); У русских домашний демон, живущий во дворе и близкий домовому.
Дворовой
Дворовик. Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян. Дух двора; «хозяин» двора; домовой. Различались два вида домовых. Одним был доможил , обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе). Дворовой - покровитель двора, домашнего скота, помощник домового. По характеру отношений с хозяином двора — злой дух, но может быть и добрым. Дворового сближали по природе с овинником или банником. У русских дворовой - домашний демон, живущий во дворе и близкий домовому. Один из видов доможилов. Дворовой - подобие Вазилы, духа-покровителя лошадей. Он - в дружбе (всегда) только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей — знающий хозяин старается не держать такую живность. Внешним видом дворовой похож на домового, весь мохнатый. Дары ему подносят на железных вилах в ясли. Дворовой порядочный колоброд: нередко домовладельцы терпят от ссор соседних дворовых, не в силах вмешаться. Злой дворовушко позавидовал своему соседу, доброму дворовушке, в том, что у того и коровы сыты, и у лошадей шерсть гладка и даже лоснится. Злой провертел дыру в чане, в котором добряк-дворовой возил в полночь воду с реки. Лил потом добряк, лил воду в чан и все ждал, пока она сравняется с краями, да так и не дождался: и с горя на месте повис под нижней губой лошадки сосулькой в виде «маленького человечка в шерсти». Дворовой часто мучил животных (нередко сближался с нечистой силой). Разновидностью Дворового является Баган - дух-покровитель рогатого домашнего скота. У русских во дворе совершались ритуалы задабривания домового, дворового. По восточнославянским поверьям, от дворового зависело благополучие скота и домашней птицы; выбор животных при купле-продаже связывали с предполагаемым «вкусом» дворового (ср. рус. диалектные выражения, относящиеся к разведению скота: ко двору, по двору, что значит — скот хорошо ведется в хозяйстве, и не ко двору, не по двору, т.е. скот не ведется, болеет, дохнет). В описании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома. Дворовой на Смоленщине днем представлялся как змея с петушиной головой и с гребнем, а ночью приобретал цвет волос и облик, приближенный к хозяевам дома. Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"'). Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик. Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах. Предполагалось, что временами дворовой начинает пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.
Дворовушко
Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовый хозяин
Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовый
Скотник. Кутной Бог. Домовые. Домашние Божества. Доброжил. Овинник. В некоторых северных русских сёлах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник — хранитель запасов зерна и сена. Дворовый - Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворовой коням гривы заплетат» (Свердл.); «Хозяин-дворовой, иди покель на спокой, не отбивайся от двора своего» (Орл.); «Которы (бесы) пали на дворы, так стали дворовыма» (Арх.). Разделить образы домовых и дворовых «хозяев» в поверьях русских крестьян очень трудно. Еще В. Даль писал, что дворовой — «невидимый покровитель и колоброд в доме», определяя его, таким образом, как домового духа. На Новгородчине четко разделяют дворового и домового: домовой обитает в доме, а дворовой — во дворе, но подобные однозначные свидетельства редки. В Олонецкой губершш о хозяйстве, по представлениям крестьян, заботятся дворовые, однако обитают они в подполье дома и т.п. Некоторые исследователи полагают, что «самостоятельный» дворовой персонаж более характерен для западных районов России; тем не менее утверждать это окончательно пока трудно. У русских крестьян XIX–XX вв. дух-покровитель, «хозяин» и двора и дома (преимущественно характеризуемый как покровитель скота) чаще представляется обитающим во дворе, но именуется при этом «домовой».
Двуглав казачий
Черняк и Беляк.
Двуглав китайский
Инь и Янь.
Двуглав
Белобог и Чернобог. Ангел-хранитель и чёрт. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым. Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!» Казаки в землях войска Донского полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины. Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Двоебожинм выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Двоемирие Яви и Тьмы — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.
Двуглазка
Сказочный персонаж в русском фольклоре (ей не хватает обычных двух глаз для решения чудесной задачи), противопоставляемый Одноглазке и Трехглазке (у которой третий глаз все видит, когда два других спят; архаический мотив преимущества числа три, известный в индоевропейской мифологии).
Двуформный
Кентавр.
Дева Канн
Прекрасная дева, которая является по вечерам в сёлах, приманивает детей лакомствами, одевает их облаком и увлекает с собою.
Дева Мария
Матерь Божья, Богоматерь. Богородица — в церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа.
Дева Мудрая
В русской сказке «Мудрая дева» из собрания А.Н. Афанасьева. Царь, обращаясь к мужику, задает деве задачу-загадку: «Когда дочь твоя мудра, пусть наутро сама ко мне явится ни пешком, ни на лошади, ни голая, ни одетая, ни с гостинцем, ни без подарочка». Мудрая дева-семилетка поутру сбросила с себя всю одежду, надела на голое тело СЕТЬ, в руки взяла перепелку, села верхом на зайца, приехала во дворец, протянула царю перепелку: «Вот тебе государь, подарочек». Перепелка вспорхнула и улетела.
Дева нерасчёска
Баба нерасчёска. Ведьмино отродье. Женщина-ведунья, колдунья; вредоносное существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Волосатость и косматость Девы нерасчёски свидетельствует о её сверхъестественных способностях и «трансчеловеческой» сути. Ведьму, колдунью обычно представляли с длинными непокрытыми волосами; распущенные волосы придавали силы при колдовстве и ведьмам, и крестьянкам, колдующим в особо важных, критических случаях жизни (в частности, при эпидемиях, падежах скота). Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от бабы пустоволоски, косматки, беловолоски, белоголовки и т.п.), т.е. от существа, имеющего злое, колдовское влияние.
Дева простоволоска
Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.
Дева пустоволоска
Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.
Дева Пятенка
Параскева Пятница. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек, В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и мо.литься ей о дождях для всходов тёмной ночью.
Дева Солнце
Взирая на весеннее солнце, выступающее в грозовой обстановке, древние поэты рисовали это явление в двух различных картинах: с одной стороны, они говорили о Деве-Солнце, которая в виде белого лебедя купалась в водах облачного моря; с другой — сами облака изображали лебедиными девами, а солнце их воинственным атрибутом — блестящим щитом.
Дева
В славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы.
Девана у индусов
У римлян – Диана. Богиня охоты.
Девана
Богиня охоты. Дочь Лели и Перуна. Жена Святобора. У римлян – Диана - богиня охоты. Дзевана, Зевана у индусов. Культ этого бога был наиболее распространён среди западных славян (чехи, поляки, словенцы). Девана - славянская богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им добывать зверя и птицу, и побеждать в схватке с медведем или волками. Силой Девана пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей. Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Тогда взялись они за мечи, но и они не выдержали мощи ударов, сломались. Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли Девану Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Девана у индусов – место пребывания Кришны со своими жёнами.
Девица Божья Коровка
У поляков и украинцев.
Девица Горгония
В славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы.
Девица пчелица
Пчела. В заговорах пчелу называют «девицей-пчелицей». Согласно легенде, пчелами стали слезы прекрасной девы, сидевшей на камне посреди моря.
Девицы красавицы
См. Бродницы.
Девичьи зори
Так называются три звезды подле Млечной Пути. Когда-то они были тремя сестрами - красавицами, которые поведьмились и связались с Огненным 3меем, а потом выяснилось, что они были прокляты на роду. Вот и досталось им после смерти худое житье: век гореть зорями, да и тех уж почти не видно, только три красноватых пятнышка еле-еле разглядишь.
Девка лесная
Девушка, блуждавшая по лесам, жившая у лешего и научившаяся знахарству.
Девка-простоволоска
Девка пусоволоска. Девушка с непокрытой головой; сверхъестественное существо, колдунья. Девка-простоволоска упоминается в основном в заговорах как существо, которое оказывает вредоносное влияние; колдует с помощью непокрытых волос. Похожа на Бабу-Девку-Нерасчёску.
Девушка в белом одеянии
Предвестница несчастья, смерти; смерть. Жители Смоленской губернии утверждали, что девушка в белом одеянии является человеку в последние минуты жизни (по-видимому, персонифицируя смерть). Похожа на Бабу Белую или Девку.
Девушка красная
Воля у русских виделась Красной девушкой. Она рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.
Девушка
Болезнь может принимать вид красивой молодой девушки. Они могут быть с длинными руками, когтями, оскаленными зубами, огненными глазами, одноглазые, лохматые, крылатые, легкие как перо или очень тяжелые; иногда имеют некоторые зооморфные черты: клюв, бычью голову, индюшачьи лапы, козьи или коровьи копыта. Красивой длинноволосой девушкой представлялась Вила южным славянам, казалась русалка восточным славянам, виделась богинка западным славянам. Человека превращает в Волколака отвергнутая им девушка.
Девушки лебеди
О русалках и вилах говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу.
Девы Иродиады
«Сёстры-лихорадки, дщери (дочери) Иродовы». Похожи на Лихорадку.
Девы негласные
Вещие служительницы при неугасимом огне Перуна. Они являются с священными атрибутами судебной власти: с досками правдодатными, на которых начертаны законы, и с мечем-карателем кривды, символом бога-громовника и его разящих молний; они собирают и голоса в народных собраниях; перед ними горит пламя, поведающее правду, и стоит вода очищения, которая смывает всякое неправедное подозрение и очищает невинного от ложных обвинений.
Девы судьбы
Суденицы — воспламеняют таинственный светоч, с которым связана нить жизни новорожденного, и наделяют его своими дарами, т.е. определяют его будущее счастье. Являясь во время родов, девы судьбы принимали ребенка и исполняли обязанности повивальных бабок.
Девы трясовицы
«Девы-лихорадки», «вертимые плясуньи», число которых может варьироваться. Похожи на Лихорадку или Трясавицу.
Девятник
У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.
Дед Всевед
Дедо-Господь — солнце, божество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом. У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.
Дед непосед
Домовой. Детушки матушке жаловались, Спать ложитися закаивались: Больно тревожит нас дед-непосед, Зла творит много и мнoжecnwo бед, Ступней топочет, столами ворочит, Душит, навалится, щиплет, щекочет.
Дед славян
Сварожич. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки)
Дед
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедами, дедушками крестьяне называли старших, почитаемых, умудренных жизнью людей, а также предков и почти всех нечистых духов, которые, по поверьям, обладали особыми знаниями, силами, были как бы «старшими, водяными, лесными родственниками», предками, влияющими на многие стороны бытия крестьян. По мнению крестьян, люди, уведенные или утопленные лесными, водяными духами, попадали к ним «в присягу», сами могли стать водяными, лешими. Согласно обычаям, дедов, родителей, предков поминали, угощали, «грели» (обогревали, разжигая костры) во время больших праздников (особенно таких, как Святки, Пасха). «Даже в христианстве верили, что умершие, как святые, ушедши из этого мира, могут помогать оставшимся живым своими молитвами пред Богом. «В Дмитровскую субботу и в Радовницу (Радуницу) моют накануне пол, на лавки постилают полотно, на тябло вешают чистое полотенце — ночью родители приходят, по полотну походят и утираются полотенцем — слышь, будто бы черный след остается» (Вятск.). Обращение «дед», «дедок», «дедушка», содержащее много оттенков, могло расцениваться как особо уважительное. Дедом называли знахаря, колдуна, «к коему не грешно обращаться, в заговорах коего часто попадается имя Бога и святых» (Смол.). Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.). Т.А. Бернштам полагает, что словами «дед» и «бабка» стариков родственников стали называть лишь в самое позднее время — «в общерусской традиции продолжало сохраняться религиозно-мифологическое значение этих слов, обозначавших существ сверхъестественного мира и посредников между ними и людьми — нечистую силу, предков, колдунов, знахарей». Лесным дедушкой, дедушкой лесовым, дедей лесным, дедей большим с почтением и некоторым страхом называли лешего (также именовали медведя). Дедом, дедушкой именовался и водяной. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.), а дедуньками — неопределенного облика нечистую силу.
Дедан
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.
Дедис Лада
Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня. Лада.
Дедка
Дед. Покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошли поверье, что там, где в чистом поле неожиданно виднеется огонь, хранится клад. При этом в народе говорят, что "Дедка горит".
Дедка
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.),
Дедки-прадедки
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.
Дедко водяной дьявол
Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.
Дедко полевой.
Дедко
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. «Пойду к дедку ворожить» (Смол.); Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.),
Дедок
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.),
Дедунька
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. «Дедуньки и утащили девку-то» (Костр.); «Дедуньки и утащили девку-то» (Костр.).
Дедушка безрукий
Вихровой. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила.
Дедушка домовой
К нему у русских близки дворовой и дворовик. На Владимирщине местопребыванием дедушки - домового во дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей, именуемая “матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа”, в избе же домовой живет в подвале, клети или подклети. Русские переносили в горшке жар из старого дома, приглашали “дедушку” домового в новую избу там высыпали угли в печь, а сам горшок разбивали и ночью закапывали черепки под передний угол.
Дедушка
Из домовых. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедами, дедушками крестьяне называли старших, почитаемых, умудренных жизнью людей, а также предков и почти всех нечистых духов, которые, по поверьям, обладали особыми знаниями, силами, были как бы «старшими, водяными, лесными родственниками», предками, влияющими на многие стороны бытия крестьян. Жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”. По мнению крестьян, люди, уведенные или утопленные лесными, водяными духами, попадали к ним «в присягу», сами могли стать водяными, лешими. Обращение «дед», «дедок», «дедушка», содержащее много оттенков, могло расцениваться как особо уважительное. Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.). Лесным дедушкой, дедушкой лесовым, дедей лесным, дедей большим с почтением и некоторым страхом называли лешего (также именовали медведя).
Дедушко овинный .
Дедушко суседушко .
Дедушко
Лесной дух, «хозяин» леса. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. .); «Дедушко-атаманушко, полюби моего чернеюшка, пой, корми сыто!» (Арх.). Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.).
Дедушко-полёвушко .
Деды
Диды, дзяды. Предки. Общеславянские духи предков. У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу — седьмой день после пасхи (пасха усопших, семуха), или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая её под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки. Деды изображались в виде «болванов» с лучиной. В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажжённую лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших. По поверью белорусов, во время поминальной трапезы ложки после каждого приема пищи нужно класть на стол, чтобы ею ели «деды». Деды — поминальные дни в народном календаре белорусов и украинцев, отмечаемые от трех до пяти раз в году. В некоторых местах Полесья сразу после ужина «дедов выпроваживали» из дома: хозяин поливал пол водой и произносил: «Поели-попили, теперь идите домой». Нельзя было оставлять висящей на перекладине одежды; подбеливать печь, «чтобы не замазать глаза дедам».
Имя Дабог близко к имени демона Даба в сербском фольклоре и названию почитавшейся у сербов горы.
Дабог
Мифологизированный образ земного царя в южнославянской мифологии(“цар на земли” в сербской сказке), противопоставляемый Богу на небе. Как и Дажьбог у восточных славян, Дабог — дающий, дарящий. Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян. Высокие недоступные горы, куда не мог ступить человек, внушали ему ужас и происходящие непонятные явления легче всего было объяснить действиями могучих сил, якобы обитающих на вершинах гор под облаками. Имя Дабог близко к имени демона Даба в сербском фольклоре и названию почитавшейся у сербов горы: название у славян гор именами богов отражало, по-видимому, древний культ гор — ср. Белобог, Чернобог. Имя Дабог, как и вост.-слав. Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка.
Дабъ
Даждьбог, Дажьбог, Радегаст (зап. слав), Радигош, Сварожич, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки)
Давид. По украинским поверьям, счастливые души пребывают в доме Соломона или Давида, стоящем на земле среди моря. Они непрерывно молятся Богу или пируют за белыми столами, на которых яства не уменьшаются, поскольку души едят только пар. Грешные души мучаются в аду и голодают, так как их кормят золой.
Дагбог
По аналогии с Дажьдьбогом может обозначать дарение.
Дажбог
По древнему преданию, Сварог повелел Деннице стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир — Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду — и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей, пока Сварог оставив вместо себя Денницу, отлучился создавать другие миры. Поэтому его стали величать Дажбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворенных Денницей, величали себя Дажбоговы внуки. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
Дагда
Руна DAG ("день", "свет", "двойной топор", а также "чашу", "сосуд", "котел для ритуальных празднеств") дала имя кельтскому богу Дагда, который в ирландских мифах связан с волшебным котлом, пища в котором не иссякает. Это новогодняя руна. От этого корня развились индоевропейские имена небесного бога - индусское Dyaus, латинское Deos, греческое Theos. К этой же основе восходят немецкое "Tag" ("день") и само русское "день".
Даждьбог
Сварожич. Один из сыновей Сварога. Ипостась бога Солнца. Бог солнца, жатвы, муж богини луны. Правит с 22 июня до 22 сентября. Русские - внуки Даждьбога. Празднование дня Даждьбога, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома – 10 день ноября. День его — среда или воскресенье. Восьмилучевая звезда - щит Даждьбога. Его освобождение из плена Марены празднуется Колядой. Даждьбог ездит по небу в золотой колеснице, солнечный свет отражается от его щита и попадает на Землю. Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева). В мифах — один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Красивый, сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог — хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдает ключи птицам, которые уносят их в вырей — летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира. Он же, видимо, и Радегаст, Радогост – у западных славян, согласно германским хроникам; Радигощ и Радогощ – у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта, бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки) "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась". "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Неизвестные авторы Велесовой Книги относят рождение руссов от Даждьбога. Согласно "Слову Иоанна Злотоуста «...како первое погани веровали в идолы и требы им клали...», бог солнца и живительной силы. Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой. Металл Даждьбога – золото, его камень – яхонт.
Даждьбоговы внуки
Велесова Книга называет руссов Даждьбоговыми внуками.
Дажьбог
Даждьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош, Сварожич, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки). Даждь-бог. Дайбог. Сын (ипостась) Бога солнца Ра. Дажьбог - сын Перуна и Роси русалки. Его время от летнего солнцестояния 21-22 июня до осеннего равноденствия (день равен ночи) 23 сентября. Дажьбога день, или - Овсень большой(?) отмечается 6 мая. Встреча весны. Дата может быть перенесена на воскресенье, либо - пятницу (для почитающих Макошь). Народ отмечает ещё Дажьбога и Марены день 9 декабря, Замещённый "Юрием холодным". Светоносный урожайный Бог дающий всем. Восточно-славянское Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка. Бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной, солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Согласно Велесовой книге породил русских людей "через корову Земун". Победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кащея и вызвал Всемирный Потоп. Супруг Златогорки, Марены, Живы. Дажьбог - защитник всей Руси. Это покровительство отмечено в «Слове о полку Игореве» как родство – народ и поэт названы внуками богов. Часто упоминался во времена земледельчества и двоеверия. Велесова Книга отмечает, что борусины, сурожцы, скифы, анты, русы, сурожцы - все они кравецы (Коровичи, кровники) – потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог. Культ Дажьбога особенно расцвёл на Руси в XI—XII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, «своим», русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, т. е. «боге дающем». Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге — Солнце-царе — говорили как о первом правителе, учредителе календарного счёта дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получил языческое прозвище, — это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании). Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны — собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Его имя образовано из сочетания слов «дать» и «Бог». Идол его стоял на холме в Киеве. Покровитель свадеб. Русские - внуки Дажьбога, а он их родоначальник и покровитель. Дажьбог входил в пантеон Владимира Святославича и составлял языческую триаду Стрибог — Дажьбог — Макошь, которая была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов представители высшего жречества киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Культ и образ Дажьбога слился с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. В жёны Дажьбога к себе взяла Златогорка. Перун однажды прогуливался по берегу Днепра и услышал, как с той стороны его к себе призывает красна девица русалка по имени Рось. Хотел он переправиться, но Днепр могучий на смог одолеть. Тогда натянул он тетиву своего лука и направил стрелу на камень, рядом с Росью. Сварог три дня камень обтёсывал бил по камню горючему молотом. Так родился Дажьбог Тарх Пеpунович - его ноженьки все серебряные, его рученьки - в красном золоте, во лбу Солнце, в затылке - Месяц, по косицам его звёзды частые, за ушами его - зори ясные. Был Дажьбог великий на возрасте, словно сокол ясный на возлете. Научился узлы он завязывать, научился клубки он прочитывать, и играть на гуслях яровчатых, славить бога Свaрога небесного, и Семаргла, и Рода-Пращура. Однажды пришлось Дажьбогу сразиться с неизвестным ему поединщиком, а это был отец его Перун. В бою у Перуна подвернулась ноженька, вскочил на Перуна Дажьбог, потребовал назвать имя своё. А как услышал, что зовут его Перуном, так вскочил Дажьбог с его белых грудей, брал Пеpуна за белые ручушки: - Ты прости меня за такую вину, что сидел у тебя я на белых грудях! Встань, Пеpун, - ты родимый мой батюшка! Помирились они, побраталися, и вскочили они на буланых коней, и к Роси поехали матушке. Праздник дня Дажьбога (6 мая) наложился на "Юрьев день". Содержание праздника: свадьба Дажьбога и Живы. Радость по поводу прихода весны, возрождения мира после Потопа. Почитание Дажьбога - прародителя русских людей, встреча Живы, почитание Лады, сочетающей браком Дажьбога и Живу. Вспоминают победу Дажьбога над Велесом. Дажьбог на порог Весну приволок. Пришел Дажьбог - Весне не уйти. Дажьбог весну начинает - Перун лето кончает.
Дайбог
Дажьбог, сын Сварогов. Восточно-славянское Дажьбог, возводится к сочетанию глагола “давать” с именем “бог” как обозначением доли — достатка.
Дана
Леля у украинцев, Дива у славян. Славянская богиня воды. Богиня воды, дочь Поренуты, жена Дуная. Культ этого бога был наиболее распространён среди балтийских славян (арконцы и поляки), западных славян (чехи, поляки, словенцы), а также среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Светлолицая девушка—река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадёт благодатным дождём на нивы. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. От имени Дана походит название Днепр (Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: ДА («вода») плюс НА («неня»), означает «Вода—Мать». Припев песни «Дана, шиди, риди. Дана» — «Дана, она творит, реку творит. Дана». Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников. Первгсно Леля (Дана) богиня багатьох нapoдiв, в, була жiночим началом Bcecвimу. У слов'ян вона звалась також Дiвою. Вода, начало речей, вiчно прекрасна, вiчно свiжа, вона була девою i одночасно жiткою, дружиною Сонця. У Дiвоградi (нiзн. Магдебург) стояв ii храм.
Данила
К киевскому циклу примыкает старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Данила, состарившись, уходит в монастырь, оставив Владимиру на защиту Киева своего двенадцатилетнего сына. Сын старого богатыря Данила. Приходит в Киев неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу.
Данило Ловчанин
Есть былина, в которой князь Владимир, желая отбить у него жену, дает ему опасное поручение. Данила, видя такое отношение князя, бросается на копье. На том же месте убивает себя жена Данилы. Отмечают сходство былины с эпизодами "Повести о приходе Батыевой рати на Рязань"; но это сходство является очень отдалённым, и если искать книжного источника этого сюжета, то скорее его можно видеть в библейском эпизоде о Давиде и жене Урии.
Дану
Также, как и Балор, Дану явилась со стороны севера из Туле, но они обладали ещё и премудростями друидов. Дану - богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей. Дану - божество кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница племён Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. Прекрасное, но гневное племя. Богиню окружали птицы и дети. Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев. Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний; именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии. Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошли века, и могущественные боги постепенно превратились в фей (бансий). Существовало поверье, что плач бансий предвещал скорую человеческую смерть.
Даритель
Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок.
Дасу
По русской легенде – племя демонов. Их посылали боги в степи из-за того, что русы пренебрегали своими богами. Согласно Велесовой книге, дасу - те племена, что жили в русских землях до их исхода из Семиречья. Дасу плохо хранили свои земли и не ухаживали за ними. Со Змеем ассоциировалось у русских племя дасу. А сотворенный тот Змей - есть погибель наша. Когда русы разделились с вендами и пришли через Карпаты, то обосновались между Припятью и Днепром. И там осели, где Матерь Сва сказала, и она обе стороны крыльями отвоевала, и также забрала землю ту и оборонила её от дасу и гуннов, а также к готам обратила стрелы свои и мечи отточенные. Тогда обороняться пришлось от дасу и гуннов, да ещё от готов. Жрец сказал, что демоны-дасу умножились. И от них спасения не было б ныне, если б мы не имели наших воинов. Славу Сурьи застилает Дедова тень, приносящая зло, и как от той тьмы изошло злое племя демонов - дасу. И то злое племя на пращуров наших натекло, и напали на них дасу, и потому многие ушли и умерли. Но мы не отдадим свою землю никому, потому что она наша, и мы не упустим её. Дасунь - тёмное царство, населенное дасу - демонами, или представителями неарийских, неславянских племен.
Дасы
«Дасью» (dasa) - «чужой», «враг», в отличие от «арья» (арий) - «благородный», «свободный». Уже в поздних частях Вед идёт деление людей на «лучших» и «скверных». К первым относились люди царского рода (кшатрии) и потомки жрецов (брахманы), ко вторым (дасью), чужаки, враги. Происхождение этого термина «дасы» укалывает на то, что первыми рабами были военнопленные и покорённое население; на раннем этапе рабство носило патриархальный характер.
Двенадцатиглавый змей
См. Вечорка. Преследуя старичка с ноготок, борода с локоток, братья достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен.
Двенадцать ветров. Ветер. Двенадцать ветров прикованы к скале посреди океана, и, когда один из них освобождается, начинается буря (Арх.). В севернорусских быличках, заговорах упоминаются царь ветряной, двенадцать ветров, двенадцать вихорей. В Вологодской быличке рассказывается, что двенадцать ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю.
Двенадцать вихорей
В севернорусских быличках, заговорах упоминаются царь ветряной, двенадцать ветров, двенадцать вихорей.
Двоеглазка
Некоторые собаки имеют над каждым глазом по белому пятну. Эти пятна называются "другими глазами", а такие собаки зовутся двоеглазками. Настоящими глазами они видят обычные предметы, а глазами-пятнами - нечистую силу. Никогда не держите вместе кошку и собаку, т.к. это два разных по энергетике существа. По сути своей они энергетически враждебны друг другу, такое несоответствие будет постоянно провоцировать в вашем доме скандалы и ссоры.
Двоедушники
Существо, способное совмещать в себе две души — человеческую и демоническую. Число «два» у славян в отличие от чисел «один» и «три» обладало сверхестественной силой. Обычно двоедушник днём ведёт себя как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что его невозможно разбудить. В это время он бродит вне своего тела в обличьё пса, зайца, коня и т. п. Иногда после смерти двоедушника его чистая душа идёт на тот свет, а нечистая душа становится упырём. Если бродящего Двоедушника кто-либо будет задерживать, он может убипи^ своей силой или силой ветра, от которого нет спасения. Двоедушника можно разбудить, перевернув его головой на место ног. В этом случае Двоедушник будет болеть не менее двух недель. В западноукраинской и польской традициях двоедушниками признавались люди, рожденные с двумя душами — человеческой и демонической (или двумя сердцами) и поэтому обладающие демоническими свойствами. Из Двоедушников происходят вампир, мора, волколак, босорканя (см. Ведьма), на Карпатах — это человек со «злым» глазом, у поляков — топельник (см. Водяной), а также атмосферные персонажи, управляющие градовыми тучами и ливнями. Основной мотив, сближающий всех Двоедушников, — способность демонической души покидать спящее тело и вести самостоятельное существование для того, чтобы приносить вред людям: отнимать у людей здоровье или жизнь, как поступает польский вампир и аналогичные ему западноукраинские персонажи: босоркун, опырь, ночник; душить спящих людей как это делает польская мора; отнимать молоко у чужих коров и портить людей подобно карпато-украинской босоркане; оборачиваться волком и нападать на людей, как карпато-украинский и польский волколак. К Двоедушникам причисляются люди, способные управлять градовыми тучами и ливнями а также умеющие контролировать урожайность и плодородие следующего года. На украинских Карпатах они называются чорнокнижниками. Сила и необычные свойства, которыми обладают чорнокнижники благодаря наличию второй души, дает им возможность отводить град и ливни от полей своего села и вести тучи в нужном направлении. Души закарпатских ведьм-двоедушниц, пока их тела спят, слетаются в полночь к водоемам и дерутся друг с другом хлебными лопатами. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается собакой, кошкой, конем, змеей, мышью, летучей мышью и др., а также предметами: колесом, кочергой. В то время как вторая душа блуждает по свету, Двоедушник крепко спит, и разбудить его, пока она не вернется назад в тело, невозможно. Обычно душа покидает и возвращается в тело через рот в виде мухи, мыши и т.п. Если изменить местоположение спящего Двоедушника (например, повернуть его головой на то место, где были ноги), душа не сможет вернуться, и Двоедушник умрет, если тело не повернуть обратно. Обычно считается, что Двоедушник ничего не помнит о происходящем с ним во время сна, и днем его поведение ничем не отличается от обычных людей. Как правило, вторая душа Двоедушника блуждает по ночам, а под утро возвращается. Полагают также, что потребность второй души покидать тело и вредить людям не зависит от личной воли Двоедушника, что это происходит, когда наступает определенный момент, и тогда Двоедушник вынужден это делать, иначе он умрет. Причину рождения Двоедушника чаще всего объясняют неправильным поведением его родителей: карпатские украинцы верили, что Двоедушниками становятся люди, зачатые женщиной во время месячных, рожденные женщиной, которая, будучи беременной, посмотрела на священника, несущего чашу во время «великого выхода». По польским поверьям, ребенок становился Двоедушником, если мать, отняв ребенка от груди, второй раз начинала кормить его грудью, а если в семье подряд рождаются девочки, то седьмая становится Двоедушницей. На Карпатах считают также, что обладание второй душой определяется судьбой, рождением под определенной звездой, что ни сам Двоедушник, ни его родители в этом не виноваты. Поляки верят, что если человеку, рожденному с двумя душами, при крещении дали только одно имя, он начинает вредить людям. Узнать Двоедушника можно по признакам, отличающим его от обычных людей: Двоедушник рождаются с зубами, разговаривают сами с собой, у них красная шея, на голове два вихра или два завитка волос на макушке, хвост; по польским представлениям, Двоедушники — лунатики, гуляющие во сне по крышам. После смерти Двоедушника его вторая душа не умирает, второе сердце не истлевает, а продолжает жить, поэтому, согласно карпатским поверьям, одна половина тела Двоедушника живая, другая мертвая, одна половина лица румяная, другая синяя. После смерти Двоедушник становится вампиром. От выпитой крови оставшаяся в живых нечистая душа Двоедушника набирает силу и материализуется. Умерший Двоедушник является причиной сильных бурь, ливней, града. Чтобы умерший Двоедушник не вредил после смерти, его хоронят с предосторожностями: в гроб ему кладут различные предметы — его нечистая душа сможет с ними играть, а также мак, дабы он, собирая его, был занят; на кладбище его несут не по дороге, а по обочине; хоронят на краю кладбища. На Карпатах и в Польше, если Двоедушник вредит после смерти, могилу разрывают, отрубают ему голову, переворачивают тело ногами туда, где была голова, или оборачивают лицом к земле, сердце пробивают липовым, осиновым или боярышниковым колом. В Закарпатье, если подозревают, что Двоедушник «забирает воду» и является, причиной засухи, на его могилу льют воду, чтобы он напился досыта. Часто верили, что двоедушниками, планетниками, ведьмами, самоубийцами, упырями и т.п. становятся люди, рожденные в “особый час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Планетниками могли становиться двоедушники, которые во время грозы, бури переносились на небо. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном. На Карпатах и в Польше отрубали Голову двоедушнику и поворачивали тело ногами туда, где была Голова.
Двоедушный колдун
Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном.
Двойник человека
С рождением человека появляется на небе его двойник — загорается его звезда, со смертью человека она падает и исчезает.
Двойник
Доппельангер. "Жуткий образ, который появлялся как отражение в окне или в зеркале, мог оказаться вашим собственным двойником, предсказывающим вам неминуемую смерть. Иногда двойников описывали как воплотившиеся души, иногда как отражение астрального тела или ауры, но всегда их появление считалось предзнаменованием. Когда царица Екатерина II увидела себя, идущую навстречу, то решила не испытывать судьбу и приказала солдатам стрелять в двойника. Говорят, что королева Елизавета I незадолго до смерти увидела себя, лежащей на смертном одре. Гете и Шелли тоже встречали двойников. Долгое время считалось, что ведьмы способны создавать образ двойника и посылать его на злые дела в довольно удаленные места. Следуя обычаю, возможно, и сами не зная почему, люди закрывают зеркала в доме, где есть покойник. Когда-то считали, что двойник живого человека, пройдя через стекло, отражался и мог быть захвачен умершим в загробный мир."."Подсказанное или развившееся благодаря зеркалам, воде и близнецам понятие двойника есть у многих народов. Для евреев явление двойника не было предвестием близкой смерти. Напротив, оно было доказательством того, что человек обрел пророческий дар. Так это объясняет Гершом Шолем. В содержащейся в Талмуде легенде повествуется о человеке, ищущем Бога и встретившем себя самого. Многие в действительности встречают своего фантома, бесцветного и прозрачного, как призрак, который утешает и успокаивает, особенно в годину испытаний. У этих зеркальных двойников обычно узкие головы и плечи. Они возникают без предупреждения, как правило, на расстоянии метра от человека, и исчезают в считанные секунды. Парапсихолог из Канады Джанет Доббс отмечает, что целительная сила двойников известна уже давно. Но только в последние десятилетия ее попытались объяснить более-менее логично и правдоподобно. Двойники или информационно-энергетические существа обитают в тонком мире и являются как бы частью человеческой души, хотя и живущей достаточно обособленно. Они имеют доступ ко всей информации, хранящейся во вселенском энергоинформационном поле. Когда земная душа остро нуждается в поддержке, двойники соединяются с ней и передают ей сведения, которые утешают человека.".
Дворенник
Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворенник никогда не показывается в своем виде, является же в образе крысы, лягухи, гада. У одного крестьянина все коровы пали оттого, что он убил крысу, в виде которой пришел к нему дворенник» (Олон.);
Дворный
Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовая лягушка
Наделяемая сверхъестественными свойствами лягушка, обитающая во дворе. С лягушками традиционно связывается множество поверий: их считают заклятыми («превращенными») людьми; облик лягушек могут принимать домовые, дворовые духи. На Вологодчине рассказывали, что «есть вид лягушек, называемых дворовыми, потому что они живут на скотьих дворах и высасывают молоко у коров. Их боятся убивать, потому что они могут влепиться в тело, и тогда лягушку ничем не отодрать, приходится умереть от нее» (Иваницкий).
Дворовик
Дворовой. Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворовик есть при каждом дворе» (Забайк.); У русских домашний демон, живущий во дворе и близкий домовому.
Дворовой
Дворовик. Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян. Дух двора; «хозяин» двора; домовой. Различались два вида домовых. Одним был доможил , обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе). Дворовой - покровитель двора, домашнего скота, помощник домового. По характеру отношений с хозяином двора — злой дух, но может быть и добрым. Дворового сближали по природе с овинником или банником. У русских дворовой - домашний демон, живущий во дворе и близкий домовому. Один из видов доможилов. Дворовой - подобие Вазилы, духа-покровителя лошадей. Он - в дружбе (всегда) только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей — знающий хозяин старается не держать такую живность. Внешним видом дворовой похож на домового, весь мохнатый. Дары ему подносят на железных вилах в ясли. Дворовой порядочный колоброд: нередко домовладельцы терпят от ссор соседних дворовых, не в силах вмешаться. Злой дворовушко позавидовал своему соседу, доброму дворовушке, в том, что у того и коровы сыты, и у лошадей шерсть гладка и даже лоснится. Злой провертел дыру в чане, в котором добряк-дворовой возил в полночь воду с реки. Лил потом добряк, лил воду в чан и все ждал, пока она сравняется с краями, да так и не дождался: и с горя на месте повис под нижней губой лошадки сосулькой в виде «маленького человечка в шерсти». Дворовой часто мучил животных (нередко сближался с нечистой силой). Разновидностью Дворового является Баган - дух-покровитель рогатого домашнего скота. У русских во дворе совершались ритуалы задабривания домового, дворового. По восточнославянским поверьям, от дворового зависело благополучие скота и домашней птицы; выбор животных при купле-продаже связывали с предполагаемым «вкусом» дворового (ср. рус. диалектные выражения, относящиеся к разведению скота: ко двору, по двору, что значит — скот хорошо ведется в хозяйстве, и не ко двору, не по двору, т.е. скот не ведется, болеет, дохнет). В описании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома. Дворовой на Смоленщине днем представлялся как змея с петушиной головой и с гребнем, а ночью приобретал цвет волос и облик, приближенный к хозяевам дома. Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"'). Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик. Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах. Предполагалось, что временами дворовой начинает пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.
Дворовушко
Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовый хозяин
Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе.
Дворовый
Скотник. Кутной Бог. Домовые. Домашние Божества. Доброжил. Овинник. В некоторых северных русских сёлах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник — хранитель запасов зерна и сена. Дворовый - Дух двора; «хозяин» двора; домовой, живущий во дворе. «Дворовой коням гривы заплетат» (Свердл.); «Хозяин-дворовой, иди покель на спокой, не отбивайся от двора своего» (Орл.); «Которы (бесы) пали на дворы, так стали дворовыма» (Арх.). Разделить образы домовых и дворовых «хозяев» в поверьях русских крестьян очень трудно. Еще В. Даль писал, что дворовой — «невидимый покровитель и колоброд в доме», определяя его, таким образом, как домового духа. На Новгородчине четко разделяют дворового и домового: домовой обитает в доме, а дворовой — во дворе, но подобные однозначные свидетельства редки. В Олонецкой губершш о хозяйстве, по представлениям крестьян, заботятся дворовые, однако обитают они в подполье дома и т.п. Некоторые исследователи полагают, что «самостоятельный» дворовой персонаж более характерен для западных районов России; тем не менее утверждать это окончательно пока трудно. У русских крестьян XIX–XX вв. дух-покровитель, «хозяин» и двора и дома (преимущественно характеризуемый как покровитель скота) чаще представляется обитающим во дворе, но именуется при этом «домовой».
Двуглав казачий
Черняк и Беляк.
Двуглав китайский
Инь и Янь.
Двуглав
Белобог и Чернобог. Ангел-хранитель и чёрт. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым. Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!» Казаки в землях войска Донского полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины. Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Двоебожинм выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Двоемирие Яви и Тьмы — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света. Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.
Двуглазка
Сказочный персонаж в русском фольклоре (ей не хватает обычных двух глаз для решения чудесной задачи), противопоставляемый Одноглазке и Трехглазке (у которой третий глаз все видит, когда два других спят; архаический мотив преимущества числа три, известный в индоевропейской мифологии).
Двуформный
Кентавр.
Дева Канн
Прекрасная дева, которая является по вечерам в сёлах, приманивает детей лакомствами, одевает их облаком и увлекает с собою.
Дева Мария
Матерь Божья, Богоматерь. Богородица — в церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа.
Дева Мудрая
В русской сказке «Мудрая дева» из собрания А.Н. Афанасьева. Царь, обращаясь к мужику, задает деве задачу-загадку: «Когда дочь твоя мудра, пусть наутро сама ко мне явится ни пешком, ни на лошади, ни голая, ни одетая, ни с гостинцем, ни без подарочка». Мудрая дева-семилетка поутру сбросила с себя всю одежду, надела на голое тело СЕТЬ, в руки взяла перепелку, села верхом на зайца, приехала во дворец, протянула царю перепелку: «Вот тебе государь, подарочек». Перепелка вспорхнула и улетела.
Дева нерасчёска
Баба нерасчёска. Ведьмино отродье. Женщина-ведунья, колдунья; вредоносное существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Волосатость и косматость Девы нерасчёски свидетельствует о её сверхъестественных способностях и «трансчеловеческой» сути. Ведьму, колдунью обычно представляли с длинными непокрытыми волосами; распущенные волосы придавали силы при колдовстве и ведьмам, и крестьянкам, колдующим в особо важных, критических случаях жизни (в частности, при эпидемиях, падежах скота). Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от бабы пустоволоски, косматки, беловолоски, белоголовки и т.п.), т.е. от существа, имеющего злое, колдовское влияние.
Дева простоволоска
Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.
Дева пустоволоска
Баба нерасчёска. Существо, имеющее злое, колдовское влияние. Женщина-ведунья, колдунья, существо с непокрытыми (распущенными и неприбранными) волосами. Чаще всего упоминается в заговорах, имеющих целью уберечь от колдовского влияния.
Дева Пятенка
Параскева Пятница. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек, В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и мо.литься ей о дождях для всходов тёмной ночью.
Дева Солнце
Взирая на весеннее солнце, выступающее в грозовой обстановке, древние поэты рисовали это явление в двух различных картинах: с одной стороны, они говорили о Деве-Солнце, которая в виде белого лебедя купалась в водах облачного моря; с другой — сами облака изображали лебедиными девами, а солнце их воинственным атрибутом — блестящим щитом.
Дева
В славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы.
Девана у индусов
У римлян – Диана. Богиня охоты.
Девана
Богиня охоты. Дочь Лели и Перуна. Жена Святобора. У римлян – Диана - богиня охоты. Дзевана, Зевана у индусов. Культ этого бога был наиболее распространён среди западных славян (чехи, поляки, словенцы). Девана - славянская богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им добывать зверя и птицу, и побеждать в схватке с медведем или волками. Силой Девана пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей. Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Тогда взялись они за мечи, но и они не выдержали мощи ударов, сломались. Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли Девану Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Девана у индусов – место пребывания Кришны со своими жёнами.
Девица Божья Коровка
У поляков и украинцев.
Девица Горгония
В славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы.
Девица пчелица
Пчела. В заговорах пчелу называют «девицей-пчелицей». Согласно легенде, пчелами стали слезы прекрасной девы, сидевшей на камне посреди моря.
Девицы красавицы
См. Бродницы.
Девичьи зори
Так называются три звезды подле Млечной Пути. Когда-то они были тремя сестрами - красавицами, которые поведьмились и связались с Огненным 3меем, а потом выяснилось, что они были прокляты на роду. Вот и досталось им после смерти худое житье: век гореть зорями, да и тех уж почти не видно, только три красноватых пятнышка еле-еле разглядишь.
Девка лесная
Девушка, блуждавшая по лесам, жившая у лешего и научившаяся знахарству.
Девка-простоволоска
Девка пусоволоска. Девушка с непокрытой головой; сверхъестественное существо, колдунья. Девка-простоволоска упоминается в основном в заговорах как существо, которое оказывает вредоносное влияние; колдует с помощью непокрытых волос. Похожа на Бабу-Девку-Нерасчёску.
Девушка в белом одеянии
Предвестница несчастья, смерти; смерть. Жители Смоленской губернии утверждали, что девушка в белом одеянии является человеку в последние минуты жизни (по-видимому, персонифицируя смерть). Похожа на Бабу Белую или Девку.
Девушка красная
Воля у русских виделась Красной девушкой. Она рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.
Девушка
Болезнь может принимать вид красивой молодой девушки. Они могут быть с длинными руками, когтями, оскаленными зубами, огненными глазами, одноглазые, лохматые, крылатые, легкие как перо или очень тяжелые; иногда имеют некоторые зооморфные черты: клюв, бычью голову, индюшачьи лапы, козьи или коровьи копыта. Красивой длинноволосой девушкой представлялась Вила южным славянам, казалась русалка восточным славянам, виделась богинка западным славянам. Человека превращает в Волколака отвергнутая им девушка.
Девушки лебеди
О русалках и вилах говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу.
Девы Иродиады
«Сёстры-лихорадки, дщери (дочери) Иродовы». Похожи на Лихорадку.
Девы негласные
Вещие служительницы при неугасимом огне Перуна. Они являются с священными атрибутами судебной власти: с досками правдодатными, на которых начертаны законы, и с мечем-карателем кривды, символом бога-громовника и его разящих молний; они собирают и голоса в народных собраниях; перед ними горит пламя, поведающее правду, и стоит вода очищения, которая смывает всякое неправедное подозрение и очищает невинного от ложных обвинений.
Девы судьбы
Суденицы — воспламеняют таинственный светоч, с которым связана нить жизни новорожденного, и наделяют его своими дарами, т.е. определяют его будущее счастье. Являясь во время родов, девы судьбы принимали ребенка и исполняли обязанности повивальных бабок.
Девы трясовицы
«Девы-лихорадки», «вертимые плясуньи», число которых может варьироваться. Похожи на Лихорадку или Трясавицу.
Девятник
У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.
Дед Всевед
Дедо-Господь — солнце, божество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом. У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.
Дед непосед
Домовой. Детушки матушке жаловались, Спать ложитися закаивались: Больно тревожит нас дед-непосед, Зла творит много и мнoжecnwo бед, Ступней топочет, столами ворочит, Душит, навалится, щиплет, щекочет.
Дед славян
Сварожич. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст (зап. слав), Радигош, по мнению авторов, разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Дед славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве»–даждьбожии внуки)
Дед
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедами, дедушками крестьяне называли старших, почитаемых, умудренных жизнью людей, а также предков и почти всех нечистых духов, которые, по поверьям, обладали особыми знаниями, силами, были как бы «старшими, водяными, лесными родственниками», предками, влияющими на многие стороны бытия крестьян. По мнению крестьян, люди, уведенные или утопленные лесными, водяными духами, попадали к ним «в присягу», сами могли стать водяными, лешими. Согласно обычаям, дедов, родителей, предков поминали, угощали, «грели» (обогревали, разжигая костры) во время больших праздников (особенно таких, как Святки, Пасха). «Даже в христианстве верили, что умершие, как святые, ушедши из этого мира, могут помогать оставшимся живым своими молитвами пред Богом. «В Дмитровскую субботу и в Радовницу (Радуницу) моют накануне пол, на лавки постилают полотно, на тябло вешают чистое полотенце — ночью родители приходят, по полотну походят и утираются полотенцем — слышь, будто бы черный след остается» (Вятск.). Обращение «дед», «дедок», «дедушка», содержащее много оттенков, могло расцениваться как особо уважительное. Дедом называли знахаря, колдуна, «к коему не грешно обращаться, в заговорах коего часто попадается имя Бога и святых» (Смол.). Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.). Т.А. Бернштам полагает, что словами «дед» и «бабка» стариков родственников стали называть лишь в самое позднее время — «в общерусской традиции продолжало сохраняться религиозно-мифологическое значение этих слов, обозначавших существ сверхъестественного мира и посредников между ними и людьми — нечистую силу, предков, колдунов, знахарей». Лесным дедушкой, дедушкой лесовым, дедей лесным, дедей большим с почтением и некоторым страхом называли лешего (также именовали медведя). Дедом, дедушкой именовался и водяной. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.), а дедуньками — неопределенного облика нечистую силу.
Дедан
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.
Дедис Лада
Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня. Лада.
Дедка
Дед. Покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошли поверье, что там, где в чистом поле неожиданно виднеется огонь, хранится клад. При этом в народе говорят, что "Дедка горит".
Дедка
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.),
Дедки-прадедки
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.
Дедко водяной дьявол
Водяной. Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.
Дедко полевой.
Дедко
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. «Пойду к дедку ворожить» (Смол.); Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.),
Дедок
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедом (дедком, дедкой) могли называть чёрта, нечистого духа и даже «главного дьявола» (Тульск.),
Дедунька
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. «Дедуньки и утащили девку-то» (Костр.); «Дедуньки и утащили девку-то» (Костр.).
Дедушка безрукий
Вихровой. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила.
Дедушка домовой
К нему у русских близки дворовой и дворовик. На Владимирщине местопребыванием дедушки - домового во дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей, именуемая “матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа”, в избе же домовой живет в подвале, клети или подклети. Русские переносили в горшке жар из старого дома, приглашали “дедушку” домового в новую избу там высыпали угли в печь, а сам горшок разбивали и ночью закапывали черепки под передний угол.
Дедушка
Из домовых. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Дедами, дедушками крестьяне называли старших, почитаемых, умудренных жизнью людей, а также предков и почти всех нечистых духов, которые, по поверьям, обладали особыми знаниями, силами, были как бы «старшими, водяными, лесными родственниками», предками, влияющими на многие стороны бытия крестьян. Жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”. По мнению крестьян, люди, уведенные или утопленные лесными, водяными духами, попадали к ним «в присягу», сами могли стать водяными, лешими. Обращение «дед», «дедок», «дедушка», содержащее много оттенков, могло расцениваться как особо уважительное. Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.). Лесным дедушкой, дедушкой лесовым, дедей лесным, дедей большим с почтением и некоторым страхом называли лешего (также именовали медведя).
Дедушко овинный .
Дедушко суседушко .
Дедушко
Лесной дух, «хозяин» леса. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. .); «Дедушко-атаманушко, полюби моего чернеюшка, пой, корми сыто!» (Арх.). Дедом, а чаще дедушкой во многих районах России именовали домового (дедушко-домовой, дедушко-дворовой, дедушко-соседушко, дедушко-безымянный и т.п.).
Дедушко-полёвушко .
Деды
Диды, дзяды. Предки. Общеславянские духи предков. У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу — седьмой день после пасхи (пасха усопших, семуха), или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая её под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки. Деды изображались в виде «болванов» с лучиной. В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажжённую лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших. По поверью белорусов, во время поминальной трапезы ложки после каждого приема пищи нужно класть на стол, чтобы ею ели «деды». Деды — поминальные дни в народном календаре белорусов и украинцев, отмечаемые от трех до пяти раз в году. В некоторых местах Полесья сразу после ужина «дедов выпроваживали» из дома: хозяин поливал пол водой и произносил: «Поели-попили, теперь идите домой». Нельзя было оставлять висящей на перекладине одежды; подбеливать печь, «чтобы не замазать глаза дедам».
posted by Олег Данкир at 9:39 AM
0 Comments:
Post a Comment
<< Home