Буква Д. Дедя - Догода

Дедя
Лесным дедушкой, дедушкой лесовым, дедей лесным, дедей большим с почтением и некоторым страхом называли лешего (также именовали медведя).

Дежа
Квашня — деревянная кадка для заквашивания теста, в традиционной культуре восточных и западных славян — символ богатства и благополучия. В украинских, белорусских и польских поверьях дежа предстает как живое существо — весьма капризное и подверженное сглазу. Она перестает заквашивать хлеб, если отдать ее кому-нибудь в долг или даже просто вынести из дома. В Волынской губернии хозяйка трижды ударяла по дну дежу и грозила, что станет бить еще, если та не “поправится. В Польше говорили, что дежа имеет свои “пристрастия и обычаи”: она приучена стоять в тепле, не любит шума, ее нельзя ударить или поставить на землю. О ней говорили: дежа “говеет”, “исповедуется”, “идет на отдых”, “торгует”, “идет на базар”. Дежа играет наиболее значительную роль в двух эпизодах свадебного обряда: при изготовлении коровая и т.н. посаде — сажании невесты на дежу (лавку в красном углу и т.п.), где ей меняли девичью прическу и головной убор на женские.

Демон болезнетворный
Иконография головы Горюны — характерная чёрта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.

Демон детской бессонницы .

Демон иссушитель
В ночь на Ивана Купалу, когда цветёт папоротник, Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями.

Демон
Злой дух. «Сатана, кто во лжи, по кичливости духа; диавол, кто во зле, по самотности; демон, кто в похотях зла, по любви к мирскому» (Даль). Слово «демон» греческого происхождения; оно привнесено в народные поверья христианством, священными книгами. У русских демонами считались домовой, банник, леший, у западных украинцев — дикая баба, у поляков — богинка, карлики. К демонам относили также долю и водяного. Известны в народе также злые демоны: это крылатые змеи, вилы и особенно вештицы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. «Новый Завет различает Сатану, или Диавола и многочисленных демонов, называемых также духами злыми, духами нечистыми, духами злобы». Среди апологетов II века была распространена теория происхождения демонов от смешения сынов Божиих, отождествляемых с ангелами, с сынами человеческими (заимствованная из иудейских апокрифических преданий); однако согласно «официально утвердившейся» точке зрения демоны — падшие ангелы. В дохристианских верованиях демон — вездесущий многоликий дух или «мгновенно возникающая и уходящая сила». Она может воздействовать на судьбу человека, «приравнивается к судьбе». В первохристианстве двойственные в своих проявлениях демоны становятся исключительно вредоносными. Тертуллиан полагает, что в нападении демонов заключается причина болезней и несчастных случаев всякого рода и в особенности внезапных и чрезвычайных потрясений, сильно ослабляющих душу. При этих нападениях на душу и тело нужно отметить их тонкость и легкость. Будучи невидимы и недоступны наблюдению, эти духи дают себя знать, правда, не в самом действии, но в последствиях его, когда, например, необъяснимое, лежащее в воздухе зло повреждает древесные и полевые растения в самом их цвете. С такой же таинственностью заразы дыхание демонов и ангелов производит различные болезни духа посредством умоисступления и позорных и ужасных пожеланий (Рязановский). В славянской Библии слово «демон» переведено как «бес». Последнее название получило большее, чем демон, распространение и в крестьянской среде, и в памятниках древнерусской, средневековой литературы. В народных поверьях нечистые, злые духи редко обозначаются словом «демон», имеющим инородный, «книжный» оттенок. В Ведах Демон - человек, не следующий пpедписаниям шастp, единственной целью в жизни котоpого являются все большие матеpиальные неслаждения. Чем больше он пpивязывается к матеpии, тем больше пpоявляется в нем демоническая пpиpода, и тем больше он отвеpгает существование Господа; человек, пpямо пpотивопоставляющий себя пpинципам pелигии и Богу; чудовище, подобное тем, какие существовали на Земле, когда на ней появился Кpишна. Демоны, согласно Ведам, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества. Производственная деятельность развивает в людях демонические наклонности. Тот, кто стремится к победе над своими врагами, почитает демонов. Русская мифологическая традиция относит возникновение демонов из крови Каина, тогда произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы, бывшие демонами. Известны демоны, которые причиняют вред встреченным на дороге людям: в Вологодской области — это “стрешник”, наносящий путникам травмы, в Саратовской — “встрешный”, избивающий пьяных и злых, и т.п. Демонами считают полуденницу, ночницу. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного. Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных. К демонам относят и чертей. У восточных и западных славян Змей — опасный демон, любовные отношения с которым губительны для женщины. Существуют также и горные демоны, но у славян мало специфических горных демонов. Есть демоны атмосферные, демоны болезни, демоны ночные, демоны судьбы в черной Одежде. У сербов есть невидимые демоны олалиjе. Русские считают, что Мировая Уточка, порожденная Родом, породила много Богов – демолнов. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Демоны часто вополощаются в вихре, по народной метеорологии, нечистом и опасном ветре. Аномалии Глаз (косоглазие, сросшиеся брови, длинные веки, отсутствие ресниц, краснота, перевернутое отражение в зрачке и др.), подобно другим телесным недостаткам, трактуются как знак принадлежности человека к демоническому миру. В виде Звезд могут являться демонологические персонажи. Чаще всего представления о демонах связываются с падающими Звездами, метеоритами, кометами. Заумь в заговорах и апокрифических молитвах используется как способ замещения «опасных» имен, а также наиболее эффективного воздействия на демонов, как, например, в русском любовном заклинании XVIII в.: «Пошли ко мне на помощь рабу своему часть бесов и дьяволов: Зеследер, Пореастон, Коржан, Ардун, Купалолака...». В Шумадии Гребень оставляли в местах, где опасались появления демонов. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Всем славянам известны поверья о Затмении как результате нападения вредоносных демонов на небесные светила. Мифические существа якобы пожирают месяц или солнце. Голос демона часто бывает тем средством, с помощью которого он наносит вред человеку, приводит его к гибели. Голос демона, выделяясь по своему “языковому” происхождению из др. звуков, издаваемых демонами (стука, топота, плеска, хлопанья в ладоши и др.), является акустическим выразителем речи мифологических персонажей, обнаруживающим их “нечистую” природу. Голос демона меняется часто в зависимости от облика демона. Голос, как и другие звуки, издаваемые демонами, часто служит предвестником будущих событий: перед несчастьем домовой стонет, Доля плачет перед смертью человека или зовет его за собой, голос водяного — знак, что вскоре кто-то утонет. Для ряда демонов подражание человеческому голосу, имитация знакомого голоса с целью сбить человека с дороги является основной функцией. Можно проверить, кто кричит — демон или человек: если голос слышится три раза, то зовет человек, если два - демон. По этой причине нельзя самому кричать в лесу, в поле — отклик может быть голос нечистой силы. Украинцы и западные славяне приписывали зверобою способность отгонять грозу, охранять от чар и дьявольского искушения, отгонять и усмирять демонов (украинцы, зап. славяне). Круг служит защитой от демонов при ночлеге в лесу, в поле и т.п. — вне «своего», культурно освоенного пространства. Некоторые ритуалы Окуривания направлены непосредственно против активизирующихся в какое-либо время демонов, ср. серб, поговорку: «Где ладаном пахнет, там черт не появляется». Орех лесной служил в качестве оберега от демонов, насылающих на детей бессонницу. По русским верованиям, увидеть демонов в Вихре можно, если нагнувшись, посмотреть между ног, по украинским — если посмотреть через левую руку или рукав, по лужицким — через вывернутую рубаху. Адамову голову если освятить водой и на сорок дней положить, не трогая, и носить при себе – узришь водяных и воздушных демонов.

Демониха
Злой дух в облике женщины; русалка. Демон с демонихой упоминаются в заговорах.

Демоница
Злой дух в облике женщины; русалка. В Костромской губернии демоницей называли русалку, шутовку.

Демонические невидимые существа
Воздух — в народных представлениях одна из основных стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ.

Демонические персонажи
Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем.

Демоническое существо
Чёрт. Считалось, что под бузиной и в ее корнях живет дух, демоническое существо (черт, бес и др.). В народных представлениях длинные веки являются признаком демонического существа.

Демонолгические персонажи
Гумно — место обитания демонологических персонажей. У вост. славян это гуменник, гуменный (рус.), гуменник и гуменниха (бел.), а также овинник. Их старались ублажить и задобрить. В быличках гуменный хозяин предстает в разных обликах: человека в белом, старика, барана, журавля. В восточной Польше считали, что на Гумне может поселиться «злой» - черт, прилетающий с вихрем, тогда всех в доме ждут несчастья, потери в хозяйстве, смерть людей и т.д. У южных славян существуют различные топонимы, связанные с мотивом сбора демонических сил на Гумне. На черногорском побережье около г. Будвы ровная площадка на горе Спас, где собиралась молодежь, называется Вилино Гумно. На Вознесение девушки и парни танцевали там и пели песни, посвященные вилам. В народе говорят, что Демонологические персонажи (вампир, змора, вештица, ведьма) пьют Кровь человека, чтобы отнять у него здоровье, укоротить жизнь или убить его, восполнив таким образом собственный запас жизненной силы. Многие демонологические персонажи, обитающие в воздухе, в том числе и болезнь, имеют облик пара, ветра, воздушного столба, густого дыма, газа и т.п.

Демоны атмосферные
Мифологическая трактовка Тучи проявляется в балканских и карпатских верованиях о пребывании в Тучах демонов, прежде всего атмосферных.

Демоны болезни
Демоны болезни выступают преимущественно в антропоморфном виде. Чаще всего — в женском обличьё, реже — в мужском или неопределенном (неясная фигура, некто); иногда — в зооморфном: собака, кошка, медведь, свинья, птица (огромная, черная, летающая по ночам, машет крыльями над домом, насылая болезнь); в виде гадов - мыши, змеи, ящерицы, каракатицы, лягушки, червяка, мухи, бабочки, летающей утки со змеиной головой и хвостом. Могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. Антропоморфные демоны болезни могли принимать вид цыганки или вообще чужеземца, жителя соседнего села, незнакомого человека. Часто одна болезнь представляется в виде множества демонов, которые ходят по двое, по трое или в количестве 7, 9, 16, 27, 40, 77 и др. Могут по поверьям, находиться между собой в родственных отношениях: чаще — это сестры; у чумы и оспы есть ребенок, лихорадки — дочери царя Ирода.

Демоны ночные
Ночницы.

Демоны судьбы
У некоторых мифологических персонажей: демоны судьбы — в черной Одежде.

Демьянище
Деоклетианище. Царище. В народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)».

Денник
Полуденник.

Денница
Утренница, зарница. Женский образ полуденной зари (или звезды) у славян, мать, дочь или сестра Солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу. «…А от косарей по Становищу души усопших — из звезд светлее светлых, охраняя пути солнца, повели Денницу к. восходу» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). Звезда-Денница — сестра (по другим преданиям, мать или дочь) солнца, возлюбленная месяца. Солнце ревнует Денницу к месяцу и не позволяет им встречаться. Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу. Несмотря на очень сильное влияние христианства, (например, имя Денница - явно асоциируется с Люцефером), этот цикл имеет некоторые аналоги в древнегерманской мифологии. В сербской песне Денница (планета Венера) женит Месяц, сватает у тучи молнию, в кумовья зовет самого Бога, которому дарит небеса, деверьями — Петра и Павла, которым достается летний зной (Петров день), старшим сватом — Иоанна Крестителя, получившего крещенские холод и снег, воеводой свадебного поезда — святого Николу (он получает власть над водами), возницей — Илью-пророка (его дары — молнии и громовые стрелы). К космогоническим сюжетам примыкают многочисленные этиологические легенды о происхождении светил, земли, гор, водоемов, грома и т.д.

Денница
Мужской образ сына Сварога. Старший Сварожич. Однажды, после сотворения Первого Мира, Сварог - Творец отлучился с Персти-Земли и ушел творить звездные миры. За себя он оставил старшего Сварожича — Денницу, которому и поручил управлять Сварожичами и всем Лазурным миром. Тогда Деннице пришла мысль попробовать творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил людей, помощников себе, и начал с ними править Лазурным миром. Но поскольку люди не обладали свойствами и знаниями Сварожичей, они начали делать ошибки, и от этих ошибок произошло в Лазурном мире первое зло. Против зла и действий Денницы восстали все Сварожичи, кроме тех, кто подчинялся Деннице непосредственно. Недовольства против Денницы породили столкновения, а столкновения разделили весь Лазурный мир на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев— и верных заветам Сварога Сварожичий. Разгневанный борьбой, Денница решил захватить чертоги Сварога и уничтожить защищавших их Сварожичей, верных Сварогу. Началась война. Верные Сварогу Сварожичи: Перун, Велес, Огонь, Стрибог и Ладa — крепко держались в чертогах Сварога. Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с Лазоревых небес, где стоял чертог Сварога. Вихрем-ураганом сбивал их Стрибог. Огонь жег-палил бунтующих, и те, обожженные падали на Персть. Велес и Ладо победными песнями поддерживали защитников, бросаясь в бой с врагами во все места, где враг одолевал защитников. И вот прибыл Сварог. Простер свою десницу, и все замерло. Взмахнул— и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Персть, на то место, где когда-то стоял Рай-Ирий, где теперь дымились развалины, горели леса и высохли реки и озера. Горящей звездой сверкнул падающий Денница— и вместе со своими единомышленниками пробил землю, и земля поглотила в своей пучине бунтующих. Так, погиб первый мир, первое творение Сварога. Так родилось зло.

День и Ночь
Двоебожие. Пара богов. Представлялись они первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День — первоначально верховное божество света — солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь — божество мрака. Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. У славян День и Ночь, согласно мужскому роду одного слова и женскому другого, олицетворялись как брат и сестра. Народная загадка, означающая "год", произносится так: "Я стар, от меня родилось двенадцать сыновей (месяцы), у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных" (дни и ночи). Другая загадка, означающая "ночь и день", выражает мысль свою так: "Сестра к брату в гости идет, а брат от сестры пятится" (или: "в лес прячется"). В гимнах "Ригведы" Ночь — сестра Зари. Несмотря на родство, в которое ставит фантазия День и Ночь, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны; народная загадка называет их раздорниками (то есть ссорящимися): "Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), да два раздорника (день и ночь)". Еще прямее выражено это в следующей загадке, занесенной в одну старинную рукопись: "Кои два супостата препираются? — День и Ночь". В славянских загадках бык — это месяц, солнце, день и ночь, небо и земля.

День
Первоначально верховное божество света — солнце, с которым слово это тождественно и по названию.

Деоклетианище
Демьянище. Царище. В народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)».

Дерево
Языческий символ жизни и мироустройства. Дерево олицетворяет связь прошлого, настоящего и будущего, а также многоуровневое строение мира.

Деревья
В мифах и обрядах антропоморфизируются предметы быта, в том числе деревья, вплоть до образа вселенной — мирового дерева.

Держатель всех вод
В селах Пловдива воспринимали св. Георгия как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.

Дети вампиров
По сербским верованиям, дети, рождающиеся от связи с Вампиром, сами становятся Вампирами, или людьми, способными видеть и убивать Вампиров.

Дети лесовых духов
Лежат в люльках, висящих на Елях и соснах, а дети русалок — под Елью.

Дети на том свете. У русских считалось опасным бранить детей (на «том свете» дети отвернутся от родителей. Ребенка, которого выругали «черным словом», могут унести злые духи.

Дети Некрещеные
Дети от рождения до крещения, считающиеся ритуально нечистыми, «не вполне людьми», принадлежащими еще «тому свету», из которого они пришли в мир живых. Ребенок до крещения мог отождествляться с иноверцем: у русских он назывался иродом, у болгар — «еврейчиком», «поганым», а также именами животных, у сербов — «турком», «цыганенком»; Обращение с Детьми Некрещёными определялось рядом запретов и предписаний: такого ребенка нельзя целовать, выносить за пределы дома, показывать посторонним. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (у русских — домовой, банник, леший, у западных украинцев — дикая баба, у поляков — богинка, карлики) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Дети, умершие некрещеными, наряду с мертворожденными и загубленными своими матерями причисляются к «заложным» покойникам и переходят в разряд нечистой силы. Их закапывали на краю кладбища, за его оградой, под порогом или под полом дома, в саду под плодовыми деревьями, на перекрестках дорог, у болгар — хоронили голыми, на «чужом» кладбище и т.д. Души Детей Некрещёных не попадают на небо и не знают успокоения, они летают близ своих могил или носятся в воздухе в виде вихря или птиц, особенно перед непогодой, и кричат, требуя окрестить их. Услышавший крик такой души должен бросить платок или какую-нибудь часть одежды на то место, где раздается крик, перекрестить его и произнести: «Если ты пан, то будь Иван, а если ты панна, то будь Анна». Часто Детей Некрещёных нарекали Адамом или Евой. Проходя мимо места, где похоронен такой ребенок, говорили: «Крест на мне и крест на земле, и крест на том ребенке, что некрещеный в земле». После этого душа ребенка считалась окрещенной и принималась на небо. Если в течение семи лет душа такого ребенка не будет окрещена, то она переходит в собственность дьяволу и превращается в нечистую силу. Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа: вампир, дух обогатитель, русалка, русские кикиморы, ичетики — мелкие демоны, живущие в омутах и на мельницах в виде маленьких мохнатеньких человечков; русский игоша — домашний демон в виде безрукого и безногого урода, который проказничает по ночам. На Украине демоны, происходящие из Детей Некрещёных, называются потерчата, или стратчуки (от украинского глагола стратити — «утратить»). Западные славяне полагали, что души Детей Некрещёных становятся богинками, блуждающими огоньками, которые заводят человека в трясину и на бездорожье. Души Детей Некрещёных опасны для живых людей, особенно для матерей, имеющих маленьких детей. Выйдя на крик летающего в воздухе некрещеного младенца, женщина могла заболеть или умереть. Согласно южнославянским поверьям, души Детей Некрещёных в виде птиц без перьев прилетают к дому, где есть новорожденный ребенок, и стараются навредить ему и родильнице: отнимают молоко, вызывают родильную горячку, бессонницу. Русские считали, что на святки Детей Некрещёных выходят из ада, забираются в те дома, где не перекрещивают двери, и забирают все, что хотят. Спасти душу некрещеного ребенка или облегчить его участь можно поминовением на Троицкой неделе или в Семик — в четверг на седьмой неделе после Пасхи: в эти дни Детей Некрещёных можно «выкрестить». Женщина, у которой дети умирали до крещения, должна купить 12 крестиков и раздать их чужим детям. Верили, что за это 12 детских душ будет спасено по молитвам апостолов. Накануне Троицы красили яйца в красный и желтый цвет и раздавали их детям на помин некрещеных душ, а также угощали соседских детей варениками, пампушками и пр. Для этой же цели приносили на перекрестки дорог сотовый мед, веря, что ночью придут души Детей Некрещёных есть этот мед и что можно увидеть их следы на песке. В народе полагали, что части тела Детей Некрещёных можно использовать в колдовстве: в России верили, что свеча из жира некрещеного младенца помогает ворам, на Украине и в Лужице для этой же цели использовали мизинец такого ребенка. Полагали также, что из тел Детей Некрещёных ведьмы готовят мазь для того, чтобы летать на шабаш. Богинки подменивают детей, особенно некрещеных (см. Дети некрещеные), рожденных вне брака, оставленных без присмотра, и превращают их в демонов, заставляя служить себе. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные.

Дети, проклятые матерью
Водяные происходят из душ утопленников, в частности тех, чьи тела не были похоронены, из утонувших или проклятых матерью детей, из плода утонувшей беременной женщины.

Детинец
Юноша. Обозначение той жертвы, которую славяне, как и прочие народы, приносили своим городам. По опустошении города Славенска язвою, славяне задунайские нашли его развалины и хотели там построить новый город. Старшие из народа собрались между собою и рассуждали, какое сему городу дать основание, то есть как заложить и назвать его. Один из них придумал, чтобы на другой день при восхождении солнца послать на дорогу отборных людей, и первый, встретившийся с ними, должен тогда служить основанием городу, который и получит от него свое имя. Собрание приняло это предложение. На другое утро послы были отправлены для исполнения этого поручения. Первый, попавшийся им в руки, был юноша. С ним-то возвратились они в город и представили свою находку собранию. Тотчас было дано повеление зарыть под городской стеною юношу, который и дал ему свое имя.

Джемшид
Первопредок Йима в Авесте. Воспоминания о счастливом прошлом индоевропейцев и о далекой северной прародине Гиперборее-Туле сохранились в священной книге древних иранцев «Авесте» и соответствующих главах величественной эпической поэмы Фирдоуси «Шахнаме». Здесь рассказывается о благословенном правителе Джемшиде (в «Авесте» это первопредок Йима), во время семисотлетнего царствования которого на Земле наступил Золотой век.

Джин
У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом.

Джинны
Согласно мусульманской традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов (в единственном числе "джинни, или "гений"), созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны - женщины. Космограф Аль Казвини пишет, что "джинны" - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скропиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретеки или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают гигантского размера, и "если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны". Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят", и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену. Выбросив с территории мекканского храма - Каабы всех идолов и кумиров и провозгласив Аллаха единственным богом, первые мусульмане оставили в покое бесов, ифритов и джиннов. Они фигурируют часто и в священной книге ислама - в Коране как существа населяющие мир наравне с людьми и имеющие человеческие черты и человеческую физиологию (См., напр., суру 55, суру 72 и др.). Джинны появляются то в человеческом облике, то как животные (баран, например, или осел), то как неодушевленные предметы Джинном может быть старик, убогая нищенка, ослепительная красавица (правда, в последнем случае она называется "джинния") и даже кувшин с маслом. С джиннами часто связывают также черных собак и кошек, которым не рекомендуется мешать идти, куда им вздумается, или пересекать их путь. Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма. Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов. В числе совершаемых этими злодеями пакостейобычны следующие: они швыряют с крыш и из окон кирпичи и камни на проходящих мимо людей, похищают красивых женщин, преследуют тех кто поселяется в необитаемом доме, и крадут провизию. Однако чтобы предохранить себя от подобных неприятностей, достаточно воззвать к Всемилостеву и Всеблагому Аллаху. Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низжей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис. Джинны делятся на добрых и злых. Добрые джинны, как считается, носят зеленые одежды, хотя наиболее благочестивые из них, так называемые "рахманиюн", облачены в белое. Вредоносные же джинны одеваются в красное. С течением времени возникло представление о том, что добрые духи - это мусульмане, а злые - неверные, враги Аллаха. Правоверные духи никогда не причиняют людям зло или боль. Но для того, чтобы они смогли проникнуть в дом и оказать помощь его обитателям, в помещениях не должно быть колокольчиков, собак или живописных картин. Там, где подобное условие соблюдено, добрые джинны играют роль домовых: помогают, к примеру, уставшей матери качать колыбель с младенцем. Что касается джиннов неверных, которых называют еще «маджус» ("маги" - очевидный отголосок происходившей некогда борьбы мусульманских идеологов с магами" зороастрийскими священнослужителями), то они, как правило, вредоносны. Те, до кого дотронулся один из них, навсегда носят на лице печать этой встречи: половина лица у них парализована. Согласно одному палестинскому преданию, прародительница человечества Ева рожала по сорок детей сразу, причем половина из них имела жуткий и устрашающий лик. Не имея ни сил, ни возможностей выкормить все потомство, Ева бросала каждый раз по двадцать самых некрасивых отпрысков, и Адам из жалости попросил бога присмотреть за подкидышами, поселить их под землей и позволять им появляться на поверхности исключительно ночью, когда их симпатичные братья мирно спят. Бог якобы исполнил просьбу Адама, но детишки, превратившись в джиннов и ифритов, стали выходить из-под земли и днем - по пятницам, чтобы показаться Хавве, пока Адам спит. Мусульманские богословы, признавая реальность существования джиннов, предпочитали не рассуждать о них подробно. Мусульманская литература художественно-надзирательного характера полна рассказов о джиннах, об их любовных историях, о хранимых ими сокровищах, об их попытках искушать аскетов. Джинны с их способностью творить чудеса были любимыми персонажами народной литературы и фольклора мусульманского средневековья, в частности сказок цикла "1001 ночь". Один из главных аспектов мусульманской магии - попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов".

Дзевко Купало
Самая красивая девушка, которую с рассветом Иванова дня выбирают крестьяне - белорусы по древнему языческому обычаю, обнажают ее и окутывают с ног до головы гирляндами из цветов. Затем отправляются в лес, где Дзевко - Купало раздаёт своим подругам заранее приготовленные венки. К этому она приступает с завязанными глазами, в то время как вокруг нее движется веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой веноккому достанется, заключают о своей будущей судьбе: свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак.

Дзивожены
Дикие жены, дивьи жены — обитательницы лесов, родственные русалкам. По рассказам гуцулов, дикие жены живут в пещерах, на неприступных местах; ночью они собираются толпами, бегают по полям и лесам, хлопают в ладоши, и, завидя путника, бросаются на него и начинают щекотать. Гуцулы представляют их высокими, худощавыми, с бледными лицами и длинными, растрепанными волосами; вместо пояса они обвязываются травою. Дзивожены боятся цветов, называемых колокольчиками, т.е. собственно обнаруживают страх перед Перуновым цветом, распускание которого сопровождается всепотрясающим звоном грома. Они подменивают некрещеных младенцев и вредят родильницам; чтобы противодействовать их замыслам, под подушку родильницы кладут нож — символ разящей молнии. Если ребенок явится на свет мертвым, в этом виноваты дивьи жены.

Дзяда
Домовой. Особенно беда, ежели в доме заведутся навии - духи враждебных мертвецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но все враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам. Потому дзяде оставляют в укромном уголке, на загнетке, - кашу, в курятнике вешают «урошный» камень с дырочкой (для куричего бога) и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги, наш дом береги!». В славянской мифологии подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.

Диана
Римляне, лишь чуть переиначив имя Деваны, называли эту славянскую богиню охоты и дочь Перуна Дианой.

Дибен
Об этих огромных птицах повествуют сказки и мифы многих народов мира. Известна такая у бурят. Она - иссиня - черная, зовется Дибэн. Птица эта так велика, что, когда садиться на гору, концы опущенных крыльев достигают земли. Однажды, рассказывает бурятский эпос "Нэсэр", удалось меткой стрелой отсечь перо чудовищной птицы. И перо это едва перевезли на телеге, запряженной тремя лошадьми! Питается Дибэн мясом. Но напрасно пытаться приманить ее свежей убоиной домашнего скота или дикого зверя: Дибэн предпочитает есть мясо человека.

Див
Один из древнейших языческих богов. Демонический персонаж восточных славян, обитающий в лесу на верхушках деревьев. Ночью он спускается вниз и пугает путников своим страшным видом и резкими криками. Упоминается в средневековых поучениях против язычников. Русский див воспринимается как человекообразное или птицеобразное существо. Можно предположить, что название персонажа связано со словом «диво» — чудо, с другой стороны — со славянскими и балтийскими словами «дикий», «дивий». Близко по значению слово «дый» — бог. По смыслу во многих источниках Див — божество страха и смерти. Кроме того, с корнем "див" связано индоевропейское обозначение Бога. Отголоски последнего значения есть в эпизодах "Слова о полку Игореве", где выражение "връжеся див на землю" воспринимается как предвестие несчастья. Возможно, в названии "див" есть и функциональная близость с иранским дэвом, отрицательным персонажем, встречающимся в фольклоре и мифологии. У сербов Дцв — великан, у болгар — бурный вихрь. Собственно див,, означает: светлый, блестящий и принималось арийскими племенами за название небесного свода; но так как, с одной стороны, небо есть царство грозовых туч, а с этими последними соединялось представление демонов мрака, чудовиш-ных змеев и великанов и так как, с другой стороны, в самих сверкающих молниях предки наши усматривали падших, низверженных с неба духов, то слово 'див,, стало употребляться для обозначения нечистой силы и великанов. В «Слове» упомянуты языческие боги, наиболее древний из которых — Див (его имя первоначально означало «небесный бог», а затем — «чудесный»). Это полузабытое божество было близко к Семарглу (он мыслился крылатым и сидящим на вершине древа) и представлялось враждебным, ведь именно Див накликал беды на Русь, он набрасывался на страну, потерпевшую поражение. В «Задонщине» — памятнике древнерусской литературы XIV в., описывающем победу на Куликовом поле, — о Диве, воплощении бед Руси, говорится как о поверженном, сброшенном на землю. Див - одно из воплощении верховного бога Сварога. Память об этом сказочном, невероятном существе сохранили для нас слова "диво", "удивление": то есть нечто, вызывающее изумление. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди даже видели его по-разному! Сходятся отзывы о нем в одном: это вихрь-человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные. В "Слове о полку Игореве": "Див кличет вверху дерева..." Трусливым хотелось бы думать, что это просто птица недобрая, ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился упредить людей об опасности. Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому... а потому пророчества Дива, точно так же, как греческой Кассандры, оставались неуслышанными, непонятыми — и никому не приносили удачи и счастья. В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто был обречен на поражение, и клики его чудились погребальным плачем, последним прощанием с Жизнью, с белым светом...

Дива Додола
Перуница. Супруга Перуна, дочь Семаргла. Богиня грозы и молнии, также отвечает за дождь и плодородие Земли.

Диверкиз заячий бог
Божество, когда-то чтимое славянскими и балтскими племенами. Упоминается в Галицко - Волынской летописи (XIII в.), где о великом князе Миндовте говорится, будто бы "он приносил втайне жертвы своим богам: первому Нонадею, и Телявелю, и Диверкизу — заячьёму богу."

Дивие Люди
Баснословные получеловеки об одном глазу, одной руке и одной ноге, которые, чтобы двинуться с места, принуждены складываться надвое — и тогда бегают с изумительной быстротою. Они плодятся, выделывая себе подобных из железа. Дым и смрад, исходящие из их кузниц, разносят по белому свету повальные болезни: мор, оспу, лихорадки и т.д. По некоторым позднейшим народным легендам, дивии люди обитают близ Волги, в Змеиной пещере, вместе с прикованным там к стене Стенькою Разиным, которого сосет за сердце летучий змей.

Дивные голуби
Голуби Дивные.

Диво дивное, чудовищное
Святогор. Сын Вия. Тяжелы веки Вия подземного, страшно войско его, страшен зов его. Он во тьме кромешной вступил в союз с Матерью Землею Сырою. И родились тогда в подземельной тьме и пошли на свет, потрясая мир, великаны Горыни Виевичи. А затем случилось явление - столб поднялся вдруг на краю Земли - от Земли до самого Неба, чтобы Небо на нем упокоилось. И тогда родил Святогора Вий - диво-дивное, чудо-чудное.

Дивожена
В польских Татрах повитруль называют "дивоженами", у румын – нимфами - "желями".

Дивуля
Нечистый дух (Арх.).

Дивы
В Ведах - независимые по характеру и гармонизирующие по своему воздействию - люди, осмысленные, упорядоченные, результативные, внимательные, интеллектуально развитые, заинтересованные в духовной цели, единении с Божественным в любых ситуациях и на всех стадиях своей жизни.

Дивьи люди
Люди или народы фантастического облика. Царь Александр Македонский от этих дивьих народов не струсил». Дивьи люди (не всегда, впрочем, так именуемые) населяют отдаленные и труднодоступные, а также «сказочные» области мира. «Бачко посылает по живую, по молодую воду за тридевять земель, в тридесятую землю, за белое море — в дивье царство» (Арх.). Крестьяне Архангельской губернии полагали, что "на восточной стороне земли находится теплая сторона, в которой, ближе к нам, живут православные христиане, за ними арабы, за теми маленькие карлики) и одноногие люди». К «удивительным» (чудным и чудным) народам могли относиться также циклопы, псиглавцы (люди с песьей головой), антиподы, существа, напоминающие кентавров, и пр. В уральских поверьях первой четверти XX в. дивьи люди, обитающие в недрах гор, «дивно прекрасны и мудры»: «Дивьи люди живут в Уральских горах выходы в мир имеют через пещеры. В заводе Каслях, по Луньевской железнодорожной ветке, они выходят из гор и ходят меж людьми, но люди их не видят. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события. Рассказывают, что в селах Белосудском, Зайковском и Строгановке в полночь слышится звон; слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью. Такие люди слышат звон и идут на площадь к церкви. Приходит старик из дивьих людей и рассказывает о событиях и предсказывает, что г. Если приходит на площадь недостойный человек, он ничего не видит слышит. Мужики в тех местах знают все, что скрывается большевиками». В 1926 г. на Урале записан рассказ «о старике из дивьих людей». Он растолковывает едущему на съезд коммунисту знамения грядущих бед: увиденые на дороге мешок с зерном, «кадь, полную крови», и гроб: «Едет, нагоняет пса небольшого роста с батожком. „Путь дорога", — говорит коммунист. "Довези меня", — просит старик. „Нет, — отвечает коммунист, — не могу посадить, лошадь устала". „Все-таки ты меня посади, — говорит старик, — скорее доедешь". Коммунист посадил старика. Едут, старик и спрашивает: „Ты не видал ли дорогой?" — „Видел", — говорит партиец и рассказывает, видел. „Это знамения вам. Мешок с хлебом предвещает большой урожай. Кадь с кровью — страшную, кровавую войну на полсвета, в крови плавать будете. Но хлеб тогда еще будет. А будет еще хуже: это гроб — голод, а люди будут так умирать, что некому будет и хоронить друг друга. Гроб щи ближе по дороге, чем кадь от мешка, — это мор от войны ближе по времени, чем война от урожайного года". Приехали в город, на Пушкинскую улицу в чрезвычайку, и коммунист посадил старика пока что в чижовку, а когда его хотели допросить, он исчез".

Дид Лада
Дедис-Лада. Лада. Так звал ее один народ, возникший из кремня.

Дид
Третий сын богини Лады, после Леля и Полеля, бог супружеской любви. Бог супружеской любви и семейного счастья; предок. Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший. Иные полагали его покровителем охлаждения, остывших чувств, однако это не так: он покровительствовал прочным союзам, неизбывной любви. Дид, как и его братья, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для неумирающего уважения друг к другу мужа и жены, для вечной взаимной нежности. Пусть угасает жар любви, страсть, — однако нежная дружба должна сохраняться. Символом этой неразрывной, только смерти подвластной связи были две горлинки, которые держал в руках Дид, каким его изображала статуя, воздвигнутая в огромном храме в Киеве. Как и братья его, как и мать, Дид любил не страшные, кровавые жертвы, а приношения цветов, ягод, веселые, приветливые песни, любил, когда большая семья приходила к алтарю и возносила благодарность за счастливо протекающие годы, за вечную любовь, которую благословляет добрый Дид.

Диданка
Диданя. Повивальная бабка (Ряз., Тульск.).

Диданя. Диданка. Повивальная бабка (Ряз., Тульск.).

Дид-Дуб-Сноп
В ночи ж никог лишь бог Дид-Дуб-Сноп наш.

Диди Ладо
Великий Ладо. Правит с 25 мая по 25 июня. То же, что и Ладо.

Дидилия
Богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Ей приносили жертвы и просили дать детей. Изображалась по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажжёным факелом в обнажённых руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке. Образ Дидилии часто использовали известные художники.

Дидко
Старший в семье, дед, прадед; предок; знахарь, колдун; нечистый дух, черт; домовой; водяной; леший.

Дика баба
Женское существо, соблазняющее молодых мужей. Дики бабы появляеются у западных украинцев особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути.

Дикарь
Леший; черт; Сатана; персонификация болезни.

Дикая баба
Помощница ведьм и колдунов. Ее подсылают к людям, чтобы делать им разные пакости. Роженицам, молодым матерям они подменивают детей собственными ведьминками, которые не живут дольше семи лет и очень злы и глупы. Дикие бабы сосут кровь у маленьких детей, отчего те бледнеют и хиреют. Дикая баба-летун является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрою красавицею. Очаровывает она и женатых, так что они уходят от своих жен, и, пока летавица сама не оставит мужчину, никакая сила не вернет его жене. (см. Огненный Змей) Летает с помощью сапог-скороходов, если же их снять, теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, укравшим ее сапоги, и верно ему служит. Застать дикую бабу можно в поле или в огороде, где растет горох, до которого она большая охотница. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (у западных украинцев — дикая баба) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш).

Дикая женщина
Нечистый дух в женском обличье; водяниха; лешачиха; чертовка. В быличке из Пензенской губернии с дикой женщиной живет попавший на дикий остров солдат. Когда солдат покидает его, дикая женщина разрывает их ребенка, бросая вторую половину вслед солдату. Этот популярный сюжет крестьяне разных областей России относят то к русалке, то к лешухе, то к чертовке, то к грёзе.

Дикенький мужичок
Леший; черт; Сатана; персонификация болезни. «Лешие также известны под именем дикенького мужичка» (Нижегор.); «В лесах Хоперских прежде жили дикенькие мужички — люди небольшого роста, с огромной бородою и хвостом» (Сарат.); «Малых леших, в отличие от больших, называют дикарями или щекотунами» (Сарат.). Дикенькие мужички перекликаются в лесной чащобе, щекочут попавших к ним людей. Они отождествляются то с лешими, то с проклятыми: когда крестьянин, ночью пасущии волов на лесной поляне, разводит костер, то «вдруг слышит вдали отчетливый хохот, который постепенно приближался; смех прерывался иногда глухими стонами — уфф! и затем вовсе замолкал (Шевченко).

Дикие ветры
По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” Ветры вызывают бешенство у людей и животных.

Дикий мужичок
Леший; черт; Сатана; персонификация болезни.

Дикий. Леший; черт; Сатана; персонификация болезни. В некоторых районах России диким именуют и чёрта, Дьявола, Сатану: «Поди-ка ты к дикому!» (Костр.);

Дикинькие мужички
Это существа небольшого роста с огромной длинной бородой и хвостом, сродни лешим. Бродят по лесу, перекликаясь в глухую полночь страшными голосами, нападают на людей, с хохотом щекочут их по всему телу костяными пальцами, пока они не умирают. (К: См. Русалки).

Дикой
Леший; черт; Сатана; персонификация болезни.

Диконький
Леший; черт; Сатана; персонификация болезни. Диконький — «нечистый дух, вызывающий паралич» (Вятск.).

Дикунки
Черти. «Дикунки и утащили девку-то» (Костр.).

Дил
Маг или Бог лова древних протославян в Европе. В.А. Чудинов именно так прочитал надписи на изображении лошади из пещеры Кастильо. Дил может принимать разные образы животных. На наскальном рисунке из пещеры Нио он изображался в виде бизона. Дила-Коня нельзя было ругать, убивать, только ловить. Само название коня, ДИЛ, было промежуточным между ДИВ и ДЫЙ, и очень близким к названию ДЭВ и ДЕВА. Иными словами, это был земной бог, но существо несколько иной природы, чем БОГ. Поэтому на него можно было охотиться, ловить его, хотя и не убивать. Это был не просто бог, но бог магии, бог-маг, чародей, который был способен даже к перевоплощению в другое животное, например, в бизона. Он же мог одновременно быть и частью, и целым, например, и головой, и всем телом.

Дила
Жена Мага или Бога лова Дила.

Дитя домового
Иногда в разных частях жилья вдруг слышится - и только кому-то одному - плач ребенка. Это плачет дитя домового. В этом случае можно покрыть платком то место, откуда слышится плач (скамью, стол, лавку), и "домовичка", мать, не находя скрытого ребенка, отвечает на задаваемые ей вопросы, лишь бы открыли ей дитятю; спросить у нее тут можно что угодно! Дочерь домового вечно юна. Она живет в детском состоянии до тех пор, пока отец ее не войдет в сношения с человеком; дождавшись этого, она получает возможность любить человека; рано или поздно это обращается в страсть, но предметом этой страсти может быть только человек, живущий под одной крышей со знакомцем ее отца. Если он очаруется красавицею - а дочь домового всегда красавица! - тогда он погиб. Она является к человеку во сне, поддерживая его страсть; потом является явно и тогда начинается между ними страшная для всех мужчин связь, ибо дочь домового ненасытима и ревнива в высшей степени, в своей любви постоянна и неумолима. Она с любовником - даже прилюдно, ибо незрима ни для кого, кроме него, - и ни один шаг его не является для нее тайною. Коли мужчина, наскучив этот страшной любовью, бросит ее, она отомстит ему: безумными сновидениями с ума сведет или доведет до самоубийства того, кто послабее. Ну а если попадется человек твердый, в состоянии противиться прельщениям чародейки, тогда она страдает и ищет себе друга уже между лешими.

Дичок
Существо, которым устрашают детей. «Пугая детей, говорят — дичок-те возьми!» (Астр.).

Дию пэрие
В мифологии казанских татар (дию пэрие), башкир (дейе у пэрейё) низшие духи. Объединяют две их разновидности: дэвов и пери. Согласно мифам казанских татар, Дию пэрие живут под землёй и на дне моря, где имеют свои города и царства, а по земле странствуют, оставаясь невидимыми. Могут, однако, и показаться людям в каком-либо облике, чаще всего человеческом. В облике девицы выходят за людей замуж и живут с ними. Иногда похищают девочек и женятся на них. Завлекают людей в свои владения, заводят в дома и угощают. Однако, если при этом произнести мусульманскую формулу «бисмилла» (араб. — «во имя аллаха»), наваждение исчезнет, а угощение обратится лошадиным помётом. У других народов, принявших ислам, подобный сюжет имеют мифы о джиннах. В мифологии башкир Дию пэрие — царь ветров, повелитель духов — хозяев ветров пярей (пэри). Духи ветров антропоморфны, считалось, что они ведут тот же образ жизни, что и люди. Имелись также представления о Дию пэрие — неуязвимом чудовище, которого можно убить, только поразив в пятку (эпос «Кузы-Курпес и Маян-Хылу»). Образ Дию пэрие известен также казахам.

Дмитрий
Покровитель скота. Дмитрий Солунский (день его памяти отмечается православными 26.X/8.XI.). «Пришел к нам святой Дмитрий на белом коне». По болгарскому поверью, в Дмитриев день «дядо Димитър» тряс своей белой бородой и из нее сыпался первый снег. День, следующий за Дмитриев День, назывался во многих местах разпус. Тогда заканчивались сроки долговых обязательств и хозяйственных договоров, наниматели расплачивались за полгода работы со слугами, овчарами, пастухами, после чего заключались новые договоры на следующую половину года. «До Дмитра дивка хитра, а по Дмитри хоч за старця, аби не остаться». У сербов Косова Поля 27.X/9.XI, в день, называемый «слугой святого Димитрия», запрещалось открывать сундуки, чтобы у змей не раскрывались пасти.

Дн
Женский болезнетворный демон. Иконография головы Горюны — характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.

Днепр
Бог реки Днепра, отец русалки Роси. Дед Дажьбога. Прапрадед руссов. Не пропустил Перуна к дочери. Днепр - река в былинах является в виде женщины, под именем Непры Королевичны. Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище - кинжалище. Вот от этой-то крови и потекла Непра - река, "во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень".

Доброжил
Домовые. Кутной Бог. Скотник. Дворовый. Домашние Божества. Овинник. Жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”. Доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник — хранитель запасов зерна и сена. Во главе доброхотов и доброжилов стоял домовой, живший либо в подпечьё, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Доброхот
Домовой. Чёрт; Дьявол. «А кто с ним сживется, с доброхотом?» (Калуж.); «Доброхот тебя возьми!» (Орл.). К доброхотам иногда относили также и леших и водяные, а иногода противопоставляли и, даже, ставили в пример. Во главе домашних божеств — доброхотов и доброжилов стоял домовой, живший либо в подпечьё, либо в лапте, повешенном для него на печь. Когда нечистые духи упала на землю, после того, как создатель сверг и сбросил на землю всё непокорную небесную силу, часть её попадала на крыши домов и стала домовыми. Не сделавшись злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, они как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом даже оказались с привычками людей весёлого и шутливого нрава. Большая часть верующих так к ним привыкла, что не согласна признавать домовых за чертей и принимает их в своих представлениях за особую отдельную добрую породу. Доброхот жил в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “домовой не перевёлся”

Добруха
Так, ласкательно-приветливыми словами, называли Лихорадку.

Добрый ветер
Характерно деление Ветров на “добрые” (например, такие, как “святой воздух” — благоприятный, попутный Ветер) и на “злые”, наиболее ярким воплощением которых является вихрь.

Добрыня Никитич
Богатырь-Змееборец русских былин. Здесь Змей является лютым ворогом народа православного, злым похитчиком красных девушек, лукавым обольстителем жен. В былине "Три года Добрынюшка стольничал" ведется сказ про полюбившуюся богатырю Марину Игнатьевну, знавшуюся с Горынычем. Обольстила еретица Марина сердце богатырское, да не пришлось им со Змеем посмеяться над Добрынюшкой: едва ноги унесло от Никитича чудище лютое, а коварной Марине пришлось поплатиться жизнью за свое лиходейство. Былина "Добрыня купался, Змей унес" повествует о том, как вошел гулявший с дружиной хороброю богатырь во Израй - реку, как "поплыл Добрынюшка за перву струю, захотелось молодцу и за другую струю, а две-то струи сам переплыл, а третья струя подхватила молодца, унесла в пещеры белокаменны"... И вот видит неостерегшийся добрый молодец, не внявший словам родимой матушки, предсказывавшей ему это, видит: "ниотколь взялся тут лютой зверь, налетел на Добрынюшку Никитича, а сам-то говорит, Горынчище, а сам он. Змей, приговаривает: "А стары люди пророчили, что быть Змею убитому от молодца Добрынюшки Никитича, а ныне Добрыня у меня сам в руках!" Но торжеству Змея не суждено было исполниться. Не соразмерил Горынчище расстояние, отделявшее его от богатыря, - мимо Никитича пролетел. "А и стали его (Добрыни) ноги резвые, а молода Добрынюшки Никитьевича, - продолжается былинный сказ, - грабится он к желту песку, а выбежал доброй молодец, а молодой Добрынюшка Никитич млад, нагреб он песку желтого, - налетел на его Змей-Горынчище, хочет Добрыню огнем спалить, хоботом ушибить" Но и тут дело вышло не по его, не по Змееву хотенью: На то-то Добрынюшка не робок был, Бросает шляпу земли греческой С теми пески желтыми Ко лютому Змею-Горынчищу: глаза запорошил и два хобота ушиб, Упал Змей-Горынчище Во ту во матушку во Израй-реку; Когда ли Змей исправляется, В то время и во тот же час Схватил Добрыня дубину, Тут убил до смерти; А вытащил Змея на берег, Его повесил на осину на горькую; - Сушися ты, Змей-Горынчище! Неоднократно указывалось на летописного Добрыню, дядю князя Владимира, как на прототип былинного Добрыни. Халанский указывает на рязанского богатыря Добрыню, по прозвищу "Золотой пояс", как на лицо, давшее некоторые черты былинному Добрыне. Ученые старой мифологической школы видят в былинах о Добрыне отзвуки туземного мифа, учёные школы заимствований видят в Добрыне оттенки заносного мифа. Орест Миллер видит в Добрыне туземное солнечное божество, унаследованное от общеарийского периода, и сопоставляет Добрыню с Одином; по Стасову, Добрыня - отражение индийского Кришны, занесенное через посредство тюрков; восточный миф видит в Добрыне и писавший позже Потанин. Эпизод с чудесным рождением Добрыни несколько напоминает рождение Вольги и, по мнению Волльнера, перенесен на Добрыню с Вольги. В некоторых вариантах девственное зачатие Добрыни затемнено появлением отца Добрыни - "рязанского гостя Никиты Романовича" (вероятно, позднее отражение имени популярного боярина, характерное как показатель прихотливых комбинаций, в которых иногда являются в былинах исторические имена). Известен эпизод Добрыне и Марине. Добрыня убивает любовника Марины, Змея- Тугарина, за что Марина обращает Добрыню в тура с золотыми рогами, пока мать Добрыни, оборотившись сорокой, не заставляет ее снять чары. В имени Марины видят отзвуки Марины Мнишек. Бытует также легенда о битве Добрыни со Змеем. Во время купанья Добрыню заносит водой в пещеру Змея Горыныча, которого он убивает и освобождает полоненных им, в числе прочих - племянницу князя Владимира, Забаву Путятишну. Халанский видит в этом эпизоде отражение крещения Новгорода историческим Добрыней, другие - отбитие у кочевников русского полона. В былине о добывании Добрыней невесты князю Владимиру видят отзвуки похода Владимира с Добрыней на Полоцк за Рогнедой, но это может быть также и одна из вариаций очень распространенного былинного мотива: сватовства. Что касается сюжета о Добрыне и Алеше, который сопоставляют с турецким сказанием, легшим в основу лермонтовского "Ашик Кериба". Все эти сюжеты если и заключают в себе исторический элемент, то в весьма поблекшем виде, и образ Добрыни современных былин очень далек как от киевского, так и от рязанского Добрыни. Триадическая схема трёх богатырей )Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович) активно эксплуатируется русским мифотворчеством. Горыня, Дубыня и Усыня выступают вместе, образуя законченную триаду.

Добрыня
В содержании отдельных былин не трудно заметить: разновременные наслоения (тип Алеши Поповича), смешение нескольких первоначально самостоятельных былин в одну (Вольга Святославич или Волх Всеславич), т.е. объединение двух сюжетов, заимствования одной былины у другой (по Вольнеру, начало Былины о Добрыне взято из Былины о Вольге, а конец из Былины о Иване Годиновиче), наращения (былина о Соловье Будимировиче у Кирши), большая или меньшая порча былины (рыбниковская распространенная Былины о Берином сыне, по Веселовскому) и т. п. Добрыня, чьё имя на древнерусском языке означает «самый лучший», приобрёл княжескую родословную, слился с образом своего реально существовавшего тёзки, приходившегося дядей Владимиру Святославичу. Можетбыть еврейского рода, но, скорее, иудейской религии, видимо из Хазарии. Шапка с землёй в былине о битве Добрыни с Змеем в реке была заменена «колпаком земли греческой», т.е. византийским монашеским клобуком, а вся былина превратилась в аллегорию принятия христианства. Своим именем Добрыня напоминает Дубыню, а мотив змееборства Добрыни и его связи с рекой-водой отсылает к образу Усыни.

Догода
Pogoda. Догода. У западных славян - бог изменчивости, вероятно, кроме этого бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога. Бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду! Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника. Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал.