Буква С. Студенец - Сюлюканы
Студенец
Бог холода. Сатурн российские ведуны считали опасной для Земли планетой - Студенцем, который студит, т.е. морозит, морит все живое, что также нашло подтверждение в наши дни. Оказалось, что Сатурн и его кольца играют роль гигантского космического синхрофазотрона, который разгоняет ионы газов до скоростей, близких к космическим, и бомбардирует ими окружающее пространство. Эти ионы достигают не только Земли, но и самых отдаленных планет. А когда это воздействие усиливается, на Земле происходят разные катаклизмы: общее ухудшение здоровья людей, мор, душевные расстройства, войны, революции и т.д. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Мороз - Трескун, или Студенец, вмиг замораживает чугунную баню, раскаленную докрасна.
Студеница.
Студёнка.
Студич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Стуканцы
В корнуоллском фольклоре горные фейри, искусные рудокопы, которым известно местонахождение каждой жилы в толще скал. Порой можно слышать, как они стучат своими молоточками в заброшенных штольнях. Если кто-то из людей придется стуканцам по нраву, они подскажут, где стоит копать. По преданиям, с помощью стуканцов многие рудокопы и впрямь находили богатые жилы. Кроме того, стуканцы предупреждают об опасности - принимаются стучать дробно, вразнобой, или же кто-то из них садится у входа в штольню и принимается громко стонать. В награду за то, что они приносят удачу, их следует подкармливать и раз или два в год шить им новую одежду. Стуканцы терпеть не могут, когда в шахте свистят или ругаются. Зато очень любят смех и веселье, а свист доводит их до такого безумия, что они даже могут свернуть свистуну шею. Понекоторым источникам стуканцы - духи евреев, трудившихся когда-то в шахтах (этих евреев отправили под землю в наказание за то, что они принимали участие в распятии Христа .Ростом стуканцы от одного до трех футов. одеты как рудокопы, в кожаных фартуках и с палками в руках. Стуканцов не следует путать со стукачишками, которые относятся к суматошникам и живут не в шахтах, а в людских домах.
Ступа
Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).
Субботник
Сербы называют людей, рожденных в Субботу, субботники, считают их «видовитыми» (Болевац) и верят, что им не может навредить ни хала, ни чума, ни вампир (Тимок). Их считают счастливыми, но иногда, наоборот, думают, что субботние дети «не будут долго жить».
Субличность Всевышнего
Поклоняться Всевышнему, не указывая путь к нему нельзя, так как это значит поклоняться сразу всем Богам, в том числе и Чернобогу (Сатане). Поклоняться Всевышнему можно только через конкретный путь к нему, например, через путь светлых Богов: Сварога, Перуна, Велеса.
Суд
Бог правды, справедливости и правосудия. Сущий. Единый. Прародитель богов и творец мира, одно из имён Рода. Вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц – судиницами — а главное, с посмертной жизнью язычника, перерождением «мужского принципа» через «женский».Суд у русских. Усуд у сербов и хорват. В славянской мифологии божество судьбы. Суд управляет судьбой человека от его рождения. В дни, когда Суд рассыпает в своем дворце золото; рождаются те, кому суждено быть богатым; когда же он рассыпает в хижине черепки — рождаются бедняки. После Суда важнейшие вехи в жизни человека определяли сёстры-суденицы. В славянской мифологии Суд - существо, управляющее судьбой. В сербской сказке Усуд посылает Сречу или Несречу — воплощения судьбы-доли (см. в статьях Встреча, Доля). В дни, когда Усуд рассыпает в своем дворце золото, рождаются те, кому суждено быть богатыми; когда Усуд рассыпает в хижине черепки — рождаются бедняки. С Судом связаны также персонифицированные воплощения судьбы — суденицы, ср. рус. «судинушка» (главным образом в плачах). Лежащая в основе имени «суд» мифопоэтическая формула отражена также в общеславянских именах типа др.- рус. Судиславъ, воспроизводящих еще более ранний индоевропейский источник (обрядовая формула со значением «добывать славу» — «делать знаменитым»). К тому же корню восходит имя греческой Фемиды, поэтому персонифицированное воплощение суда можно считать архаизмом славянской мифологической предправовой традиции, воспроизводящей существенные черты общеиндоевропейской.
Суденицы
Судины. Судениц именуют ещё рожаницами. Девы жизни и судьбы, которые определяют судьбу человека при его рождении. У славян мифические существа, духи судьбы женского пола, определяющие судьбу человека при его рождении. Хорутане рассказывают, что едва народится младенец, являются в избу три сестры, садятся за стол и в кратких изречениях определяют судьбу новорожденного. Произнеся свои предсказания, они тихо удаляются. Если на ту пору светит сквозь окно месяц, то озаренные его лучами бывают видны их легкие, воздушные образы и радужные покровы. То, что присуждено ими, нельзя не изменить, не устранить никакими силами. Суденицы ходят вместе как три сестры, младшей из которых лет 20, а старшей - 30-35. Они бессмертны и приходят издалека, обычно в полночь на третий (реже - на первый или седьмой) день после рождения ребенка в его дом, чтобы "судить" или "наречь" ему жизненную судьбу. Согласно болгарской традиции этот "суд" происходит так, что сначала нарекает судьбу младшая из Судениц, затем средняя и, наконец, старшая, и ее слово оказывается самым вещим и определяющим. В сербской же традиции считалось, что старшая обычно предлагала новорожденному смерть, средняя - физические недостатки, а младшая, по желанию которой обычно и сбывалась судьба оказывалась самой милостивой и говорила, сколько жить ребенку, когда ему идти к венцу, с чем столкнуться в жизни и каким счастьем обладать. Установленная судьба оказывалась неумолимой. Верили, что эту судьбу Суденицы писали младенцу на лбу. По представлению чехов, Суденицы приходят в белых одеждах со свечами. У восточных славян образ Судениц вырисовывается бледно, почти исключительно в быличках и народных новеллах. У греков Суденицам соответствуют мойры - пожилые женщины, одетые во все черное, посещающие новорожденного на третью, а иногда и на пятую ночь (в древнегреческой мифологии такие существа определяют судьбу ребенка до его рождения). Существа, подобные Суденицам, были известны римлянам (парки), балтийским (Декла, Карта, Лайма), германским (норны), кавказским и др. народам. У сербов верили также, что на Чердаке появляются души предков и духи судьбы — суденицы.
Судины
Суденицы. То, что присуждено ими, нельзя не изменить, не устранить никакими силами. «Посмотри, вон... Русь, ее повзыскала Судина, добралась до голов:там, отчаявшись, на разбой идут, там много граблено, там хочешь жить, как тебе любо, а сам лезешь в петлю» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
Судицы
Облачные девы, которые заведовали судом, мечем-карателем неправды и святочудною водою, обличающей людскую кривду.
Судички
Вещие девы, три белые жены. В полночный час являются они под окно избы или в самую комнату, где лежит новорожденное дитя, и совещаются о его будущей судьбе; при их приближении все, что обитает в доме, погружается в глубокий сон. Они держат в руках зажженные свечи и тушат их не прежде, как произнеся свой непреложный приговор. В некоторых деревнях думают, что судички садятся ночью на кровле дома, возле дымовой трубы, и предсказывают судьбу младенца по звездам.
Судьба
В славянских верованиях проявлением судьбы считается Встреча. Связывается с обозначением счастья, доли, что отражено в современных южнославянских языках. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших). Судьба не любит, когда ее пытают, а потому гадалки и ворожеи редко бывают счастливы, пусть даже и предрекают иным людям счастливую долю.
Суккубы
В дохристианских верованиях возможность сношений разнообразных божеств и духов с женщинами далеко не всегда была нежелательной. «В античном язычестве широко была рапространена вера в инкубационные сны. В храмах часто можно было встретить супругов, пришедших туда ночевать, чтобы излечиться во сне от бесплодия. С появлением христианства это верование было не отвергнуто, а своеобразно истолковано церковными писателями. <...> На западе вера в инкубов и суккубов-демонов была чрезвычайно распространена в средние века. Но и на Руси от волхвования производили рождение полоцкого князя Всеслава, чем объясняли, что он „немилостив есть на кровопролитие“» (Рязановский). Д.К. Зеленин отмечает, что змеи-деньгоносцы, они же инкубы и суккубы, «представляют интернациональное явление». Суккубы по Каббале — Лилит. Духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон. По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении». Вместе с инкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам. Суккубы или суккубусы, от латинского «сукку6аре» — «лежать под чем-либо». Суккубы, досаждавшие святым и отшельникам, но более всего молодым монахам, о чьём мучительном полнокровии выразительно повествуют «Письма темных людей», были по сути своей разжалованными в ранг демонов сиренами, наядами, перш и даже языческими богинями.
Сулакадзаев
Сулакадзев. Легендрная личность. Сделал первый перевод Велесовой Книги на современный русский язык, которая представляла собой деревянные дощечки с нанесенным на них руническим письмом. В середине одиннадцатого века по христианскому календарю дочь Ярослава Мудрого, княжна Анна стала французской королевой. Приехавшая из «дикой» Киевской Руси княжна не считала, что приехала в «просвещённую» Европу и воспринимала Париж как большую деревню, чему есть документальные подтверждения в виде её писем. Она привезла с собой в глухую провинцию, которой тогда считалась Франция, часть библиотеки, некоторая часть книг из которой вернулась в Россию только в девятнадцатом веке, попав в библиотеку Сулакадзаева. После смерти Сулакадзаева его вдова продала большую часть его библиотеки Романовым, после чего никто больше о книгах ничего не слышал. Только маленькая часть из его библиотеки попала в руки других коллекционеров, в том числе и Велесова Книга, с которой Миролюбов в 1942 году сделал фотографии. Поразительно, насколько схожи знаки "Гимна Бояна" и "Велесовой книги" и германские руны. Хотя нельзя исключить и того, что по своим масонским каналам Сулакадзев, к которому сходятся все нити истории с "Велесовой книгой", мог быть в курсе "Хроники Ура-Линды", также стилизованной под руническое письмо. В таком случае (чего нельзя полностью исключить) ценность его документов теряется. При этом не исключено, что, как и в случае с "Ура-Линдой", речь идет о позднейшей переработке какого-то действительно древнего документа. Важно лишь подойти к этому вопросу объективно и беспристрастно, не впадая в преждевременный энтузиазм, но и без заведомых предрассудков (А.Г. Дугин).
Сульде
Дух, жизненная сила, в мифологии монгольских народов одна из душ человека, с которой связана его жизненная и духовная сила. Сульде правителя является духом — хранителем народа; его материальное воплощение — знамя правителя, которое само по себе становится объектом культа, оберегается подданными правителя. Во время войн для поднятия ратного духа армии Сульде-знамёнам приносились кровавые, иногда человеческие жертвы. Особо почитались Сульди-знамена Чингисхана (Хара Сульде и Цаган Сульде — чёрное и белое знамена) и некоторых других ханов. Персонаж шаманского пантеона монголов Сульде-тенгри, покровитель людей, по-видимому, связан генетически с Сульде Чингисхана.
Сумерла и Озем
Двоебожие. Богиня и бог подземного царства. Сумерла ещё называлась царицей подземного царства. Живут они в сумрачных провалах, где всегда темно. Одежды их и читого золота. Лица их бледны. Не любят они людей, ищущих земных богатств, обваливают на них земные своды, ломают крпи шахтные. Несмотря на свою суровость, любят они друг друга. Есть у них слуги – кроты, ужи, грибы. Они их соглядатаи и слухачи. Все, что узнают о жизни людей, все богам подземным рассказывают! Только мёртвые люди им любы, недвижные и покорные.
Сундук
В названиях Божьей Коровки типа «коробка/ сундук/чан» (рус., чеш., словац., с.-х.), возможно, находит соответствие и один из атрибутов свадебного обряда — специальный сосуд, используемый в гаданиях об урожае и замужестве.
Суне
Сурья. Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса. «Мы молили Белеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах» (Велесова книга).
Супруг Живы
Дажьбог, сын Сварогов.
Супруг Златогорки
Дажьбог, сын Сварогов.
Супруг Лели
Бог войны. Огненный Змей. Рождён от свергнутого им Индрика Змея и Мать Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею.
Супруг Марены
Дажьбог, сын Сварогов.
Суриц
Квасура. Сурынья. Напиток и богиня. Приготавливается из забродившего меда, с использованием хмеля, других трав и молока. В индийской мифологии - дочь солнца и невеста Сомы (иранского Хомы, русского Хмеля). Ладо повелела Квасуре вылить мёд в воду и осуривать, то есть высушивать его на солнце. Тогда мёд на солнце начинает бродить и превращается в Сурицу. Было это в века докиевские.
Суровец
Иногда называется Суздальцем. Не прикреплён к Владимирскому циклу, но напоминает его богатырей. Былины о нем напоминают былины о Михайле Казарине. В начале - распространенный бродячий мотив о встрече с чудесным животным (вороном), который человечьим голосом указывает, как добыть славу и добычу; потом идет победа над татарами. Веселовский выводит Суровца из крымского Сурожа-Судака. Вс. Миллер склонен видеть в нем отзвуки исторических воспоминаний о Суздале.
Сурожцы
Борусины, скифы, анты, русы. Все они кравецы (Коровичи) – потомки дажьбога, родившего нас через корову Земун.
Сурья
Женский Бог. Солнце по Велесовой Книге. Мы молили Велеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами вращать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах. Со времен Орея сурья есть молоко наше и пропитание наше, и корм, который идет от коровы к нам, и тем мы живем, и травы злачные варим в молоке, и принимаем каждый свою часть. Когда Сурья сияет, мы поем хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем - потятичем на врагов. Жертва богам русским - мёд Сурья о девяти силищ, на Солнце - Сурье оставленный на три дня, затем сквозь шерсть процеженный. Как воспоём славу Сурье, так золотой конь Сурьи вскочит на небеса. Когда греки хитростью выгнали нас из Сурожи, то летела в небе Перуница, и несла рог славы, и мы его выпили до дна. И витязей у нас стало в десять раз больше, чем у врагов наших. Сказала нам Перуница, чтобы мы не только пахали землю нашу, но и бились за неё. И тогда Сурья сказала: "Идите, русские, и делайте это!" И когда мы пришли в край свой, то ударились в городскую стену, и проделали в ней дыру для себя и для наших, и оказались тогда сами у себя. Сурья (солнце), в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Согласно мифам, он — всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он рожден на Востоке, приветствуемый певцами; бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов, которыми правил Варуны, хранитель мирового порядка. Основное действие Сурьи — изливание света; им он озарял мир и разгонял тьму, уничтожал болезни, врагов. Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. Отец Сурьи — Дьяус, воплощение неба, мать — прародительница богов Адити. Ушас, божество утренней зари, упоминается как его жена. Со временем Сурья превратился в одного из локапал и стал хранителем мира на юго-востоке.
Суседиха.
Суседка.
Суседка-доможир.
Суседко
Дух, который живет в доме у огня на шестке (шесток — место перед устьем печи) и зовется так за своё охотливое жительство с людьми. Суседко - один из многочисленных домашних духов. Он очень маленький и его обычно не видно. Одет в свитку и всегда носит большую лохматую шайку; волосы на голове и на бороде у него д/\пнные, свалшвшиеся. В праздники его подкармливают. Зла он не делает, а напротив, старается предостеречь от гря-душ;их несчастий и временной опасности. В большинстве мест суседко то же, что и домовой, но есть !честностп, где их различают. Он живет едва ли не в печи - на шестке - и прозван так за свое охотное сожительство с людьми. Он очень маленький и его почти не видно, однако известно, что это муж кикиморы, одетый в огромную, не по росту, лохматую шапку. Суседко очень доброжелателен и старается своевременно упредить людей о могущих быть бедах. Он может обернуться кошкой, собакой, гоняет кур. Иногда мелькает, круглый, будто клубок, с добродушным человеческим лицом, но укатывается как шар - без рук, без ног, - едва почует, что его кто-то заметил. Если заберется человеку в постель, начинает дуть ему в лицо, пытаясь предсказать будущее. Сбросишь на пол - суседко крякнет обиженно и убежит, а утром человек найдет в руке клок шерсти с короткими, жесткими волосами, будто медвежья шерсть, только красноватого цвета. Чтобы задобрить суседку, ему оставляли под печкой краюшку хлеба с солью. Особенно чтили его в Великий четверг, ну а при переезде в новый дом и накануне Крещения клали на печной шесток булочку величиной с гривенник.
Суседушко.
Суседушко-доможир.
Сусетко.
Сухан
Иногда в быличках так, кратко, называли Сухмана Одихмантьевича.
Сухман Одихмантьевич
Этот герой едет добывать Владимиру живую Лебедь. Во время поездки он видит, что Непра-река борется с силой татарскою, которая мостит на ней мосты калиновы, чтобы идти к Киеву. Сухман избивает силу татарскую, но Владимир не верит ему и велит за похвальбу заточить в погреб. Илья едет узнавать, правду ли сказал Сухман, и, когда оказывается, что правду, Владимир хочет наградить Сухмана; но он снимает с ран листочки и истекает кровью. Из его крови потекла река Сухман. Волльнер видит в Сухмане отражение позднейшей письменности. Вольнер в былине о Сухмане усматривает даже влияние новейшей сантиментальной литературы XVIII в.
Существо из чужого мира
Ведьма, злой человек, злой дух, черти, бродяги, евреи.
Сущий
Единый. Суд. Прародитель богов и творец мира, одно из имён Рода.
Сфинкс
По-гречески – сжимать. При произношении звучит как феникс. По всей видимости, эта идея была занесена в Египет в те времена, когда распалась арийская цивилизация. Хотя родиной сфинкса считается Египет, где он являлся символом мудрости, достоинства, могущества и силы королевской власти фараонов, в честь которых и устанавливались грандиозные каменные сфинксы, охраняющие входы в пирамиды — усыпальницы царственных особ. Наиболее известный из них — 57-метровый сфинкс из Гизы. Этот сфинкс-феникс представляет фараона Хефрена (ок. 2600 до н.э.) с львиным туловищем, что символизирует его непобедимость. В этом же виде изображены и другие древнеегипетские фараоны, например Сесострис III и Аменхотеп III, с тем, чтобы через символический образ царственного зверя возвысить их до властителей над всем остальным человечеством. Реже таким образом изображались жены фараонов. "Бородатых сфинксов с коронами изображали ассирийцы, этот образ обычен на персидских геммах. Плиний включает сфинксов в свой каталог эфиопских животных, однако не сообщает о них ничего, кроме того, что у них рыже-бурая шерсть и плоская грудь.". Перекочевав в античный мир, сфинкс сменил пол. Греческий сфинкс предстал в образе полудевы-полульвицы и должен был бы носить имя "Сфинга" (что значит, "душительница"). Таким образом, классический сфинкс — это "сказочное существо, состоящее из нескольких частей человеческого тела и четырех различных животных. В средние века изображения сфинксов чаще всего помещали на фризах дворцов. Постепенно образ сфинкса утратил свою дурную славу, став символом таинственности и роковой судьбы."
Схимники.
Счастье
Западные белорусы наделяют Счастье обликом маленького человека, который носит с собой в сумке разные милости.
Сыра Земля Мать
Богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»). Гром будит её весной. Мать Сыра-Земля просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость. Она считается матерью всего живого, в том числе и людей. Именины её отмечаются на Симона Зилота (23 мая). Очень часто образ этот используется в устном народном творчестве, в сказках, былинах, сказаниях.
Сысой
В вербу стрелял из лука и ее проклял св. Сысой; он метил в сатану, который в ней прятался.
Сытиврат
Сытъврат. Главный образом, западно-славянский бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, отец Кръта согласно "Mater Verborum". Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом. В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где “находится вход в ад”, а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с "сеятелем", "ситом" и "светом". Сербское "сит" означает "свет". Является коловоротом света. Он бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.
Сэнмурв
В иранской мифологии крылатый морской пес, тело которого покрыто рыбьей чешуей (облик символизирует господство сэнмурва над тремя стихиями - землей, водой и воздухом). Сэнмурв живет на Древе Всех Семян, которое растет на острове посреди моря. Когда он взмахивает крыльями, с древа в море осыпаются семена различных растений. Конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем разливается дождем - так семена попадают в почву. С образом Сэнмурва связан образ птицы Симург, которая считается произошла исенно от Сэнмурва. Согласно одной спорной гипотезе (К.В. Тревер), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв.
Сюлюканы
Известны якутские сюлюканы — хозяева подводного мира, которые разводят скот и выходят в канун Нового года из воды. По произношению они сходны с Шулюкинами и Шиликанами, культ которых поддерживается жителями Индигирки.
Бог холода. Сатурн российские ведуны считали опасной для Земли планетой - Студенцем, который студит, т.е. морозит, морит все живое, что также нашло подтверждение в наши дни. Оказалось, что Сатурн и его кольца играют роль гигантского космического синхрофазотрона, который разгоняет ионы газов до скоростей, близких к космическим, и бомбардирует ими окружающее пространство. Эти ионы достигают не только Земли, но и самых отдаленных планет. А когда это воздействие усиливается, на Земле происходят разные катаклизмы: общее ухудшение здоровья людей, мор, душевные расстройства, войны, революции и т.д. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Мороз - Трескун, или Студенец, вмиг замораживает чугунную баню, раскаленную докрасна.
Студеница.
Студёнка.
Студич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Стуканцы
В корнуоллском фольклоре горные фейри, искусные рудокопы, которым известно местонахождение каждой жилы в толще скал. Порой можно слышать, как они стучат своими молоточками в заброшенных штольнях. Если кто-то из людей придется стуканцам по нраву, они подскажут, где стоит копать. По преданиям, с помощью стуканцов многие рудокопы и впрямь находили богатые жилы. Кроме того, стуканцы предупреждают об опасности - принимаются стучать дробно, вразнобой, или же кто-то из них садится у входа в штольню и принимается громко стонать. В награду за то, что они приносят удачу, их следует подкармливать и раз или два в год шить им новую одежду. Стуканцы терпеть не могут, когда в шахте свистят или ругаются. Зато очень любят смех и веселье, а свист доводит их до такого безумия, что они даже могут свернуть свистуну шею. Понекоторым источникам стуканцы - духи евреев, трудившихся когда-то в шахтах (этих евреев отправили под землю в наказание за то, что они принимали участие в распятии Христа .Ростом стуканцы от одного до трех футов. одеты как рудокопы, в кожаных фартуках и с палками в руках. Стуканцов не следует путать со стукачишками, которые относятся к суматошникам и живут не в шахтах, а в людских домах.
Ступа
Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).
Субботник
Сербы называют людей, рожденных в Субботу, субботники, считают их «видовитыми» (Болевац) и верят, что им не может навредить ни хала, ни чума, ни вампир (Тимок). Их считают счастливыми, но иногда, наоборот, думают, что субботние дети «не будут долго жить».
Субличность Всевышнего
Поклоняться Всевышнему, не указывая путь к нему нельзя, так как это значит поклоняться сразу всем Богам, в том числе и Чернобогу (Сатане). Поклоняться Всевышнему можно только через конкретный путь к нему, например, через путь светлых Богов: Сварога, Перуна, Велеса.
Суд
Бог правды, справедливости и правосудия. Сущий. Единый. Прародитель богов и творец мира, одно из имён Рода. Вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц – судиницами — а главное, с посмертной жизнью язычника, перерождением «мужского принципа» через «женский».Суд у русских. Усуд у сербов и хорват. В славянской мифологии божество судьбы. Суд управляет судьбой человека от его рождения. В дни, когда Суд рассыпает в своем дворце золото; рождаются те, кому суждено быть богатым; когда же он рассыпает в хижине черепки — рождаются бедняки. После Суда важнейшие вехи в жизни человека определяли сёстры-суденицы. В славянской мифологии Суд - существо, управляющее судьбой. В сербской сказке Усуд посылает Сречу или Несречу — воплощения судьбы-доли (см. в статьях Встреча, Доля). В дни, когда Усуд рассыпает в своем дворце золото, рождаются те, кому суждено быть богатыми; когда Усуд рассыпает в хижине черепки — рождаются бедняки. С Судом связаны также персонифицированные воплощения судьбы — суденицы, ср. рус. «судинушка» (главным образом в плачах). Лежащая в основе имени «суд» мифопоэтическая формула отражена также в общеславянских именах типа др.- рус. Судиславъ, воспроизводящих еще более ранний индоевропейский источник (обрядовая формула со значением «добывать славу» — «делать знаменитым»). К тому же корню восходит имя греческой Фемиды, поэтому персонифицированное воплощение суда можно считать архаизмом славянской мифологической предправовой традиции, воспроизводящей существенные черты общеиндоевропейской.
Суденицы
Судины. Судениц именуют ещё рожаницами. Девы жизни и судьбы, которые определяют судьбу человека при его рождении. У славян мифические существа, духи судьбы женского пола, определяющие судьбу человека при его рождении. Хорутане рассказывают, что едва народится младенец, являются в избу три сестры, садятся за стол и в кратких изречениях определяют судьбу новорожденного. Произнеся свои предсказания, они тихо удаляются. Если на ту пору светит сквозь окно месяц, то озаренные его лучами бывают видны их легкие, воздушные образы и радужные покровы. То, что присуждено ими, нельзя не изменить, не устранить никакими силами. Суденицы ходят вместе как три сестры, младшей из которых лет 20, а старшей - 30-35. Они бессмертны и приходят издалека, обычно в полночь на третий (реже - на первый или седьмой) день после рождения ребенка в его дом, чтобы "судить" или "наречь" ему жизненную судьбу. Согласно болгарской традиции этот "суд" происходит так, что сначала нарекает судьбу младшая из Судениц, затем средняя и, наконец, старшая, и ее слово оказывается самым вещим и определяющим. В сербской же традиции считалось, что старшая обычно предлагала новорожденному смерть, средняя - физические недостатки, а младшая, по желанию которой обычно и сбывалась судьба оказывалась самой милостивой и говорила, сколько жить ребенку, когда ему идти к венцу, с чем столкнуться в жизни и каким счастьем обладать. Установленная судьба оказывалась неумолимой. Верили, что эту судьбу Суденицы писали младенцу на лбу. По представлению чехов, Суденицы приходят в белых одеждах со свечами. У восточных славян образ Судениц вырисовывается бледно, почти исключительно в быличках и народных новеллах. У греков Суденицам соответствуют мойры - пожилые женщины, одетые во все черное, посещающие новорожденного на третью, а иногда и на пятую ночь (в древнегреческой мифологии такие существа определяют судьбу ребенка до его рождения). Существа, подобные Суденицам, были известны римлянам (парки), балтийским (Декла, Карта, Лайма), германским (норны), кавказским и др. народам. У сербов верили также, что на Чердаке появляются души предков и духи судьбы — суденицы.
Судины
Суденицы. То, что присуждено ими, нельзя не изменить, не устранить никакими силами. «Посмотри, вон... Русь, ее повзыскала Судина, добралась до голов:там, отчаявшись, на разбой идут, там много граблено, там хочешь жить, как тебе любо, а сам лезешь в петлю» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
Судицы
Облачные девы, которые заведовали судом, мечем-карателем неправды и святочудною водою, обличающей людскую кривду.
Судички
Вещие девы, три белые жены. В полночный час являются они под окно избы или в самую комнату, где лежит новорожденное дитя, и совещаются о его будущей судьбе; при их приближении все, что обитает в доме, погружается в глубокий сон. Они держат в руках зажженные свечи и тушат их не прежде, как произнеся свой непреложный приговор. В некоторых деревнях думают, что судички садятся ночью на кровле дома, возле дымовой трубы, и предсказывают судьбу младенца по звездам.
Судьба
В славянских верованиях проявлением судьбы считается Встреча. Связывается с обозначением счастья, доли, что отражено в современных южнославянских языках. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших). Судьба не любит, когда ее пытают, а потому гадалки и ворожеи редко бывают счастливы, пусть даже и предрекают иным людям счастливую долю.
Суккубы
В дохристианских верованиях возможность сношений разнообразных божеств и духов с женщинами далеко не всегда была нежелательной. «В античном язычестве широко была рапространена вера в инкубационные сны. В храмах часто можно было встретить супругов, пришедших туда ночевать, чтобы излечиться во сне от бесплодия. С появлением христианства это верование было не отвергнуто, а своеобразно истолковано церковными писателями. <...> На западе вера в инкубов и суккубов-демонов была чрезвычайно распространена в средние века. Но и на Руси от волхвования производили рождение полоцкого князя Всеслава, чем объясняли, что он „немилостив есть на кровопролитие“» (Рязановский). Д.К. Зеленин отмечает, что змеи-деньгоносцы, они же инкубы и суккубы, «представляют интернациональное явление». Суккубы по Каббале — Лилит. Духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон. По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении». Вместе с инкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам. Суккубы или суккубусы, от латинского «сукку6аре» — «лежать под чем-либо». Суккубы, досаждавшие святым и отшельникам, но более всего молодым монахам, о чьём мучительном полнокровии выразительно повествуют «Письма темных людей», были по сути своей разжалованными в ранг демонов сиренами, наядами, перш и даже языческими богинями.
Сулакадзаев
Сулакадзев. Легендрная личность. Сделал первый перевод Велесовой Книги на современный русский язык, которая представляла собой деревянные дощечки с нанесенным на них руническим письмом. В середине одиннадцатого века по христианскому календарю дочь Ярослава Мудрого, княжна Анна стала французской королевой. Приехавшая из «дикой» Киевской Руси княжна не считала, что приехала в «просвещённую» Европу и воспринимала Париж как большую деревню, чему есть документальные подтверждения в виде её писем. Она привезла с собой в глухую провинцию, которой тогда считалась Франция, часть библиотеки, некоторая часть книг из которой вернулась в Россию только в девятнадцатом веке, попав в библиотеку Сулакадзаева. После смерти Сулакадзаева его вдова продала большую часть его библиотеки Романовым, после чего никто больше о книгах ничего не слышал. Только маленькая часть из его библиотеки попала в руки других коллекционеров, в том числе и Велесова Книга, с которой Миролюбов в 1942 году сделал фотографии. Поразительно, насколько схожи знаки "Гимна Бояна" и "Велесовой книги" и германские руны. Хотя нельзя исключить и того, что по своим масонским каналам Сулакадзев, к которому сходятся все нити истории с "Велесовой книгой", мог быть в курсе "Хроники Ура-Линды", также стилизованной под руническое письмо. В таком случае (чего нельзя полностью исключить) ценность его документов теряется. При этом не исключено, что, как и в случае с "Ура-Линдой", речь идет о позднейшей переработке какого-то действительно древнего документа. Важно лишь подойти к этому вопросу объективно и беспристрастно, не впадая в преждевременный энтузиазм, но и без заведомых предрассудков (А.Г. Дугин).
Сульде
Дух, жизненная сила, в мифологии монгольских народов одна из душ человека, с которой связана его жизненная и духовная сила. Сульде правителя является духом — хранителем народа; его материальное воплощение — знамя правителя, которое само по себе становится объектом культа, оберегается подданными правителя. Во время войн для поднятия ратного духа армии Сульде-знамёнам приносились кровавые, иногда человеческие жертвы. Особо почитались Сульди-знамена Чингисхана (Хара Сульде и Цаган Сульде — чёрное и белое знамена) и некоторых других ханов. Персонаж шаманского пантеона монголов Сульде-тенгри, покровитель людей, по-видимому, связан генетически с Сульде Чингисхана.
Сумерла и Озем
Двоебожие. Богиня и бог подземного царства. Сумерла ещё называлась царицей подземного царства. Живут они в сумрачных провалах, где всегда темно. Одежды их и читого золота. Лица их бледны. Не любят они людей, ищущих земных богатств, обваливают на них земные своды, ломают крпи шахтные. Несмотря на свою суровость, любят они друг друга. Есть у них слуги – кроты, ужи, грибы. Они их соглядатаи и слухачи. Все, что узнают о жизни людей, все богам подземным рассказывают! Только мёртвые люди им любы, недвижные и покорные.
Сундук
В названиях Божьей Коровки типа «коробка/ сундук/чан» (рус., чеш., словац., с.-х.), возможно, находит соответствие и один из атрибутов свадебного обряда — специальный сосуд, используемый в гаданиях об урожае и замужестве.
Суне
Сурья. Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса. «Мы молили Белеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах» (Велесова книга).
Супруг Живы
Дажьбог, сын Сварогов.
Супруг Златогорки
Дажьбог, сын Сварогов.
Супруг Лели
Бог войны. Огненный Змей. Рождён от свергнутого им Индрика Змея и Мать Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею.
Супруг Марены
Дажьбог, сын Сварогов.
Суриц
Квасура. Сурынья. Напиток и богиня. Приготавливается из забродившего меда, с использованием хмеля, других трав и молока. В индийской мифологии - дочь солнца и невеста Сомы (иранского Хомы, русского Хмеля). Ладо повелела Квасуре вылить мёд в воду и осуривать, то есть высушивать его на солнце. Тогда мёд на солнце начинает бродить и превращается в Сурицу. Было это в века докиевские.
Суровец
Иногда называется Суздальцем. Не прикреплён к Владимирскому циклу, но напоминает его богатырей. Былины о нем напоминают былины о Михайле Казарине. В начале - распространенный бродячий мотив о встрече с чудесным животным (вороном), который человечьим голосом указывает, как добыть славу и добычу; потом идет победа над татарами. Веселовский выводит Суровца из крымского Сурожа-Судака. Вс. Миллер склонен видеть в нем отзвуки исторических воспоминаний о Суздале.
Сурожцы
Борусины, скифы, анты, русы. Все они кравецы (Коровичи) – потомки дажьбога, родившего нас через корову Земун.
Сурья
Женский Бог. Солнце по Велесовой Книге. Мы молили Велеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами вращать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах. Со времен Орея сурья есть молоко наше и пропитание наше, и корм, который идет от коровы к нам, и тем мы живем, и травы злачные варим в молоке, и принимаем каждый свою часть. Когда Сурья сияет, мы поем хвалу богам, а также огненному Перуну, которого называем губителем - потятичем на врагов. Жертва богам русским - мёд Сурья о девяти силищ, на Солнце - Сурье оставленный на три дня, затем сквозь шерсть процеженный. Как воспоём славу Сурье, так золотой конь Сурьи вскочит на небеса. Когда греки хитростью выгнали нас из Сурожи, то летела в небе Перуница, и несла рог славы, и мы его выпили до дна. И витязей у нас стало в десять раз больше, чем у врагов наших. Сказала нам Перуница, чтобы мы не только пахали землю нашу, но и бились за неё. И тогда Сурья сказала: "Идите, русские, и делайте это!" И когда мы пришли в край свой, то ударились в городскую стену, и проделали в ней дыру для себя и для наших, и оказались тогда сами у себя. Сурья (солнце), в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Согласно мифам, он — всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он рожден на Востоке, приветствуемый певцами; бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов, которыми правил Варуны, хранитель мирового порядка. Основное действие Сурьи — изливание света; им он озарял мир и разгонял тьму, уничтожал болезни, врагов. Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. Отец Сурьи — Дьяус, воплощение неба, мать — прародительница богов Адити. Ушас, божество утренней зари, упоминается как его жена. Со временем Сурья превратился в одного из локапал и стал хранителем мира на юго-востоке.
Суседиха.
Суседка.
Суседка-доможир.
Суседко
Дух, который живет в доме у огня на шестке (шесток — место перед устьем печи) и зовется так за своё охотливое жительство с людьми. Суседко - один из многочисленных домашних духов. Он очень маленький и его обычно не видно. Одет в свитку и всегда носит большую лохматую шайку; волосы на голове и на бороде у него д/\пнные, свалшвшиеся. В праздники его подкармливают. Зла он не делает, а напротив, старается предостеречь от гря-душ;их несчастий и временной опасности. В большинстве мест суседко то же, что и домовой, но есть !честностп, где их различают. Он живет едва ли не в печи - на шестке - и прозван так за свое охотное сожительство с людьми. Он очень маленький и его почти не видно, однако известно, что это муж кикиморы, одетый в огромную, не по росту, лохматую шапку. Суседко очень доброжелателен и старается своевременно упредить людей о могущих быть бедах. Он может обернуться кошкой, собакой, гоняет кур. Иногда мелькает, круглый, будто клубок, с добродушным человеческим лицом, но укатывается как шар - без рук, без ног, - едва почует, что его кто-то заметил. Если заберется человеку в постель, начинает дуть ему в лицо, пытаясь предсказать будущее. Сбросишь на пол - суседко крякнет обиженно и убежит, а утром человек найдет в руке клок шерсти с короткими, жесткими волосами, будто медвежья шерсть, только красноватого цвета. Чтобы задобрить суседку, ему оставляли под печкой краюшку хлеба с солью. Особенно чтили его в Великий четверг, ну а при переезде в новый дом и накануне Крещения клали на печной шесток булочку величиной с гривенник.
Суседушко.
Суседушко-доможир.
Сусетко.
Сухан
Иногда в быличках так, кратко, называли Сухмана Одихмантьевича.
Сухман Одихмантьевич
Этот герой едет добывать Владимиру живую Лебедь. Во время поездки он видит, что Непра-река борется с силой татарскою, которая мостит на ней мосты калиновы, чтобы идти к Киеву. Сухман избивает силу татарскую, но Владимир не верит ему и велит за похвальбу заточить в погреб. Илья едет узнавать, правду ли сказал Сухман, и, когда оказывается, что правду, Владимир хочет наградить Сухмана; но он снимает с ран листочки и истекает кровью. Из его крови потекла река Сухман. Волльнер видит в Сухмане отражение позднейшей письменности. Вольнер в былине о Сухмане усматривает даже влияние новейшей сантиментальной литературы XVIII в.
Существо из чужого мира
Ведьма, злой человек, злой дух, черти, бродяги, евреи.
Сущий
Единый. Суд. Прародитель богов и творец мира, одно из имён Рода.
Сфинкс
По-гречески – сжимать. При произношении звучит как феникс. По всей видимости, эта идея была занесена в Египет в те времена, когда распалась арийская цивилизация. Хотя родиной сфинкса считается Египет, где он являлся символом мудрости, достоинства, могущества и силы королевской власти фараонов, в честь которых и устанавливались грандиозные каменные сфинксы, охраняющие входы в пирамиды — усыпальницы царственных особ. Наиболее известный из них — 57-метровый сфинкс из Гизы. Этот сфинкс-феникс представляет фараона Хефрена (ок. 2600 до н.э.) с львиным туловищем, что символизирует его непобедимость. В этом же виде изображены и другие древнеегипетские фараоны, например Сесострис III и Аменхотеп III, с тем, чтобы через символический образ царственного зверя возвысить их до властителей над всем остальным человечеством. Реже таким образом изображались жены фараонов. "Бородатых сфинксов с коронами изображали ассирийцы, этот образ обычен на персидских геммах. Плиний включает сфинксов в свой каталог эфиопских животных, однако не сообщает о них ничего, кроме того, что у них рыже-бурая шерсть и плоская грудь.". Перекочевав в античный мир, сфинкс сменил пол. Греческий сфинкс предстал в образе полудевы-полульвицы и должен был бы носить имя "Сфинга" (что значит, "душительница"). Таким образом, классический сфинкс — это "сказочное существо, состоящее из нескольких частей человеческого тела и четырех различных животных. В средние века изображения сфинксов чаще всего помещали на фризах дворцов. Постепенно образ сфинкса утратил свою дурную славу, став символом таинственности и роковой судьбы."
Схимники.
Счастье
Западные белорусы наделяют Счастье обликом маленького человека, который носит с собой в сумке разные милости.
Сыра Земля Мать
Богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»). Гром будит её весной. Мать Сыра-Земля просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость. Она считается матерью всего живого, в том числе и людей. Именины её отмечаются на Симона Зилота (23 мая). Очень часто образ этот используется в устном народном творчестве, в сказках, былинах, сказаниях.
Сысой
В вербу стрелял из лука и ее проклял св. Сысой; он метил в сатану, который в ней прятался.
Сытиврат
Сытъврат. Главный образом, западно-славянский бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, отец Кръта согласно "Mater Verborum". Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом. В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где “находится вход в ад”, а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с "сеятелем", "ситом" и "светом". Сербское "сит" означает "свет". Является коловоротом света. Он бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.
Сэнмурв
В иранской мифологии крылатый морской пес, тело которого покрыто рыбьей чешуей (облик символизирует господство сэнмурва над тремя стихиями - землей, водой и воздухом). Сэнмурв живет на Древе Всех Семян, которое растет на острове посреди моря. Когда он взмахивает крыльями, с древа в море осыпаются семена различных растений. Конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем разливается дождем - так семена попадают в почву. С образом Сэнмурва связан образ птицы Симург, которая считается произошла исенно от Сэнмурва. Согласно одной спорной гипотезе (К.В. Тревер), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв.
Сюлюканы
Известны якутские сюлюканы — хозяева подводного мира, которые разводят скот и выходят в канун Нового года из воды. По произношению они сходны с Шулюкинами и Шиликанами, культ которых поддерживается жителями Индигирки.
posted by Олег Данкир at 7:10 AM
0 Comments:
Post a Comment
<< Home