Буква И. Илия Пророк - Ичетчики
Илия Пророк
Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи-Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не впускали животных в дом — боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. Когда в христианской Руси небесный огонь из глиняных рук Перуна передан был в незримую длань библейского пророка Илии, явилось верование, что властная рука всехвального пророка мечет на землю молниеносные стрелы, чтобы разить насмерть злых духов, враждебных человеку. Илья-пророк, впрочем, знает невиновность человека, которого избрал дьявол себе для защиты, и жалеет Божье создание, хотя в то же время твердо убежден, что все равно тот человек, в которого успел вселиться дьявол, погиб бы, так как злодей не покинет своей жертвы уже во всю жизнь и, рано или поздно, заставит потонуть или повеситься. Илья — усердный Божий помощник в борьбе с нечистой силой — не только не враг человеческому Роду, но радетель и старатель за православный люд: Убивает он избранного как случайную жертву, в уверенности, что Бог милует и приемлет таких несчастных, удостаивая их царствия небесного, так как они явно сослужили полезную службу людям своей смертью, которая вместе с тем вызвала одновременно и смерть злого духа. Илья — ветхозаветный пророк, в народной традиции повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. День памяти св. Ильи — 20.VII /2.VIII. Илья — «грозный святой». Согласно славянским народным легендам, опирающимся на библейскую традицию, Илья был взят живым на небо. До 33-х лет Илья не мог ходить и был исцелен и наделен огромной силой Богом и св. Николаем, после чего был вознесен на небо (рус.; ср. былинный сюжет об Илье Муромце). Илья-пророк ездит по небу на огненной (каменной) колеснице, запряженной огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (рус.). Гром происходит также оттого, что Илья катает по небу бочки (болг.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что ее приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи тяжелый камень (рус.), сковал ему одну руку и ногу (укр. карпат.); сестра Ильи Мария Огненная (св. Богородица, св. Елена) скрывает от него день его праздника, иначе Илья от радости побьет молниями весь свет (серб., болг.); у Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). По русскому поверью, перед концом света И. три раза объедет свет, предупреждая о Страшном суде; согласно карпатской легенде, явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасется на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь Ильи сожжет землю. По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья так ударит громом, что земля рассыпется и сгорит; ср. рус. духовный стих «О Страшном суде», в вариантах которого Илья карает грешный человеческий род. В сербских песнях Илья разрешает спор земли и неба о правде и кривде, побывав на земле и узнав, что «кривда на землице черной», Илья наказывает людей за их грехи, запирает небо на три года так, что не греет солнце и не идет дождь, насылает оспу. Русские крестьяне на Смоленщине считали, что на земле идет дождь, когда Илья развозит по небу воду для святых и проливает ее. По верованиям болгар, Илья заставляет души умерших цыган делать град и пускать его на поля грешников. Молния — это след от колесницы Ильи или огненные стрелы, бросаемые Ильей с неба в чертей, ламий, хал. От удара копыт коня Ильи -пророка или от громовых стрел Ильи образуются источники, почитающиеся в народе святыми. Как податель урожая и приплода скота Илья выступает в обрядовом фольклоре (колядки, щедровки, подблюдные, волочебные, жнивные песни). По болгарскому поверью, белые летние облака ? это овцы Ильи -пророка. Особенности народного культа Ильи -пророка свидетельствуют в пользу того, что св. Илья является христианским заместителем славянского языческого бога-громовника Перуна. В народном культе святых функции Ильи могут частично отождествляться с функциями св. Георгия (змееборчество, воин-всадник, покровительство охоте, волкам). Антиподом карающему Илье представляется милостивый св. Николай. В Пиринской Македонии (Петрич) полагали, что св. Георгий — повелитель весеннего дождя и грома: вместе с пророком Ильей он разъезжал на коне по небу и от этого слышался гром. У восточных славян преобладает представление, по которому грозовые (перуновы) Тучи гонит по небу св. Илья, поэтому их нельзя отгонять бранью (белорусы).
Ильмер
Старец. Видимо учитель братьев. Славен и Скиф пошли в землю Ильмерскую, но решили, чтобы старший сын остался у старца Ильмера.
Илья Муромец
Этот герой является, несомненно, центральной фигурой русского эпоса. О нем существует наибольшее количество былин, и ему посвящена целая научная литература. Главнейшие сюжеты былин об Илье следующие: Илья получает богатырскую силу, встреча его с Святогором, поездка Ильи в Киев и встреча с Соловьем Разбойником, три поездки Ильи, ссора Ильи с князем Владимиром, Илья в Царьграде, Илья и Жидовин, Илья и Идолище, бой Ильи с паленицей, бой Ильи с сыном. По мнению ученых старой мифологической школы, в основе образа Ильи лежит миф о светлом божестве, в основе каждого его похождения, миф, теперь затемненный, но могущий быть восстановленным. Вместе с тем, Илья - воплощение духа русского народа, в частности - крестьянства, его общинности. Историческое лицо, которое носило бы имя Ильи Муромца, удалось найти Иловайскому в лице одного из героев Смутного времени; но былинный Илья Муромец был известен задолго до этого времени. Имя Ильи "Русского" (Ilias von Riuzen или of Graeca) встречается уже в Ortnitsag'е (XII век) и Tidreksag'е (XIII век) наряду с именем Владимира. Древнейшие указания на Илью наших былин представляет собой письмо оршанского старосты Кмиты Чернобыльского, который говорит о силе "Ilii Muravlenina i Solowia Budimirowicza". Следующим упоминанием является упоминание Эриха Лясоты о "Morowlin'е". По-видимому, в XVII веке в Киеве Илья Муромец был признан святым, и мощи его до сих пор показываются в Киево-Печерском монастыре. Заслуживает внимания, что в древнейших списках былин (XVII век) его имя носит Муровец; точно также в финских пересказах былин имя передается Muurovitza. Все это указывает, что древнейшей формой его имени было - не Муромец, а Муровец или Муровлен. В поисках исторической основы образа Ильи обращались к летописному свидетельству о сыне Ярослава, носившем имя Ильи. Но, не говоря уже о том, что место в летописи (I Новгородской) не ясно, вряд ли возможно предположить, чтобы ничем не замечательный князь дал начало образу первого богатыря. Более вероятным представляется другое мнение, возводящее Илью к Олегу. Имя Илья сближается с именем Олег через форму Eligas. Если принять во внимание, что большая часть подвигов Ильи (если не все) носит на себе печать бродячих мотивов, известных эпосам разных народов, то надо признать, что историческая основа образа Ильи и былин о нем далеко не выяснена, и что открытым остается самый вопрос о том, насколько существенны в данном случае исторические элементы. Из параллелей наиболее убедительны параллели с Рустемом и Асфендиаром, приводимые Вл. Стасовым и потом Вс. Миллером в его "Экскурсах". Сходство некоторых былин об Илье с соответствующими местами Рустемиады очень велико и не может быть случайно. Сам автор этой гипотезы (Вс. Миллер), однако, отказался от нее в позднейших работах и склонился к точке зрения "исторической" гипотезы. Этот образ пережил, по-видимому, значительную эволюцию. Новым, зависящим от перехода эпоса в крестьянскую среду, является крестьянское обличьё и происхождение Ильи. В начале он, по-видимому, был дружинником. Смутное время наложило на него свою печать, сделав его "казаком", и, наконец, на дальнем севере он оказался крестьянским сыном. За эту долгую жизнь образ Ильи в былевом эпосе расширился, по-видимому, за счет других Богатырей, вытеснив их из некоторых сюжетов, и, несомненно, привлек к себе значительное количество различных бродячих сюжетов. Во время боя Перуна со Змеем Добрыня Никитич метнул в него шапку с землёй, Илья Муромец — стрелу, Алёша Попович поразил его заклинанием — позвал тучу, чтобы намочить крылья коня Тугарина; на втором этапе чудовище убивают. Один из подвигов Ильи Муромца состоял, в убиении нечестивого Идолища, который пожирал зараз по целому быку жареному и пил по котлу меда или пива, а котел был так велик, что его с трудом поднимали двадцать силачей. Не зря Идолище иногда называют Едалищем. Илья Муромец в сюжете с участием Святогора выступает как аналог героя сказки. Чаще всего Горыня, Дубыня и Усыня выступают вместе, образуя законченную триаду. Эта триадическая схема (вероятно, поздняя) отразилась в образах трех эпических богатырей — Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича.
Имп
В средневековом европейском фолькло ре маленькие зловредные существа обожающие розыгрыши и развлечения с людьми, правда их шутки порой заканчиваются смертельно не в пользу тех над кем они шутят. Часто их хитрости бывают очень жестоким. В средневековых рассказах маги и колдуны, могли иногда вызывать импов, чтобы использовать их в своих целях за определенную, часто не такую уж маленькую цену.По видимому они могут являться дальними родственниками бесов, которых колдуны тоже часто вызывали для помощи в своих черных колдовских делах.
Имя - Кличка или название
Кличка- самый распространенный идентификатор. Обычно кличка имела описательный характер: Буренка – корова бурого цвета, Ярилина Плешь, Лысая Горка – лишенная растительности возвышенность. Поскольку главной функцией имени новорожденного является защитная, то младенец получал кличку, призванную убедить чужих духов, что это «не тот» ребенок. Таковы имена Неждан, Ненаш, Немир, Шибан, Найден, Немец, Еврейче. Сюда же относятся и названия животных и растений: Волк (Вук), Зайка (Зуй, Зуйко), Мишка (буквально – Лесной, а от него – Медведь), Парася (Гушьо, Поросенок), Гадура. Поскольку новорожденный, по убеждениям всех индоевропейцев, пола еще не имеет2, часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу. Если дети умирали один за другим, новорожденному могли дать «стоп»-имя: Стоян, Стана, Хват, Стас, или «жизнетворное»: Живко, Живчик, Спасе. Здесь уже защищается не столько сам ребенок, сколько семья. Детское имя. Одновременно с Кличкой или чуть позже ребенку выбирали «детское» имя. Это имя выбиралось по специальным правилам, разным у разных славянских народов, и было тайным ото всех, кроме родителей и повитухи. Более того, многие славяне считали, что имя у ребенка уже есть, это имя его души, и пытались его определить при помощи гаданий. Часто оно было неизвестно и самому ребенку до обряда взрослости. В более поздний период, напротив, Детское имя могло становиться Домашним (ниже).
Имя – Отчество
С появлением государственности возникла необходимость не только внутренней (я – такой-то), но и внешней (он – такой-то) идентификации. Кроме того, с выделением классов употребление имени становится более сложным. Именно на этом этапе появляется именование с «вичем», то есть, с отчеством. Право на такое именование первоначально получали молодожены, а, позднее, люди, достигшие брачного возраста, в ритуале величания. «Величание» подразумевало называние человека по имени и отчеству и происходило, как правило, во время общественных увеселений и праздников. Взаимные величания девушек и парней имели место во время весенних хороводов и зимних посиделок в избе, где фактически и происходило формирование молодежных половозрастных групп: это величание осуществлялось. как правило, в песенной форме. Особенно же заметно величальное обращение к жениху н невесте в свадебном фольклоре, ср. севернорусскую свадебную песенку: “...Перед теми свечами воскоярыми/Там стояли да молодец с девицей, Антонида со Владимиром, да Михайловна с Ивановичем” и т. п. Впоследствии получение молодоженами права называться по имени - отчеству закреплялось в особом обряде — “вьюнишнике”, или “окликании молодых”, проводившемся ежегодно в первое воскресенье после Пасхи (см. Фомина неделя), когда молодоженов “величали” по имени - отчеству или пели им песни, в которых их так называли. Изменение формы обращения к молодой женщине после свадьбы характерно и для других славянских традиций. Македонцы, например, в течение первого послесвадебного года называли такую женщину просто “невеста” и лишь затем начинали обращаться к ней по имени». По мере того, как власть имущие начинают править не столько правом, сколько силой, возникает тенденция именовать нижестоящих детскими или уменьшительными именами: Иван Грозный подписывал письма Семеону Бекбулатовичу «холоп твой Ивашка». И напротив, от нижестоящих требовалось использовать «вич» даже по отношению к несовершеннолетним боярским потомкам.
Имя полное (официальное внешнее)
По достижении отрочества, ребенок переставал быть ребенком, переходя в качественно новое состояние – кандидата во взрослые люди. На него уже ложились все обязанности взрослого (а вот право на взрослые права еще требовалось доказать). Получал он и взрослое полное имя. У большинства восточных славян оно было двукорневым. По-видимому, составные имена очень древни, так как мы находим их у всех славян и многих соседей славян. Однако, в тех местах, где славянские народы подверглись длительной культурной оккупации, количество таких имен ниже. Примеры таких имен: Борислав, Божидара, Светозар, Владимир, Зореслав и так далее. Анализируя их, мы обнаруживаем, что такое имя не просто состоит из двух частей, а представляет собой маленькую фразу, причем ее смысл достаточно гибок. Так Борислав может быть прочтен как «Борящий (побеждающий) Славу», а может как «Борящий Славой», то есть «побеждающий при помощи славы». Богдан – «Богом Данный» или «Богу Данный» или «Божий Данник (должник)». Любочада – «Любящая Детей», «Любимая Детьми», «Любящая Благовония», «Любящая Семью (чать)» и так далее. Это не случайно. Как и всякий магический инструмент, имя должно быть применимо в самых разных ситуациях. Например, в заговорах против болезни можно было привязаться к останавливающим или защитным свойствам имени, соответственно изменив текст заговора. Полные имена, как правило, состоят из существительного и глагола (или отглагольного существительного). Глагол определяет динамические свойства имени (а, стало быть, и судьбы), а существительное – статические, базовые свойства. Например, Мечемир, Мечеслав, Мечедар связаны с мечом. Их базисная характеристика: твердый, острый, уверенный, быстрый. Динамически же Мечемир – усмиряющий, останавливающий, Мечеслав – громкий, расширяющийся, Мечедар – связанный с обменом, добрый. Здесь же следует упомянуть об иностранных именах, которые нередко доставались славянам в обряде братания. Особенно это заметно на севере, где в воинских дружинах встречались представители западных славян и скандинавов, а так же на юге, где в дружину вливались половецкие и печенежские, а то и хазарские богатыри.
Имя Прозвище
Прозвище «обчество» давало отроку или взрослому человеку по его свойствам. Далеко не всегда оно было лицеприятным, что хорошо отметил Гоголь. Но тут уж жаловаться было некому. Единственный способ избавиться от обидного прозвища – изменить себя и заслужить другое, почетное. Подобное событие описано в книге М.Семеновой «Меч мертвых», где один из героев спасает другого на охоте от кабана и получает прозвище «Щетина». Часто именно от прозвищ рождаются фамилии.
Имя Ритуальное и воинское
Особую роль в жизни архаического общества играли разного рода объединения – по роду занятий, по интересам, а также половозрастные. Внутри таких сообществ бытовали иногда особые имена. Замечу лишь, что для «Внешнего» круга такие имена были, как правило, тайными, отображали же они положение человека в сообществе и являлись, по сути, разновидностью домашнего имени, но с другим смыслом. Не упомянуть о них было бы не правильно, но это материал для отдельного исследования.
Имя уменьшительное или домашнее
Когда младенец превращался в ребенка, он получал «взрослое» имя, точнее его зачаток. Делалось это очень осторожно, так как имя было связано с судьбой. Если после наречения имени ребенок заболевал, считалось, что имя найдено неверно, его «перекрещивали». Аналогично, и у взрослого человека при заболевании иногда меняли имя – чтобы преломить судьбу. Домашнее имя обычно представляло собой одну из половин взрослого двусложного имени в уменьшительной форме. До завершения обряда взрослости ребенок не мог себя называть полным именем: «Зовут меня Славик, а вырасту – Ярославом стану» Примеры таких имен: Боря, Болек, Влада, Даша, Зоря. Особенно хочу отметить «славянизацию» заимствованных имен. Так греческий Алексей (защитник), который у себя на родине не имел уменьшительных форм, превращается в «Лешу», одновременно давая оттенок связи с лесом (защита от лешего). Евгения (всерождающая, эпитет Великой Матери) преобразуется в Женю, закрепляя женское начало. Валерия (женщина из рода Валериев в Риме) становится Лерой. Практически «чужестранные» имена получают свои славянские эквиваленты. Впрочем, не всегда славянские. Так греческая Агнесса (овечка) превращается в скифскую Агнию. Тут важно, чтобы уменьшительное имя было именно домашним, «одомашнивая» полное имя и те понятия, которые за ним стоят. Домашнее имя сохранялись и у взрослых людей. Однако, оно было внутрисемейным, и никогда не называлось публично. При гостях использовалось внешнее, светское имя. Например, жена часто при гостях называла мужа по имени-отчеству.
Имя
В традиционной культуре имя играет несколько специфических ролей, главная из которых – выделение предмета, его идентификация. Поименованный предмет уже не принадлежит к «чужому миру», он «одомашнен». Поэтому, переселяясь на новое место, первым делом давали имена рекам, горам, полянам, лесам. Это делалось не только для удобства ориентации, но, прежде всего, чтобы сделать опасные места более дружественными, «родственными». Другая, не менее важная функция – защитная. Имя связывает называемый предмет со всеми предметами, носящими то же имя. Это хорошо заметно на «христианском», а, по сути, абсолютно языческом обычае давать детям имена святых, чтобы они покровительствовали ребенку в жизни. Совершенно аналогично, коров и коз также иногда называли человеческими именами. Впрочем, грань между «человеческим» и «нечеловеческим» в именах очень тонка, но об этом позже. Важную роль, также, имело наречение предмету имени для его одушевления. Это хорошо видно на традиции поименования оружия. Меч, получивший имя, обретает душу, становится личностью. Считалось, также, что душа окончательно входит в ребенка только тогда, когда он пройдет обряд «крещения», то есть в него войдет «крес» - божественный огонь. В дальнейшем я буду говорить в основном о славянских языческих именах, относящихся к людям, оговаривая иное специально. И еще. В язычестве человек не выделялся в отдельную, качественно отличную от других категорию. Поэтому, там, где я, не оговаривая иного, говорю о предмете, речь идет и о вещах, и о животных, и о людях.
Индра
"Владыка", главный бог ведического пантеона. Громовержец. В Велесовой книге упоминается, как верховный небесный бог, который вместе с Перуном устраивает битвы. Когда бежали от Набсура из Египта, то сложили песни наши об Индре и Валу. Индра. Когда клялись русы побить хитрых греков под стенами Сурожьими именем Перуновым и другими богами своими, то Индра пришел к ним, чтобы они сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила их - божеская, и не быть им побеждёнными на поле. Принесли они жертвы богам своим на Руси, и гадали, смотря на полёт птиц, и увидели, что враги должны быть повержены долу в прах и кровь. Птица Магура произошла от Индры, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном все брани (начинает). И было так, и вещала она правду ярую до полуночи. И лучше нам погибнуть, нежели быть под и жертвы приносить их богам! В Ведах Индра - главный из полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем. После того, когда Он (Верховная Личность) пожелал заняться различными видами деятельности, возникли две руки, присущая им сила, полубог рая Индра, а также деятельность, осуществляемая руками и этим полубогом. Индра - царь небес. Небесный царь. Бог- полубог.
Индрик зверь
Всем зверям царь, прародитель всех зверей. Мифическое существо, которое по преданиям жило под землёй и своим единственным рогом прочищало путь подземным водам, чтобы питать всё живое, поддерживать жизнь на земле. Огромный, подобный змею. Если Индрик-зверь рассердится — учиняет землетрясения. В засуху его призывали подать воду в колодцы и водоёмы, напоить траву и деревья, сберечь урожай. Индрик-зверь - Единорог; фантастическое животное гибридной природы. По описанию «Голубиной книги», Индрик-зверь «живет за океаном-морем. Арогом проходит зверь по поднебесью, он проходит все горы белокаменные, прочищает все ручьи и проточины, пропущает реки, кладязи студеные. Когда зверь рогом поворотится, словно облацы по поднебесью, вся мать-земля под ним всколыбается... все зверья земные к нему прикланятся, никому победы он не делает». Индрик-зверь — мать зверям — землю забыл. А когда-то любил свою землю: когда в засуху мёрли от жажды, копал Индрик рогом коляную землю и вьшопал ключи, достал воды, пустил воду по рекам, по озёрам. Его мало кто видел, а тем более живого, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим единственным рогом, а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Поэтому Индрик показывается наружу лишь когда соберется умирать, наскучив долгим веком. Каменных Индриков многие видели на крутых обрывистых берегах северных рек. Северяне его называют по своему Большая Земляная Мышь, хотя от мыши у него только хвостик и есть. Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется. В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге. В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки. Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.
Индрик Земляной зверь
Его мало кто видел живым, говорят, что он проводит всю свою жизнь под землей в своих норах, прокладываемых единственным рогом (в русских легендах и в Голубиной книге он может иметь и один и два рога). Каменеет от солнечного света и на поверхности появляется только тогда когда собирается умирать. Каменных Индириков видели по берегам обрывистых северных рек. На севере его называют "Большая Земляная Мышь". В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. Образ Индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Индрик Змей
Царь темного (подземного) царства, свержен с престола и убит своим сыном Волхом. Отец Волха от связи с Матерью Сырой Землей. Царицею у него была Пераскея Змеиха, он её потом убил за сон вещий, по которому Индрика Змея должен покарать его сын. Однажды Мать Земля ходила по крутым горам, и ступала она по долинушкам. И спадали с небес проливные дожди, ее белую грудь било градом, засыпало снегами белыми. Соскочила она ненароком с камня белого, с камня горючего да на лютого Змeя Индрика. Уж как вскинулся лютый Индрик Змeй, тело обвил ее, тело обнял ее, опрокинул он матушку на горы, бил ее злодей по белу стегну, целовал в уста ее сахарные. И тогда понесла Мать Сыра Земля от того Змeя Индрика лютого, тяжела она стала от гадины. Возникновение родников объяснялось в русских апокрифических преданиях тем, что мифический зверь Индрик, двигаясь в подземелье, прокладывает путь водным протокам и ручьям.
Индрик Подземельный царь
От Индрика Змея и Мать Сырой Земли родился Волх сын Змеевич, когда Индрик Змей её силой взял. Она год тяжела, она два тяжела, она три тяжела - тридцать лет тяжела. Ходит в тягости Мать Сыра Земля по горам по долинам широким - все-то ходит, дитя вынашивает. Срок пришел разрешаться от бремени. Закатилося Красно Солнышко да за горушки за высокие, порассыпались часты звездочки по небесному своду светлому - и родился тогда от Сырой Земли буйный Огненный Змeй - Волх сын Змeевич. От рожденья его богатырского потряслось небесное царство, затряслось и подземное царство, море синее всколебалось. Волх сын Змеевич умел обёртываться Финистом Ясным Соколом. Однажды обернкулся Волх Змеевич в Финиста Ясного Сокола, долетел до подземельного царства Индрика Змея, спрыгнул с окошечка в доме царя, обернулся он добрым молодцем. Как Стрибог мощным ветром разносит огонь, так и Волх обронил Змeю лютому слово: - Ай ты, Индрик Змeй, подземельный царь! Не прощу я тебе насилие, не прощу слова твои дерзкие! Как схватил Волх могучий сын Змeевич и ударил Змeя о каменный пол. Как ударил о пол - гром и звон пошел. То не Финист Сокол крылом махнул - то махнул Волх могучий саблею и отсек Змeю Индрику голову - и рассыпался Змeй на змеенышей, а змееныши в щели спрятались.
Индрик
Единорог; фантастическое животное гибридной природы. «У нас Индрик-зверь всем зверям отец» (В. Даль, 1881). В России вера в реальное существование Индрика (Инрога), «отца зверей» с наделенным чудодейственной силой рогом удерживалась вплоть до XVIIв. (вероятно, и далее): Отмечая, что представления об Индрике как о «рогатом животном гибридной природы» (голова и хвост коня, тело рыбы) отражены в многочисленных физиологах и азбуковниках, В.В.Иванов высказывает предположение о взаимосвязанности образов Индрика и другого фантастического зверя— Мамонта: «Возможно, и сама форма имени отразила распространенное у народов Сибири название мамонта типа ненецкого jĕaŋ (jaŋ) hora, „земли бык“, откуда могли легко возникнуть такие формы типа jen-r-, *jindr-, *jindor-, предельно близкие к русским обозначениям Индрика» (Иванов, 1982).
Индрок
Единорог; фантастическое животное гибридной природы.
Индюшка
Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка.
Инкарнация Велеса
Его глашатай. Птица Гамаюн. Вещая птица. Посланница славянских богов.
Инкубы
По Парацельcу, нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале — Рухим). По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении. Слово инкубус происходит от латинского «инкуба-ре», что в переводе означит «возлежать». В дохристианских верованиях возможность сношений разнообразных божеств и духов с женщинами далеко не всегда была нежелательной. «В античном язычестве широко была рапространена вера в инкубационные сны. В храмах часто можно было встретить супругов, пришедших туда ночевать, чтобы излечиться во сне от бесплодия. С появлением христианства это верование было не отвергнуто, а своеобразно истолковано церковными писателями. <...> На западе вера в инкубов и суккубов-демонов была чрезвычайно распространена в средние века. Но и на Руси от волхвования производили рождение полоцкого князя Всеслава, чем объясняли, что он „немилостив есть на кровопролитие“» (Рязановский). Д.К. Зеленин отмечает, что змеи-деньгоносцы, они же инкубы и суккубы, «представляют интернациональное явление». Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся спящими женщинами. Предмет жарких богословских споров Средневековья. эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. Эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением непрошеные видения. Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она .провозглашена покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов. Но не все же монахини обладали святостью Клары! Бывало, что «невестам Христовым» грезилось нечто совсем иное. И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина. Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет являлись целые народы. Например, гунны, которые, по средневековым поверьям, были потомками «отверженных женщин» готов и нечистой силы. К проделкам инкубусов относили и рождение детей, наделенных физическими недостатками, либо просто необычных, например, близнецов. В одной из историй, о которой — правда, с изрядной долей скепсиса -- сообщает Рейджинальд Скот, автор вышедшей в 1584 году книги «Открытие колдовства», приводится свидетельство поистине дьявольской изворотливости инкубусов, способных дискредитировать самых высокочтимых лиц. Некий инкубус решительно атаковал даму, нежившуюся в своей постели. Натиск был столь решителен, что дама, будучи порядочной и, следовательно, испытывая лишь отвращение от сатанинских ласк, громко закричала. На помощь кинулась группа бравых мужчин. И что же они обнаружили? Из-под кровати леди был извлечен доподлинный инкубус, принявший для отвода глаз облик епископа Сальваниуса. Знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное средство от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении «ночного домового».
Инмир
Такие же сюжеты и образы, связанные с русским Родом, мы находим в "Речах Гринмира": "...плоть Имира стала землей, кости - горами, череп - небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда".
Инорог
Единорог; фантастическое животное гибридной природы. В России вера в реальное существование Индрика (Инрога), «отца зверей» с наделенным чудодейственной силой рогом удерживалась вплоть до XVIIв. (вероятно, и далее).
Инородец
Представитель иноэтнической группы, соотносимый с категорией “чужого”, опасного, потустороннего. Иноязычие осознается как немота (ср. русское “немец” — иностранец, букв. “немой”); неслучайно обитатели “заморских” стран представляются существами, вообще лишенные человеческой речи. Иностранный язык может восприниматься как язык нечистой силы (в церковнославянских текстах бесы говорят по-русски или на каком-либо непонятном языке) или животных (например, в загадках: “шитовило - битовило по-немецки (по-татарски) говорило” — ласточка; в русской народной комедии о Петрушке немец говорит “по-вороньи”). Представители других этносов могут выступать в виде некоего мифического народа, великанов, людоедов. Таковы “чудь”, “паны”, “литва” в представлениях русских. Эти инородцы отличались исполинской силой и ростом, владели кладами, убивали и поедали людей и таинственно исчезли (ср. русские предания о чуди, “ушедшей в землю”). В Болгарии мифических великанов и людоедов называют “джидове”, “джидовци” (от “жидовин” т.е. еврей), “латини”, “елини” (эллины — греки - язычники). В представлении словаков и хорватов турки и татары являются не только людоедами, но и имеют песьи головы. Инородцам часто приписываются необычные черты внешности или скрытые дефекты, подчеркивающие их чужеродность. “Чудь” в представлениях русских “белоглазая”, “одноногая”. Существует поверье, что у инородцев черное нёбо. В русских народных легендах о первой мировой войне в зооморфном виде выступает кайзер Вильгельм: у него хвостик и медный рог на голове, он покрыт шерстью и имеет железные копыта. Традиционным является представление. что у инородцев нет души, а есть только “пар”, “пара”, как у животных. Даже если наличие души у инородцев признается, инородцы (иноверцы) не могут вместе с христианами попасть в рай, ад или чистилище. Лишенные души инородцы якобы находятся в родстве с животными (легенда о превращении еврейки в свинью — общеславянское; журавли происходят от цыган — украинское; в удоде живет душа еврея — польское; ляхи произошли из побитой св. Петром собаки — украинское). Инородцы и нечистая сила тесно связаны в народном сознании. По украинской легенде, цыгане произошли от чёрта и хромой девушки из числа фараоновых людей, преследовавших Моисея и евреев во время их исхода из Египта (Галиция). Инородцы отдают свои души черту, поклоняются ему: поляки рассказывают о продавших душу черту “москалях” (русских), белорусы считают, что у татар вместо Бога — черт. Иноверцы могут способствовать размножению нечистой силы: когда еврей моет руки и стряхивает воду, из брызг появляются черти (украинское). В виде инородца может появляться бес, черт. Облик чёрта-инородца - это человек в “немецком” или “литовском” платье, во фраке, в высокой шляпе (русское, украинское, польское). Инородцев считают причастными к колдовству и знахарству. Инородцы опасны для “своих” знахарей: если знахарь окажет помощь инородцу, то он потеряет свою силу (белорусское). В приметах, связанных с инородцами, выявляются и положительные функции, приписываемые “чужим”. Счастливым предзнаменованием считается у славян приход в дом в определенные календарные праздники инородца - полазника. Новорожденный будет здоров, если в первый раз его накормит грудью цыганка (сербское поверье). В семьях, где часто умирали дети, в восприемники к новорожденному приглашали инородцев (южнославянское). Хорошей приметой считалось встретить инородца в дороге или увидеть инородца во сне. В инородцев рядятся на масленицу (маска “еврея”, “раввина”, “цыгана” у поляков, “турчина”, “султана” в Далмации); на святках (в “цыган”, “китайцев” в Сибири); в канун Пасхи (в Польше ряженные “турками” разыгрывали немые сцены в костеле во время богослужения); на свадьбе (в “евреев”, “цыган” у поляков). Практически у всех славян счастливой считается Встреча с инородцем: евреем, цыганом, группой цыган и даже — со старой цыганкой.
Инрог
Единорог; фантастическое животное гибридной природы. В России вера в реальное существование Индрика (Инрога), «отца зверей» с наделенным чудодейственной силой рогом удерживалась вплоть до XVIIв. (вероятно, и далее):
Иныжи
В адыгской мифологии великаны, полулюди-полуживотные с одной или многими головами, с одним или несколькими глазами. Они обитают в пещерах, горах, в крепости. В центре многих сюжетов нартского эпоса - борьба героя с иныжами. В сказании о нарте Сосруко один из иныжей, обладающий незаурядной физической силой и магическим мечом, похищает у нартов огонь. Сосруко удаётся одолеть Иныжа и вернуть огонь нартам. К числу героев, побеждающих Иныжа, относятся «маленький плешивец» Куйцык и Хагур (ослепивший Иныжа в его пещере и выбравшийся из неё, уцепившись за густую шерсть барана).
Инь и Ян
Двуглав. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.
Иоанн Дамаскин
Согласно церковной легенде, Иоанн Дамаскин, живший в Дамаске в VIII в был оклеветан, и халиф приказал отсечь у преподобного правую Руку. Иоанн помолился перед иконой Богородицы, а когда утомился, то задремал. Во сне ему явилась Богородица и возвестила об исцелении. Действительно, проснувшись, Иоанн обнаружил, что Рука срослась, и в благодарность приложил к образу серебряное изображение отсеченной кисти.
Иоанн Казанский
Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную Голову.
Иоанн Креститель
Иоанн Предтеча. Новозаветный персонаж, связанный с евангельскими сюжетами о Крещении Иисуса Христа и царице Иродиаде, породившими в народной традиции ряд поверий и запретов магического характера. В этиологических легендах Иоанн Креститель выступает как мифический родоначальник, первый человек, которому дьявол повредил ногу, и с тех пор у людей спереди на ноге выемка (серб.). Согласно эсхатологическим легендам, Иоанн Креститель первым из святых сойдет на землю перед концом света и будет убит; после его смерти явится Христос и наступит Страшный суд (нижегород.). Большинство народных рассказов о Иоанне Крестителе отражают книжные христианские сюжеты; ими же обусловлены наименования святого, принятые в традиционной культуре. Иоанн Предтеча именуется Креститель, Креститель Христов (Господень) (рус.), Иван Самокреститель (архангел.), потому что крестил Христа и установил обряд крещения. Первоначально Иоанн Креститель был весь в шерсти, как овца, и только после крещения шерсть с него свалилась (орлов.; ср. изображения Иоанн Креститель в канонической и лубочной иконографии). Приходящих к нему на крещение он сначала бил железным костылем, чтобы «грехи отскочили», а потом крестил; Иоанн Креститель был праведником и аскетом: не ругался, не ел хлеба, не пил вина (орлов.). Он является одним из самых почитаемых святых, в заговорах может приравниваться к евангелистам (Иван Пятитечий — приангар.). Из дней почитания святого в народной традиции наиболее значимы Иван Купала и Иван Головосек (день Усекновения главы Иоанна Предтечи, 29.VIII/ 11.IX). Ряд наименований и эпитетов Иоанна Крестителя связан с купальскими обрядами: рус. Травник, серб. Бильобер, Метлар — со сбором трав; серб. Свитньак — с возжиганием огней; серб. Игритель — с игрой солнца; серб. Наруквичар — с обычаем обматывать руки красной пряжей и носить ее до Петрова дня, чтобы руки не болели. Народная этимология названия Купала опирается на представление о том, что Иоанн Креститель «купал» Иисуса Христа, когда крестил его (рус.). Другой круг наименований святого и посвященного ему праздника (в.-слав. Головосек, Иван безглавый в заговоре из Вятской губ.), а также комплекс обрядов и поверий связаны с христианской легендой о мученической смерти через Иоанна Крестителя отсечение головы. В белорусском Полесье бытует поверье, что лунные пятна — это голова Иоанна Крестителя: «Сидит человек и голова отсечена – это Ивана Хрестителя сечение головы». Согласно народным верованиям, Иоанн Креститель исцеляет от болезней головы; в заговорах и молитвах к нему обращаются с просьбой об избавлении от нечистой силы порчи, лихорадки, кровотечения, золотухи, родимчика у детей, гнева начальства, болезней скота. В связи с христианским преданием об усекновении главы Иоанна Крестителя к последнему обращались с молитвами об исцелении от головной боли.
Иоанн Предтеча
Иоанн Креститель. День усекновения головы Иоанна Предтечи (Головосек) - 11.IX. У православных христиан один из двунадесятых праздников, требует соблюдения строгого поста и отказа от работы ради здоровья людей и скота. Считается концом лета и началом осени; в этот день остерегались ходить в лес, так как считали, что тогда змеи уходят на зиму в свои норы, под землю. По белорусскому поверью, в течение года отсеченная голова Иоанна Предтечи почти прирастает к своему месту, но лишь только люди усядутся в день “Ивана Головореза” и станут резать хлеб, голова снова отпадает.
Иона
В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив — и в церкви не быв, помер — не поховали, а быв богоносец».
Ипабог. Покровитель охоты
На его одежде изображены сцены охоты. Он сам охотник и благоволит к тем, кто охотится с умом: бьёт зверя в сезон не ради забавы, а ради пропитания и нужды. Если же человек в его владениях ведёт себя негоже — не будет удачи: зверь убежит, оружие придёт в негодность, сам охотник заблудится, а то и поранится в лесу. Ипабог незлой, он покровительствует также животным. Убережёт самку с дитём, спрячет раненого зверя, травку для лечения покажет.
Ипостась
Определенная функция (роль) на определенном промежутке времени. Так и все Боги - это ипостаси Всевышнего. Разница лишь в том, что человек не может делать одновременно сто дел и быть одновременно и пахарем и слесарем и пекарем, а Всевышний может.
Ирий. Вырий
Место, куда попадают души после смерти тела и где ждут реинкарнации.
Ирод
Ребенок до крещения мог отождествляться с иноверцем: у русских он назывался иродом, у болгар — «еврейчиком», «поганым», а также именами животных, у сербов — «турком», «цыганенком»; Обращение с Детьми Некрещёными определялось рядом запретов и предписаний: такого ребенка нельзя целовать, выносить за пределы дома, показывать посторонним.
Иродова дочь
Магический характер носит соблюдаемый русскими запрет в день Головосек петь песни и плясать, мотивируемый тем, что “Иродова дочь плясанием и песнями выпросила отрубить голову Иоанна Крестителя”.
Исполох
Испуг; болезнь от испуга; существо, персонифицирующее испуг, пугающее человека и вызывающее болезнь. «Тут идут им навстречу охи, выполохи, исполохи, переполохи...» (Арх.); «Невестка наздорова, у нее исполохи» (Волог.); «Исполох есть мгновенный испуг. Испугавшегося обрызгивают водою, или исполох унимает знахарь» (Арх.). Констатируя, что заговор «на исполох»— один из самых распространенных на Пинеге, А.М.Астахова сообщает, что исполох— один из основных источников ряда болезней и несчастий. «Даже „волос“ от исполоха. Другой источник всяких болезней и бед— порча— прикос („само главно исполох да прикос“)» (Астахова, 1928). Исполохи могли представляться существами, которые встречаются человеку, привязываются к нему, пугают вплоть до «заболевания с испуга» (иногда— как бы «запечатлевшись» на испуганном). Втаких случаях испуг «унимали», «снимали», «выливали» с помощью сопровождаемых магическими действиями заговоров.
Испуг
Испуг; болезнь от испуга; существо, персонифицирующее испуг, пугающее человека и вызывающее болезнь. На Урале против «худобы», т.е. судорожного подергивания и потери сна от испуга, бросают на горячую каменку траву Melampurium pratenseL. с рябочьими перьями и в таком воздухе держат малолетнего больного (или дают пить отвар растения в воде). Жители Минусинского края считают, что от испуга помогает отвар белого плакуна (Astragalus melitoides) (Демич, 1891).
Испы
В нартском эпосе адыгов карликовое племя. Согласно мифам, испы обладали громадной физической силой, большим умом, отличались смелостью, мужеством, свободолюбием. Вместо верховых лошадей у испов- зайцы, в качестве рабочих у них - иными. Возглавляемые Белобородым, они жили в горах, в маленьких каменных домах, имели крепости. Подобно нартам, испы занимались охотой, земледелием, скотоводством; как и некоторые нарты, испы были богоборцами. Между испами и нартами происходили эпизодические стычки (например, Белобородый похитил Сатаней, и нарты, освобождая её, разрушили их крепость, убили похитителя). Но часто они вступали и в дружеские отношения. Нарты учились у испов производству серпов. На девушке из племени испов женился нарт Химиш. Но Химиш нарушил уговор (не упрекать её в маленьком росте), и она вернулась к испам. Родив Батраза, она не стала сама его воспитывать, а вернула нартам, ни разу не покормив его своим молоком. Если бы Батраз отведал хотя бы напёрсток материнского молока, то оказался бы в силах превратить земной мир в загробный (по абхазской и осетинской версиям эпоса, мать Батраза - также женщина из карликового племени). Когда испы вымерли (по вариантам: их наказал бог за непокорность), зайцы остались в путах, отчего и теперь по большей части они прыгают. Маленькие каменные сооружения, встречающиеся в горах Центрального Кавказа, местные жители именуют домами испов.
Исрафил
В мусульманской мифологии ангел - вестник страшного суда. Имя Исрафил восходит к библейским серафимам. Один из четырёх (наряду с Джибрилом, Микалом и Израилом) архангелов. Стоя на иерусалимской горе, Исрафил звуками трубы возвестит о воскрешении мёртвых для страшного суда. Исрафил представляется существом огромных размеров, у него четыре крыла, тело покрыто волосами, ртами, зубами. Исрафил передаёт решения аллаха другим ангелам. Трижды в день и один раз ночью Исрафил плачет над мучениями грешников в аду.
Источники живые
При дубе они текут, на котором держатся три великих мира - небо, земля и ад.
Иуда
По новозаветному преданию, один из апостолов, предавший Иисуса Христа. Эдипов комплекс, согласно легендам, послужил источником предательства Иуды и его судьбы: родители Иуды увидели сон, в котором он убивал отца и женился на матери, поэтому они бросили его в море; Иуда спасся и совершил-таки грех; мать поздно распознала в нем сына по некоторым приметам. В народной славянской традиции представления об Иуде основываются на апокрифических легендах о жизни Иуды до встречи с Христом, о его смерти. Согласно народным легендам, причина преступления Иуды кроется в его прошлом. Родители Иуды бросают новорожденного в бочке в море, т.к. видят сон, что их сын убьет отца и женится на матери; через много лет Иуда действительно совершает убийство и грех кровосмешения, мать узнает его по метке — шраму, золотой булавке в голове (см. Инцест). После раскаяния (напр., 33 года носил во рту воду на вершину горы и поливал сухую палку, пока она не зацвела), Иуда был принят в число учеников Христа. Иногда рождение Иуды предсказывается самим Христом: пекарю, отказавшемуся продать Христу и св. Петру хлеб, говорится, что ожидаемый в семье сын будет злодеем и причиной распятия Христа (Закарпатье). Обстоятельства зачатия и рождения Иуды необычны и определяют его дальнейшую судьбу. Иуда был зачат в постный день (в пятницу), поэтому должен был стать злодеем и убийцей; мать Иуды была беременна целый год; судьба Иуды решается перед его рождением в споре двух ангелов, и вторая половина его жизни достается злому ангелу; Иуда родился рыжим, что подтверждало его злой нрав (ср. украинские и русские представления о косоглазии и картавости как признаках злого характера). Иуда может выступать и как своеобразный двойник Христа, полностью разделяющий его судьбу: Иуда и Христос родились в одном селе, вместе росли, дружили; Иуда предал Христа, но и сам был распят вместе с ним. На предательство Иуду толкает жадность, гордыня, зависть к Христу, чувство соперничества. Совершив предательство, Иуда решает в смерти опередить Христа, скорее попасть в ад и быть спасенным вместе с другими людьми, сохранив при этом свои серебряники. Он кончает жизнь самоубийством, но умирает после воскресения Христа и обречен на вечное пребывание в пекле. Народные рассказы о смерти Иуды конкретизируют текст Нового Завета (Мт., 27:5; Деяния, 1:18): Иуда повесился, был придавлен деревом, выпустил себе внутренности, разбился при падении, тело Иуды разложилось от неведомой болезни. Согласно наиболее распространенной версии, Иуда удавился на осине. Говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь Осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом, поэтому она горька, ядовита и опасна. На Украине и в Польше бузину считали проклятым деревом. Здесь известна легенда о том, что - на бузине якобы повесили Иуду (или дьявола), отчего ее листья и ягоды издают трупный запах, ее нельзя использовать в бытовых целях и т.п. По другим поверьям, Иуда хотел повеситься на березе, и она от страха побелела; в Польше считают также, что Иуда повесился на рябине. Кровь Иуды попала на ольху, поэтому ее древесина имеет красноватый цвет. После смерти Иуды из его тела выросли табак, хрен, лук, чеснок. Иуда попадает в ад, где пользуется особым вниманием Сатаны, как самый великий грешник. По украинскому поверью, душа Иуды не имеет пристанища даже в аду; скитаясь по земле, она может вселиться в человека, нарушившего пост на Страстной неделе, и вызвать падучую. С именем Иуды связано представление о том, что после его смерти среди людей появились висельники, утопленники и самоубийцы. Славяне сближают Иуду с различными персонажами народной демонологии. В Польше и на Украине имя Иуда упоминается среди названий чёрта: ср. укр. “юда” — злой дух, нечистая сила. В заговорах от болезни скота недуг отсылается “Июде (или черту) на здоровые ноги”. Описание кончины Иуды соотносится с поверьем об истреблении чертей громом: когда Иуда повесился, ударом грома части его тела были разнесены по свету (Галиция). В белорусских сказках появляется “Чуда - Юда”, крадущий с неба солнце, месяц и звезды или “Юда — беззаконный черт”, человекоподобное лесное существо, оборотень со смертоносными клыками. В рассказах сибиряков “Иуда беззаконный” сближается с водяным; если отказать Иуде в просьбе, он утащит в пруд, под мельничное колесо. У южных славян бытуют поверья о “юдах” — злых демонах, которые вредят людям, по ночам душат детей (Болгария, Македония). У западных и южных славян - католиков к кануну Пасхи приурочены обряды “сожжения” и “преследования” Иуды. Соломенное чучело или бревно, называемое “Иудой”, сжигалось возле костела. Головешкам от этого костра приписывалась магическая сила хранить хозяйство от нечистой силы. Хозяин, в чей дом приносили это полено, делал из него “иудины крестики”, которые втыкали на поле в качестве оберега от града, ливня, ведьм или в день св. Яна (24. VI) закапывали во дворе в навоз, чтобы в хлев не вошла ведьма. Обряд “преследование Иуды” совершался на Страстной неделе. В Страстную пятницу в Польше совершалось также “наказание Иуды”: дети делали фигуру Иуды, в карман ему клали мешочек с 30 кусочками стекла, носили по улицам, дергали за волосы били, сбрасывали с костела, топили. В Чехии и Словакии “Иуда” участвовал в предпасхальных процессиях ряженых. Фигуру Иуды (раскрашенную, деревянную, обернутую мехом или сделанную из соломы и тряпок) возили на тачке по селу, исполняя песни о предательстве Иуды о муках и смерти Христа. Представления об Иуде связаны также со “злыми” днями: у лужичан и поляков несчастливым днем считается 1 апреля — в этот день родился Иуда.
Ичетик
Водяные человечки бесята по поверьям славян. Название "ичетик", возможно, произошло от коми "ичотик" - "маленький". По поверьям Вологодчины, ичетики - маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев. В Вятской губернии считали, что ичетики небольшие, мохнатые. Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками - как будто по воде хлопают хлыстом. Согласно общеславянским поверьям, ичетчики происходят из Детей Некрещёных . Это - мелкие демоны, живущие в омутах и на мельницах в виде маленьких мохнатеньких человечков. Ичетчик - Злой дух из рода водяных и помощник их. Не обладает силою своего могучего сородича, да и сам помельче, хотя такой же зеленый, весь облепленный пиявками и водорослями, выплывает в сопровождении лягушек и водяных гадов. Любит играть в карты, пить бражку и пакостить по мелкому: заливать посевы, смывать кладки, подмывать мосточки и крутые берега. Как и водяной, не упускает случая затянуть под воду ребенка или подвыпившего взрослого. Спит с Никиты осеннего (18 сентября) до Никиты вешнего (16 апреля). Вместе с русалками и шиголй помогает водяному.
Ичетики
Водяные человечки. Название «ичетик», возможно, произошло от коми «ичотик»— «маленький» (Черепанова, 1983). По поверьям Вологодчины, ичетики— маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев. ВВятской губернии считали, что ичетики небольшие, мохнатые. Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками— как будто по воде хлопают хлыстом.
Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи-Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не впускали животных в дом — боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. Когда в христианской Руси небесный огонь из глиняных рук Перуна передан был в незримую длань библейского пророка Илии, явилось верование, что властная рука всехвального пророка мечет на землю молниеносные стрелы, чтобы разить насмерть злых духов, враждебных человеку. Илья-пророк, впрочем, знает невиновность человека, которого избрал дьявол себе для защиты, и жалеет Божье создание, хотя в то же время твердо убежден, что все равно тот человек, в которого успел вселиться дьявол, погиб бы, так как злодей не покинет своей жертвы уже во всю жизнь и, рано или поздно, заставит потонуть или повеситься. Илья — усердный Божий помощник в борьбе с нечистой силой — не только не враг человеческому Роду, но радетель и старатель за православный люд: Убивает он избранного как случайную жертву, в уверенности, что Бог милует и приемлет таких несчастных, удостаивая их царствия небесного, так как они явно сослужили полезную службу людям своей смертью, которая вместе с тем вызвала одновременно и смерть злого духа. Илья — ветхозаветный пророк, в народной традиции повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. День памяти св. Ильи — 20.VII /2.VIII. Илья — «грозный святой». Согласно славянским народным легендам, опирающимся на библейскую традицию, Илья был взят живым на небо. До 33-х лет Илья не мог ходить и был исцелен и наделен огромной силой Богом и св. Николаем, после чего был вознесен на небо (рус.; ср. былинный сюжет об Илье Муромце). Илья-пророк ездит по небу на огненной (каменной) колеснице, запряженной огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (рус.). Гром происходит также оттого, что Илья катает по небу бочки (болг.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что ее приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи тяжелый камень (рус.), сковал ему одну руку и ногу (укр. карпат.); сестра Ильи Мария Огненная (св. Богородица, св. Елена) скрывает от него день его праздника, иначе Илья от радости побьет молниями весь свет (серб., болг.); у Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). По русскому поверью, перед концом света И. три раза объедет свет, предупреждая о Страшном суде; согласно карпатской легенде, явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасется на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь Ильи сожжет землю. По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья так ударит громом, что земля рассыпется и сгорит; ср. рус. духовный стих «О Страшном суде», в вариантах которого Илья карает грешный человеческий род. В сербских песнях Илья разрешает спор земли и неба о правде и кривде, побывав на земле и узнав, что «кривда на землице черной», Илья наказывает людей за их грехи, запирает небо на три года так, что не греет солнце и не идет дождь, насылает оспу. Русские крестьяне на Смоленщине считали, что на земле идет дождь, когда Илья развозит по небу воду для святых и проливает ее. По верованиям болгар, Илья заставляет души умерших цыган делать град и пускать его на поля грешников. Молния — это след от колесницы Ильи или огненные стрелы, бросаемые Ильей с неба в чертей, ламий, хал. От удара копыт коня Ильи -пророка или от громовых стрел Ильи образуются источники, почитающиеся в народе святыми. Как податель урожая и приплода скота Илья выступает в обрядовом фольклоре (колядки, щедровки, подблюдные, волочебные, жнивные песни). По болгарскому поверью, белые летние облака ? это овцы Ильи -пророка. Особенности народного культа Ильи -пророка свидетельствуют в пользу того, что св. Илья является христианским заместителем славянского языческого бога-громовника Перуна. В народном культе святых функции Ильи могут частично отождествляться с функциями св. Георгия (змееборчество, воин-всадник, покровительство охоте, волкам). Антиподом карающему Илье представляется милостивый св. Николай. В Пиринской Македонии (Петрич) полагали, что св. Георгий — повелитель весеннего дождя и грома: вместе с пророком Ильей он разъезжал на коне по небу и от этого слышался гром. У восточных славян преобладает представление, по которому грозовые (перуновы) Тучи гонит по небу св. Илья, поэтому их нельзя отгонять бранью (белорусы).
Ильмер
Старец. Видимо учитель братьев. Славен и Скиф пошли в землю Ильмерскую, но решили, чтобы старший сын остался у старца Ильмера.
Илья Муромец
Этот герой является, несомненно, центральной фигурой русского эпоса. О нем существует наибольшее количество былин, и ему посвящена целая научная литература. Главнейшие сюжеты былин об Илье следующие: Илья получает богатырскую силу, встреча его с Святогором, поездка Ильи в Киев и встреча с Соловьем Разбойником, три поездки Ильи, ссора Ильи с князем Владимиром, Илья в Царьграде, Илья и Жидовин, Илья и Идолище, бой Ильи с паленицей, бой Ильи с сыном. По мнению ученых старой мифологической школы, в основе образа Ильи лежит миф о светлом божестве, в основе каждого его похождения, миф, теперь затемненный, но могущий быть восстановленным. Вместе с тем, Илья - воплощение духа русского народа, в частности - крестьянства, его общинности. Историческое лицо, которое носило бы имя Ильи Муромца, удалось найти Иловайскому в лице одного из героев Смутного времени; но былинный Илья Муромец был известен задолго до этого времени. Имя Ильи "Русского" (Ilias von Riuzen или of Graeca) встречается уже в Ortnitsag'е (XII век) и Tidreksag'е (XIII век) наряду с именем Владимира. Древнейшие указания на Илью наших былин представляет собой письмо оршанского старосты Кмиты Чернобыльского, который говорит о силе "Ilii Muravlenina i Solowia Budimirowicza". Следующим упоминанием является упоминание Эриха Лясоты о "Morowlin'е". По-видимому, в XVII веке в Киеве Илья Муромец был признан святым, и мощи его до сих пор показываются в Киево-Печерском монастыре. Заслуживает внимания, что в древнейших списках былин (XVII век) его имя носит Муровец; точно также в финских пересказах былин имя передается Muurovitza. Все это указывает, что древнейшей формой его имени было - не Муромец, а Муровец или Муровлен. В поисках исторической основы образа Ильи обращались к летописному свидетельству о сыне Ярослава, носившем имя Ильи. Но, не говоря уже о том, что место в летописи (I Новгородской) не ясно, вряд ли возможно предположить, чтобы ничем не замечательный князь дал начало образу первого богатыря. Более вероятным представляется другое мнение, возводящее Илью к Олегу. Имя Илья сближается с именем Олег через форму Eligas. Если принять во внимание, что большая часть подвигов Ильи (если не все) носит на себе печать бродячих мотивов, известных эпосам разных народов, то надо признать, что историческая основа образа Ильи и былин о нем далеко не выяснена, и что открытым остается самый вопрос о том, насколько существенны в данном случае исторические элементы. Из параллелей наиболее убедительны параллели с Рустемом и Асфендиаром, приводимые Вл. Стасовым и потом Вс. Миллером в его "Экскурсах". Сходство некоторых былин об Илье с соответствующими местами Рустемиады очень велико и не может быть случайно. Сам автор этой гипотезы (Вс. Миллер), однако, отказался от нее в позднейших работах и склонился к точке зрения "исторической" гипотезы. Этот образ пережил, по-видимому, значительную эволюцию. Новым, зависящим от перехода эпоса в крестьянскую среду, является крестьянское обличьё и происхождение Ильи. В начале он, по-видимому, был дружинником. Смутное время наложило на него свою печать, сделав его "казаком", и, наконец, на дальнем севере он оказался крестьянским сыном. За эту долгую жизнь образ Ильи в былевом эпосе расширился, по-видимому, за счет других Богатырей, вытеснив их из некоторых сюжетов, и, несомненно, привлек к себе значительное количество различных бродячих сюжетов. Во время боя Перуна со Змеем Добрыня Никитич метнул в него шапку с землёй, Илья Муромец — стрелу, Алёша Попович поразил его заклинанием — позвал тучу, чтобы намочить крылья коня Тугарина; на втором этапе чудовище убивают. Один из подвигов Ильи Муромца состоял, в убиении нечестивого Идолища, который пожирал зараз по целому быку жареному и пил по котлу меда или пива, а котел был так велик, что его с трудом поднимали двадцать силачей. Не зря Идолище иногда называют Едалищем. Илья Муромец в сюжете с участием Святогора выступает как аналог героя сказки. Чаще всего Горыня, Дубыня и Усыня выступают вместе, образуя законченную триаду. Эта триадическая схема (вероятно, поздняя) отразилась в образах трех эпических богатырей — Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича.
Имп
В средневековом европейском фолькло ре маленькие зловредные существа обожающие розыгрыши и развлечения с людьми, правда их шутки порой заканчиваются смертельно не в пользу тех над кем они шутят. Часто их хитрости бывают очень жестоким. В средневековых рассказах маги и колдуны, могли иногда вызывать импов, чтобы использовать их в своих целях за определенную, часто не такую уж маленькую цену.По видимому они могут являться дальними родственниками бесов, которых колдуны тоже часто вызывали для помощи в своих черных колдовских делах.
Имя - Кличка или название
Кличка- самый распространенный идентификатор. Обычно кличка имела описательный характер: Буренка – корова бурого цвета, Ярилина Плешь, Лысая Горка – лишенная растительности возвышенность. Поскольку главной функцией имени новорожденного является защитная, то младенец получал кличку, призванную убедить чужих духов, что это «не тот» ребенок. Таковы имена Неждан, Ненаш, Немир, Шибан, Найден, Немец, Еврейче. Сюда же относятся и названия животных и растений: Волк (Вук), Зайка (Зуй, Зуйко), Мишка (буквально – Лесной, а от него – Медведь), Парася (Гушьо, Поросенок), Гадура. Поскольку новорожденный, по убеждениям всех индоевропейцев, пола еще не имеет2, часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу. Если дети умирали один за другим, новорожденному могли дать «стоп»-имя: Стоян, Стана, Хват, Стас, или «жизнетворное»: Живко, Живчик, Спасе. Здесь уже защищается не столько сам ребенок, сколько семья. Детское имя. Одновременно с Кличкой или чуть позже ребенку выбирали «детское» имя. Это имя выбиралось по специальным правилам, разным у разных славянских народов, и было тайным ото всех, кроме родителей и повитухи. Более того, многие славяне считали, что имя у ребенка уже есть, это имя его души, и пытались его определить при помощи гаданий. Часто оно было неизвестно и самому ребенку до обряда взрослости. В более поздний период, напротив, Детское имя могло становиться Домашним (ниже).
Имя – Отчество
С появлением государственности возникла необходимость не только внутренней (я – такой-то), но и внешней (он – такой-то) идентификации. Кроме того, с выделением классов употребление имени становится более сложным. Именно на этом этапе появляется именование с «вичем», то есть, с отчеством. Право на такое именование первоначально получали молодожены, а, позднее, люди, достигшие брачного возраста, в ритуале величания. «Величание» подразумевало называние человека по имени и отчеству и происходило, как правило, во время общественных увеселений и праздников. Взаимные величания девушек и парней имели место во время весенних хороводов и зимних посиделок в избе, где фактически и происходило формирование молодежных половозрастных групп: это величание осуществлялось. как правило, в песенной форме. Особенно же заметно величальное обращение к жениху н невесте в свадебном фольклоре, ср. севернорусскую свадебную песенку: “...Перед теми свечами воскоярыми/Там стояли да молодец с девицей, Антонида со Владимиром, да Михайловна с Ивановичем” и т. п. Впоследствии получение молодоженами права называться по имени - отчеству закреплялось в особом обряде — “вьюнишнике”, или “окликании молодых”, проводившемся ежегодно в первое воскресенье после Пасхи (см. Фомина неделя), когда молодоженов “величали” по имени - отчеству или пели им песни, в которых их так называли. Изменение формы обращения к молодой женщине после свадьбы характерно и для других славянских традиций. Македонцы, например, в течение первого послесвадебного года называли такую женщину просто “невеста” и лишь затем начинали обращаться к ней по имени». По мере того, как власть имущие начинают править не столько правом, сколько силой, возникает тенденция именовать нижестоящих детскими или уменьшительными именами: Иван Грозный подписывал письма Семеону Бекбулатовичу «холоп твой Ивашка». И напротив, от нижестоящих требовалось использовать «вич» даже по отношению к несовершеннолетним боярским потомкам.
Имя полное (официальное внешнее)
По достижении отрочества, ребенок переставал быть ребенком, переходя в качественно новое состояние – кандидата во взрослые люди. На него уже ложились все обязанности взрослого (а вот право на взрослые права еще требовалось доказать). Получал он и взрослое полное имя. У большинства восточных славян оно было двукорневым. По-видимому, составные имена очень древни, так как мы находим их у всех славян и многих соседей славян. Однако, в тех местах, где славянские народы подверглись длительной культурной оккупации, количество таких имен ниже. Примеры таких имен: Борислав, Божидара, Светозар, Владимир, Зореслав и так далее. Анализируя их, мы обнаруживаем, что такое имя не просто состоит из двух частей, а представляет собой маленькую фразу, причем ее смысл достаточно гибок. Так Борислав может быть прочтен как «Борящий (побеждающий) Славу», а может как «Борящий Славой», то есть «побеждающий при помощи славы». Богдан – «Богом Данный» или «Богу Данный» или «Божий Данник (должник)». Любочада – «Любящая Детей», «Любимая Детьми», «Любящая Благовония», «Любящая Семью (чать)» и так далее. Это не случайно. Как и всякий магический инструмент, имя должно быть применимо в самых разных ситуациях. Например, в заговорах против болезни можно было привязаться к останавливающим или защитным свойствам имени, соответственно изменив текст заговора. Полные имена, как правило, состоят из существительного и глагола (или отглагольного существительного). Глагол определяет динамические свойства имени (а, стало быть, и судьбы), а существительное – статические, базовые свойства. Например, Мечемир, Мечеслав, Мечедар связаны с мечом. Их базисная характеристика: твердый, острый, уверенный, быстрый. Динамически же Мечемир – усмиряющий, останавливающий, Мечеслав – громкий, расширяющийся, Мечедар – связанный с обменом, добрый. Здесь же следует упомянуть об иностранных именах, которые нередко доставались славянам в обряде братания. Особенно это заметно на севере, где в воинских дружинах встречались представители западных славян и скандинавов, а так же на юге, где в дружину вливались половецкие и печенежские, а то и хазарские богатыри.
Имя Прозвище
Прозвище «обчество» давало отроку или взрослому человеку по его свойствам. Далеко не всегда оно было лицеприятным, что хорошо отметил Гоголь. Но тут уж жаловаться было некому. Единственный способ избавиться от обидного прозвища – изменить себя и заслужить другое, почетное. Подобное событие описано в книге М.Семеновой «Меч мертвых», где один из героев спасает другого на охоте от кабана и получает прозвище «Щетина». Часто именно от прозвищ рождаются фамилии.
Имя Ритуальное и воинское
Особую роль в жизни архаического общества играли разного рода объединения – по роду занятий, по интересам, а также половозрастные. Внутри таких сообществ бытовали иногда особые имена. Замечу лишь, что для «Внешнего» круга такие имена были, как правило, тайными, отображали же они положение человека в сообществе и являлись, по сути, разновидностью домашнего имени, но с другим смыслом. Не упомянуть о них было бы не правильно, но это материал для отдельного исследования.
Имя уменьшительное или домашнее
Когда младенец превращался в ребенка, он получал «взрослое» имя, точнее его зачаток. Делалось это очень осторожно, так как имя было связано с судьбой. Если после наречения имени ребенок заболевал, считалось, что имя найдено неверно, его «перекрещивали». Аналогично, и у взрослого человека при заболевании иногда меняли имя – чтобы преломить судьбу. Домашнее имя обычно представляло собой одну из половин взрослого двусложного имени в уменьшительной форме. До завершения обряда взрослости ребенок не мог себя называть полным именем: «Зовут меня Славик, а вырасту – Ярославом стану» Примеры таких имен: Боря, Болек, Влада, Даша, Зоря. Особенно хочу отметить «славянизацию» заимствованных имен. Так греческий Алексей (защитник), который у себя на родине не имел уменьшительных форм, превращается в «Лешу», одновременно давая оттенок связи с лесом (защита от лешего). Евгения (всерождающая, эпитет Великой Матери) преобразуется в Женю, закрепляя женское начало. Валерия (женщина из рода Валериев в Риме) становится Лерой. Практически «чужестранные» имена получают свои славянские эквиваленты. Впрочем, не всегда славянские. Так греческая Агнесса (овечка) превращается в скифскую Агнию. Тут важно, чтобы уменьшительное имя было именно домашним, «одомашнивая» полное имя и те понятия, которые за ним стоят. Домашнее имя сохранялись и у взрослых людей. Однако, оно было внутрисемейным, и никогда не называлось публично. При гостях использовалось внешнее, светское имя. Например, жена часто при гостях называла мужа по имени-отчеству.
Имя
В традиционной культуре имя играет несколько специфических ролей, главная из которых – выделение предмета, его идентификация. Поименованный предмет уже не принадлежит к «чужому миру», он «одомашнен». Поэтому, переселяясь на новое место, первым делом давали имена рекам, горам, полянам, лесам. Это делалось не только для удобства ориентации, но, прежде всего, чтобы сделать опасные места более дружественными, «родственными». Другая, не менее важная функция – защитная. Имя связывает называемый предмет со всеми предметами, носящими то же имя. Это хорошо заметно на «христианском», а, по сути, абсолютно языческом обычае давать детям имена святых, чтобы они покровительствовали ребенку в жизни. Совершенно аналогично, коров и коз также иногда называли человеческими именами. Впрочем, грань между «человеческим» и «нечеловеческим» в именах очень тонка, но об этом позже. Важную роль, также, имело наречение предмету имени для его одушевления. Это хорошо видно на традиции поименования оружия. Меч, получивший имя, обретает душу, становится личностью. Считалось, также, что душа окончательно входит в ребенка только тогда, когда он пройдет обряд «крещения», то есть в него войдет «крес» - божественный огонь. В дальнейшем я буду говорить в основном о славянских языческих именах, относящихся к людям, оговаривая иное специально. И еще. В язычестве человек не выделялся в отдельную, качественно отличную от других категорию. Поэтому, там, где я, не оговаривая иного, говорю о предмете, речь идет и о вещах, и о животных, и о людях.
Индра
"Владыка", главный бог ведического пантеона. Громовержец. В Велесовой книге упоминается, как верховный небесный бог, который вместе с Перуном устраивает битвы. Когда бежали от Набсура из Египта, то сложили песни наши об Индре и Валу. Индра. Когда клялись русы побить хитрых греков под стенами Сурожьими именем Перуновым и другими богами своими, то Индра пришел к ним, чтобы они сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила их - божеская, и не быть им побеждёнными на поле. Принесли они жертвы богам своим на Руси, и гадали, смотря на полёт птиц, и увидели, что враги должны быть повержены долу в прах и кровь. Птица Магура произошла от Индры, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном все брани (начинает). И было так, и вещала она правду ярую до полуночи. И лучше нам погибнуть, нежели быть под и жертвы приносить их богам! В Ведах Индра - главный из полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем. После того, когда Он (Верховная Личность) пожелал заняться различными видами деятельности, возникли две руки, присущая им сила, полубог рая Индра, а также деятельность, осуществляемая руками и этим полубогом. Индра - царь небес. Небесный царь. Бог- полубог.
Индрик зверь
Всем зверям царь, прародитель всех зверей. Мифическое существо, которое по преданиям жило под землёй и своим единственным рогом прочищало путь подземным водам, чтобы питать всё живое, поддерживать жизнь на земле. Огромный, подобный змею. Если Индрик-зверь рассердится — учиняет землетрясения. В засуху его призывали подать воду в колодцы и водоёмы, напоить траву и деревья, сберечь урожай. Индрик-зверь - Единорог; фантастическое животное гибридной природы. По описанию «Голубиной книги», Индрик-зверь «живет за океаном-морем. Арогом проходит зверь по поднебесью, он проходит все горы белокаменные, прочищает все ручьи и проточины, пропущает реки, кладязи студеные. Когда зверь рогом поворотится, словно облацы по поднебесью, вся мать-земля под ним всколыбается... все зверья земные к нему прикланятся, никому победы он не делает». Индрик-зверь — мать зверям — землю забыл. А когда-то любил свою землю: когда в засуху мёрли от жажды, копал Индрик рогом коляную землю и вьшопал ключи, достал воды, пустил воду по рекам, по озёрам. Его мало кто видел, а тем более живого, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим единственным рогом, а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Поэтому Индрик показывается наружу лишь когда соберется умирать, наскучив долгим веком. Каменных Индриков многие видели на крутых обрывистых берегах северных рек. Северяне его называют по своему Большая Земляная Мышь, хотя от мыши у него только хвостик и есть. Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется. В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге. В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки. Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.
Индрик Земляной зверь
Его мало кто видел живым, говорят, что он проводит всю свою жизнь под землей в своих норах, прокладываемых единственным рогом (в русских легендах и в Голубиной книге он может иметь и один и два рога). Каменеет от солнечного света и на поверхности появляется только тогда когда собирается умирать. Каменных Индириков видели по берегам обрывистых северных рек. На севере его называют "Большая Земляная Мышь". В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. Образ Индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Индрик Змей
Царь темного (подземного) царства, свержен с престола и убит своим сыном Волхом. Отец Волха от связи с Матерью Сырой Землей. Царицею у него была Пераскея Змеиха, он её потом убил за сон вещий, по которому Индрика Змея должен покарать его сын. Однажды Мать Земля ходила по крутым горам, и ступала она по долинушкам. И спадали с небес проливные дожди, ее белую грудь било градом, засыпало снегами белыми. Соскочила она ненароком с камня белого, с камня горючего да на лютого Змeя Индрика. Уж как вскинулся лютый Индрик Змeй, тело обвил ее, тело обнял ее, опрокинул он матушку на горы, бил ее злодей по белу стегну, целовал в уста ее сахарные. И тогда понесла Мать Сыра Земля от того Змeя Индрика лютого, тяжела она стала от гадины. Возникновение родников объяснялось в русских апокрифических преданиях тем, что мифический зверь Индрик, двигаясь в подземелье, прокладывает путь водным протокам и ручьям.
Индрик Подземельный царь
От Индрика Змея и Мать Сырой Земли родился Волх сын Змеевич, когда Индрик Змей её силой взял. Она год тяжела, она два тяжела, она три тяжела - тридцать лет тяжела. Ходит в тягости Мать Сыра Земля по горам по долинам широким - все-то ходит, дитя вынашивает. Срок пришел разрешаться от бремени. Закатилося Красно Солнышко да за горушки за высокие, порассыпались часты звездочки по небесному своду светлому - и родился тогда от Сырой Земли буйный Огненный Змeй - Волх сын Змeевич. От рожденья его богатырского потряслось небесное царство, затряслось и подземное царство, море синее всколебалось. Волх сын Змеевич умел обёртываться Финистом Ясным Соколом. Однажды обернкулся Волх Змеевич в Финиста Ясного Сокола, долетел до подземельного царства Индрика Змея, спрыгнул с окошечка в доме царя, обернулся он добрым молодцем. Как Стрибог мощным ветром разносит огонь, так и Волх обронил Змeю лютому слово: - Ай ты, Индрик Змeй, подземельный царь! Не прощу я тебе насилие, не прощу слова твои дерзкие! Как схватил Волх могучий сын Змeевич и ударил Змeя о каменный пол. Как ударил о пол - гром и звон пошел. То не Финист Сокол крылом махнул - то махнул Волх могучий саблею и отсек Змeю Индрику голову - и рассыпался Змeй на змеенышей, а змееныши в щели спрятались.
Индрик
Единорог; фантастическое животное гибридной природы. «У нас Индрик-зверь всем зверям отец» (В. Даль, 1881). В России вера в реальное существование Индрика (Инрога), «отца зверей» с наделенным чудодейственной силой рогом удерживалась вплоть до XVIIв. (вероятно, и далее): Отмечая, что представления об Индрике как о «рогатом животном гибридной природы» (голова и хвост коня, тело рыбы) отражены в многочисленных физиологах и азбуковниках, В.В.Иванов высказывает предположение о взаимосвязанности образов Индрика и другого фантастического зверя— Мамонта: «Возможно, и сама форма имени отразила распространенное у народов Сибири название мамонта типа ненецкого jĕaŋ (jaŋ) hora, „земли бык“, откуда могли легко возникнуть такие формы типа jen-r-, *jindr-, *jindor-, предельно близкие к русским обозначениям Индрика» (Иванов, 1982).
Индрок
Единорог; фантастическое животное гибридной природы.
Индюшка
Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка.
Инкарнация Велеса
Его глашатай. Птица Гамаюн. Вещая птица. Посланница славянских богов.
Инкубы
По Парацельcу, нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале — Рухим). По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении. Слово инкубус происходит от латинского «инкуба-ре», что в переводе означит «возлежать». В дохристианских верованиях возможность сношений разнообразных божеств и духов с женщинами далеко не всегда была нежелательной. «В античном язычестве широко была рапространена вера в инкубационные сны. В храмах часто можно было встретить супругов, пришедших туда ночевать, чтобы излечиться во сне от бесплодия. С появлением христианства это верование было не отвергнуто, а своеобразно истолковано церковными писателями. <...> На западе вера в инкубов и суккубов-демонов была чрезвычайно распространена в средние века. Но и на Руси от волхвования производили рождение полоцкого князя Всеслава, чем объясняли, что он „немилостив есть на кровопролитие“» (Рязановский). Д.К. Зеленин отмечает, что змеи-деньгоносцы, они же инкубы и суккубы, «представляют интернациональное явление». Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся спящими женщинами. Предмет жарких богословских споров Средневековья. эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. Эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением непрошеные видения. Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она .провозглашена покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов. Но не все же монахини обладали святостью Клары! Бывало, что «невестам Христовым» грезилось нечто совсем иное. И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина. Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет являлись целые народы. Например, гунны, которые, по средневековым поверьям, были потомками «отверженных женщин» готов и нечистой силы. К проделкам инкубусов относили и рождение детей, наделенных физическими недостатками, либо просто необычных, например, близнецов. В одной из историй, о которой — правда, с изрядной долей скепсиса -- сообщает Рейджинальд Скот, автор вышедшей в 1584 году книги «Открытие колдовства», приводится свидетельство поистине дьявольской изворотливости инкубусов, способных дискредитировать самых высокочтимых лиц. Некий инкубус решительно атаковал даму, нежившуюся в своей постели. Натиск был столь решителен, что дама, будучи порядочной и, следовательно, испытывая лишь отвращение от сатанинских ласк, громко закричала. На помощь кинулась группа бравых мужчин. И что же они обнаружили? Из-под кровати леди был извлечен доподлинный инкубус, принявший для отвода глаз облик епископа Сальваниуса. Знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное средство от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении «ночного домового».
Инмир
Такие же сюжеты и образы, связанные с русским Родом, мы находим в "Речах Гринмира": "...плоть Имира стала землей, кости - горами, череп - небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда".
Инорог
Единорог; фантастическое животное гибридной природы. В России вера в реальное существование Индрика (Инрога), «отца зверей» с наделенным чудодейственной силой рогом удерживалась вплоть до XVIIв. (вероятно, и далее).
Инородец
Представитель иноэтнической группы, соотносимый с категорией “чужого”, опасного, потустороннего. Иноязычие осознается как немота (ср. русское “немец” — иностранец, букв. “немой”); неслучайно обитатели “заморских” стран представляются существами, вообще лишенные человеческой речи. Иностранный язык может восприниматься как язык нечистой силы (в церковнославянских текстах бесы говорят по-русски или на каком-либо непонятном языке) или животных (например, в загадках: “шитовило - битовило по-немецки (по-татарски) говорило” — ласточка; в русской народной комедии о Петрушке немец говорит “по-вороньи”). Представители других этносов могут выступать в виде некоего мифического народа, великанов, людоедов. Таковы “чудь”, “паны”, “литва” в представлениях русских. Эти инородцы отличались исполинской силой и ростом, владели кладами, убивали и поедали людей и таинственно исчезли (ср. русские предания о чуди, “ушедшей в землю”). В Болгарии мифических великанов и людоедов называют “джидове”, “джидовци” (от “жидовин” т.е. еврей), “латини”, “елини” (эллины — греки - язычники). В представлении словаков и хорватов турки и татары являются не только людоедами, но и имеют песьи головы. Инородцам часто приписываются необычные черты внешности или скрытые дефекты, подчеркивающие их чужеродность. “Чудь” в представлениях русских “белоглазая”, “одноногая”. Существует поверье, что у инородцев черное нёбо. В русских народных легендах о первой мировой войне в зооморфном виде выступает кайзер Вильгельм: у него хвостик и медный рог на голове, он покрыт шерстью и имеет железные копыта. Традиционным является представление. что у инородцев нет души, а есть только “пар”, “пара”, как у животных. Даже если наличие души у инородцев признается, инородцы (иноверцы) не могут вместе с христианами попасть в рай, ад или чистилище. Лишенные души инородцы якобы находятся в родстве с животными (легенда о превращении еврейки в свинью — общеславянское; журавли происходят от цыган — украинское; в удоде живет душа еврея — польское; ляхи произошли из побитой св. Петром собаки — украинское). Инородцы и нечистая сила тесно связаны в народном сознании. По украинской легенде, цыгане произошли от чёрта и хромой девушки из числа фараоновых людей, преследовавших Моисея и евреев во время их исхода из Египта (Галиция). Инородцы отдают свои души черту, поклоняются ему: поляки рассказывают о продавших душу черту “москалях” (русских), белорусы считают, что у татар вместо Бога — черт. Иноверцы могут способствовать размножению нечистой силы: когда еврей моет руки и стряхивает воду, из брызг появляются черти (украинское). В виде инородца может появляться бес, черт. Облик чёрта-инородца - это человек в “немецком” или “литовском” платье, во фраке, в высокой шляпе (русское, украинское, польское). Инородцев считают причастными к колдовству и знахарству. Инородцы опасны для “своих” знахарей: если знахарь окажет помощь инородцу, то он потеряет свою силу (белорусское). В приметах, связанных с инородцами, выявляются и положительные функции, приписываемые “чужим”. Счастливым предзнаменованием считается у славян приход в дом в определенные календарные праздники инородца - полазника. Новорожденный будет здоров, если в первый раз его накормит грудью цыганка (сербское поверье). В семьях, где часто умирали дети, в восприемники к новорожденному приглашали инородцев (южнославянское). Хорошей приметой считалось встретить инородца в дороге или увидеть инородца во сне. В инородцев рядятся на масленицу (маска “еврея”, “раввина”, “цыгана” у поляков, “турчина”, “султана” в Далмации); на святках (в “цыган”, “китайцев” в Сибири); в канун Пасхи (в Польше ряженные “турками” разыгрывали немые сцены в костеле во время богослужения); на свадьбе (в “евреев”, “цыган” у поляков). Практически у всех славян счастливой считается Встреча с инородцем: евреем, цыганом, группой цыган и даже — со старой цыганкой.
Инрог
Единорог; фантастическое животное гибридной природы. В России вера в реальное существование Индрика (Инрога), «отца зверей» с наделенным чудодейственной силой рогом удерживалась вплоть до XVIIв. (вероятно, и далее):
Иныжи
В адыгской мифологии великаны, полулюди-полуживотные с одной или многими головами, с одним или несколькими глазами. Они обитают в пещерах, горах, в крепости. В центре многих сюжетов нартского эпоса - борьба героя с иныжами. В сказании о нарте Сосруко один из иныжей, обладающий незаурядной физической силой и магическим мечом, похищает у нартов огонь. Сосруко удаётся одолеть Иныжа и вернуть огонь нартам. К числу героев, побеждающих Иныжа, относятся «маленький плешивец» Куйцык и Хагур (ослепивший Иныжа в его пещере и выбравшийся из неё, уцепившись за густую шерсть барана).
Инь и Ян
Двуглав. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.
Иоанн Дамаскин
Согласно церковной легенде, Иоанн Дамаскин, живший в Дамаске в VIII в был оклеветан, и халиф приказал отсечь у преподобного правую Руку. Иоанн помолился перед иконой Богородицы, а когда утомился, то задремал. Во сне ему явилась Богородица и возвестила об исцелении. Действительно, проснувшись, Иоанн обнаружил, что Рука срослась, и в благодарность приложил к образу серебряное изображение отсеченной кисти.
Иоанн Казанский
Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную Голову.
Иоанн Креститель
Иоанн Предтеча. Новозаветный персонаж, связанный с евангельскими сюжетами о Крещении Иисуса Христа и царице Иродиаде, породившими в народной традиции ряд поверий и запретов магического характера. В этиологических легендах Иоанн Креститель выступает как мифический родоначальник, первый человек, которому дьявол повредил ногу, и с тех пор у людей спереди на ноге выемка (серб.). Согласно эсхатологическим легендам, Иоанн Креститель первым из святых сойдет на землю перед концом света и будет убит; после его смерти явится Христос и наступит Страшный суд (нижегород.). Большинство народных рассказов о Иоанне Крестителе отражают книжные христианские сюжеты; ими же обусловлены наименования святого, принятые в традиционной культуре. Иоанн Предтеча именуется Креститель, Креститель Христов (Господень) (рус.), Иван Самокреститель (архангел.), потому что крестил Христа и установил обряд крещения. Первоначально Иоанн Креститель был весь в шерсти, как овца, и только после крещения шерсть с него свалилась (орлов.; ср. изображения Иоанн Креститель в канонической и лубочной иконографии). Приходящих к нему на крещение он сначала бил железным костылем, чтобы «грехи отскочили», а потом крестил; Иоанн Креститель был праведником и аскетом: не ругался, не ел хлеба, не пил вина (орлов.). Он является одним из самых почитаемых святых, в заговорах может приравниваться к евангелистам (Иван Пятитечий — приангар.). Из дней почитания святого в народной традиции наиболее значимы Иван Купала и Иван Головосек (день Усекновения главы Иоанна Предтечи, 29.VIII/ 11.IX). Ряд наименований и эпитетов Иоанна Крестителя связан с купальскими обрядами: рус. Травник, серб. Бильобер, Метлар — со сбором трав; серб. Свитньак — с возжиганием огней; серб. Игритель — с игрой солнца; серб. Наруквичар — с обычаем обматывать руки красной пряжей и носить ее до Петрова дня, чтобы руки не болели. Народная этимология названия Купала опирается на представление о том, что Иоанн Креститель «купал» Иисуса Христа, когда крестил его (рус.). Другой круг наименований святого и посвященного ему праздника (в.-слав. Головосек, Иван безглавый в заговоре из Вятской губ.), а также комплекс обрядов и поверий связаны с христианской легендой о мученической смерти через Иоанна Крестителя отсечение головы. В белорусском Полесье бытует поверье, что лунные пятна — это голова Иоанна Крестителя: «Сидит человек и голова отсечена – это Ивана Хрестителя сечение головы». Согласно народным верованиям, Иоанн Креститель исцеляет от болезней головы; в заговорах и молитвах к нему обращаются с просьбой об избавлении от нечистой силы порчи, лихорадки, кровотечения, золотухи, родимчика у детей, гнева начальства, болезней скота. В связи с христианским преданием об усекновении главы Иоанна Крестителя к последнему обращались с молитвами об исцелении от головной боли.
Иоанн Предтеча
Иоанн Креститель. День усекновения головы Иоанна Предтечи (Головосек) - 11.IX. У православных христиан один из двунадесятых праздников, требует соблюдения строгого поста и отказа от работы ради здоровья людей и скота. Считается концом лета и началом осени; в этот день остерегались ходить в лес, так как считали, что тогда змеи уходят на зиму в свои норы, под землю. По белорусскому поверью, в течение года отсеченная голова Иоанна Предтечи почти прирастает к своему месту, но лишь только люди усядутся в день “Ивана Головореза” и станут резать хлеб, голова снова отпадает.
Иона
В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив — и в церкви не быв, помер — не поховали, а быв богоносец».
Ипабог. Покровитель охоты
На его одежде изображены сцены охоты. Он сам охотник и благоволит к тем, кто охотится с умом: бьёт зверя в сезон не ради забавы, а ради пропитания и нужды. Если же человек в его владениях ведёт себя негоже — не будет удачи: зверь убежит, оружие придёт в негодность, сам охотник заблудится, а то и поранится в лесу. Ипабог незлой, он покровительствует также животным. Убережёт самку с дитём, спрячет раненого зверя, травку для лечения покажет.
Ипостась
Определенная функция (роль) на определенном промежутке времени. Так и все Боги - это ипостаси Всевышнего. Разница лишь в том, что человек не может делать одновременно сто дел и быть одновременно и пахарем и слесарем и пекарем, а Всевышний может.
Ирий. Вырий
Место, куда попадают души после смерти тела и где ждут реинкарнации.
Ирод
Ребенок до крещения мог отождествляться с иноверцем: у русских он назывался иродом, у болгар — «еврейчиком», «поганым», а также именами животных, у сербов — «турком», «цыганенком»; Обращение с Детьми Некрещёными определялось рядом запретов и предписаний: такого ребенка нельзя целовать, выносить за пределы дома, показывать посторонним.
Иродова дочь
Магический характер носит соблюдаемый русскими запрет в день Головосек петь песни и плясать, мотивируемый тем, что “Иродова дочь плясанием и песнями выпросила отрубить голову Иоанна Крестителя”.
Исполох
Испуг; болезнь от испуга; существо, персонифицирующее испуг, пугающее человека и вызывающее болезнь. «Тут идут им навстречу охи, выполохи, исполохи, переполохи...» (Арх.); «Невестка наздорова, у нее исполохи» (Волог.); «Исполох есть мгновенный испуг. Испугавшегося обрызгивают водою, или исполох унимает знахарь» (Арх.). Констатируя, что заговор «на исполох»— один из самых распространенных на Пинеге, А.М.Астахова сообщает, что исполох— один из основных источников ряда болезней и несчастий. «Даже „волос“ от исполоха. Другой источник всяких болезней и бед— порча— прикос („само главно исполох да прикос“)» (Астахова, 1928). Исполохи могли представляться существами, которые встречаются человеку, привязываются к нему, пугают вплоть до «заболевания с испуга» (иногда— как бы «запечатлевшись» на испуганном). Втаких случаях испуг «унимали», «снимали», «выливали» с помощью сопровождаемых магическими действиями заговоров.
Испуг
Испуг; болезнь от испуга; существо, персонифицирующее испуг, пугающее человека и вызывающее болезнь. На Урале против «худобы», т.е. судорожного подергивания и потери сна от испуга, бросают на горячую каменку траву Melampurium pratenseL. с рябочьими перьями и в таком воздухе держат малолетнего больного (или дают пить отвар растения в воде). Жители Минусинского края считают, что от испуга помогает отвар белого плакуна (Astragalus melitoides) (Демич, 1891).
Испы
В нартском эпосе адыгов карликовое племя. Согласно мифам, испы обладали громадной физической силой, большим умом, отличались смелостью, мужеством, свободолюбием. Вместо верховых лошадей у испов- зайцы, в качестве рабочих у них - иными. Возглавляемые Белобородым, они жили в горах, в маленьких каменных домах, имели крепости. Подобно нартам, испы занимались охотой, земледелием, скотоводством; как и некоторые нарты, испы были богоборцами. Между испами и нартами происходили эпизодические стычки (например, Белобородый похитил Сатаней, и нарты, освобождая её, разрушили их крепость, убили похитителя). Но часто они вступали и в дружеские отношения. Нарты учились у испов производству серпов. На девушке из племени испов женился нарт Химиш. Но Химиш нарушил уговор (не упрекать её в маленьком росте), и она вернулась к испам. Родив Батраза, она не стала сама его воспитывать, а вернула нартам, ни разу не покормив его своим молоком. Если бы Батраз отведал хотя бы напёрсток материнского молока, то оказался бы в силах превратить земной мир в загробный (по абхазской и осетинской версиям эпоса, мать Батраза - также женщина из карликового племени). Когда испы вымерли (по вариантам: их наказал бог за непокорность), зайцы остались в путах, отчего и теперь по большей части они прыгают. Маленькие каменные сооружения, встречающиеся в горах Центрального Кавказа, местные жители именуют домами испов.
Исрафил
В мусульманской мифологии ангел - вестник страшного суда. Имя Исрафил восходит к библейским серафимам. Один из четырёх (наряду с Джибрилом, Микалом и Израилом) архангелов. Стоя на иерусалимской горе, Исрафил звуками трубы возвестит о воскрешении мёртвых для страшного суда. Исрафил представляется существом огромных размеров, у него четыре крыла, тело покрыто волосами, ртами, зубами. Исрафил передаёт решения аллаха другим ангелам. Трижды в день и один раз ночью Исрафил плачет над мучениями грешников в аду.
Источники живые
При дубе они текут, на котором держатся три великих мира - небо, земля и ад.
Иуда
По новозаветному преданию, один из апостолов, предавший Иисуса Христа. Эдипов комплекс, согласно легендам, послужил источником предательства Иуды и его судьбы: родители Иуды увидели сон, в котором он убивал отца и женился на матери, поэтому они бросили его в море; Иуда спасся и совершил-таки грех; мать поздно распознала в нем сына по некоторым приметам. В народной славянской традиции представления об Иуде основываются на апокрифических легендах о жизни Иуды до встречи с Христом, о его смерти. Согласно народным легендам, причина преступления Иуды кроется в его прошлом. Родители Иуды бросают новорожденного в бочке в море, т.к. видят сон, что их сын убьет отца и женится на матери; через много лет Иуда действительно совершает убийство и грех кровосмешения, мать узнает его по метке — шраму, золотой булавке в голове (см. Инцест). После раскаяния (напр., 33 года носил во рту воду на вершину горы и поливал сухую палку, пока она не зацвела), Иуда был принят в число учеников Христа. Иногда рождение Иуды предсказывается самим Христом: пекарю, отказавшемуся продать Христу и св. Петру хлеб, говорится, что ожидаемый в семье сын будет злодеем и причиной распятия Христа (Закарпатье). Обстоятельства зачатия и рождения Иуды необычны и определяют его дальнейшую судьбу. Иуда был зачат в постный день (в пятницу), поэтому должен был стать злодеем и убийцей; мать Иуды была беременна целый год; судьба Иуды решается перед его рождением в споре двух ангелов, и вторая половина его жизни достается злому ангелу; Иуда родился рыжим, что подтверждало его злой нрав (ср. украинские и русские представления о косоглазии и картавости как признаках злого характера). Иуда может выступать и как своеобразный двойник Христа, полностью разделяющий его судьбу: Иуда и Христос родились в одном селе, вместе росли, дружили; Иуда предал Христа, но и сам был распят вместе с ним. На предательство Иуду толкает жадность, гордыня, зависть к Христу, чувство соперничества. Совершив предательство, Иуда решает в смерти опередить Христа, скорее попасть в ад и быть спасенным вместе с другими людьми, сохранив при этом свои серебряники. Он кончает жизнь самоубийством, но умирает после воскресения Христа и обречен на вечное пребывание в пекле. Народные рассказы о смерти Иуды конкретизируют текст Нового Завета (Мт., 27:5; Деяния, 1:18): Иуда повесился, был придавлен деревом, выпустил себе внутренности, разбился при падении, тело Иуды разложилось от неведомой болезни. Согласно наиболее распространенной версии, Иуда удавился на осине. Говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь Осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом, поэтому она горька, ядовита и опасна. На Украине и в Польше бузину считали проклятым деревом. Здесь известна легенда о том, что - на бузине якобы повесили Иуду (или дьявола), отчего ее листья и ягоды издают трупный запах, ее нельзя использовать в бытовых целях и т.п. По другим поверьям, Иуда хотел повеситься на березе, и она от страха побелела; в Польше считают также, что Иуда повесился на рябине. Кровь Иуды попала на ольху, поэтому ее древесина имеет красноватый цвет. После смерти Иуды из его тела выросли табак, хрен, лук, чеснок. Иуда попадает в ад, где пользуется особым вниманием Сатаны, как самый великий грешник. По украинскому поверью, душа Иуды не имеет пристанища даже в аду; скитаясь по земле, она может вселиться в человека, нарушившего пост на Страстной неделе, и вызвать падучую. С именем Иуды связано представление о том, что после его смерти среди людей появились висельники, утопленники и самоубийцы. Славяне сближают Иуду с различными персонажами народной демонологии. В Польше и на Украине имя Иуда упоминается среди названий чёрта: ср. укр. “юда” — злой дух, нечистая сила. В заговорах от болезни скота недуг отсылается “Июде (или черту) на здоровые ноги”. Описание кончины Иуды соотносится с поверьем об истреблении чертей громом: когда Иуда повесился, ударом грома части его тела были разнесены по свету (Галиция). В белорусских сказках появляется “Чуда - Юда”, крадущий с неба солнце, месяц и звезды или “Юда — беззаконный черт”, человекоподобное лесное существо, оборотень со смертоносными клыками. В рассказах сибиряков “Иуда беззаконный” сближается с водяным; если отказать Иуде в просьбе, он утащит в пруд, под мельничное колесо. У южных славян бытуют поверья о “юдах” — злых демонах, которые вредят людям, по ночам душат детей (Болгария, Македония). У западных и южных славян - католиков к кануну Пасхи приурочены обряды “сожжения” и “преследования” Иуды. Соломенное чучело или бревно, называемое “Иудой”, сжигалось возле костела. Головешкам от этого костра приписывалась магическая сила хранить хозяйство от нечистой силы. Хозяин, в чей дом приносили это полено, делал из него “иудины крестики”, которые втыкали на поле в качестве оберега от града, ливня, ведьм или в день св. Яна (24. VI) закапывали во дворе в навоз, чтобы в хлев не вошла ведьма. Обряд “преследование Иуды” совершался на Страстной неделе. В Страстную пятницу в Польше совершалось также “наказание Иуды”: дети делали фигуру Иуды, в карман ему клали мешочек с 30 кусочками стекла, носили по улицам, дергали за волосы били, сбрасывали с костела, топили. В Чехии и Словакии “Иуда” участвовал в предпасхальных процессиях ряженых. Фигуру Иуды (раскрашенную, деревянную, обернутую мехом или сделанную из соломы и тряпок) возили на тачке по селу, исполняя песни о предательстве Иуды о муках и смерти Христа. Представления об Иуде связаны также со “злыми” днями: у лужичан и поляков несчастливым днем считается 1 апреля — в этот день родился Иуда.
Ичетик
Водяные человечки бесята по поверьям славян. Название "ичетик", возможно, произошло от коми "ичотик" - "маленький". По поверьям Вологодчины, ичетики - маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев. В Вятской губернии считали, что ичетики небольшие, мохнатые. Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками - как будто по воде хлопают хлыстом. Согласно общеславянским поверьям, ичетчики происходят из Детей Некрещёных . Это - мелкие демоны, живущие в омутах и на мельницах в виде маленьких мохнатеньких человечков. Ичетчик - Злой дух из рода водяных и помощник их. Не обладает силою своего могучего сородича, да и сам помельче, хотя такой же зеленый, весь облепленный пиявками и водорослями, выплывает в сопровождении лягушек и водяных гадов. Любит играть в карты, пить бражку и пакостить по мелкому: заливать посевы, смывать кладки, подмывать мосточки и крутые берега. Как и водяной, не упускает случая затянуть под воду ребенка или подвыпившего взрослого. Спит с Никиты осеннего (18 сентября) до Никиты вешнего (16 апреля). Вместе с русалками и шиголй помогает водяному.
Ичетики
Водяные человечки. Название «ичетик», возможно, произошло от коми «ичотик»— «маленький» (Черепанова, 1983). По поверьям Вологодчины, ичетики— маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев. ВВятской губернии считали, что ичетики небольшие, мохнатые. Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками— как будто по воде хлопают хлыстом.
posted by Олег Данкир at 9:12 AM
0 Comments:
Post a Comment
<< Home