Буква З. Змеёныш - Зять

Змеёныш
По белорусским поверьям, домовой появляется из яйца, снесенного петухом, которое необходимо шесть месяцев носить под мышкой с левой стороны: тогда вылупляется змееныш – домовой. Бывали, по словам седой старины, случаи, что родились от любви Огненного Змея и женщины сразу по двенадцати змеенышей, до смерти засасывающих порождавшую их на белый свет красавицу. В известной былине, по пути к логову Змея Горыныча, укравшего Забаву Путятишну, в чистом поле, Добрыня “притоптал” “много множество змеенышев”.

Змееподобные рыбы
Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных.

Змеи летучие
См. летучие змеи.

Змеиный царь
Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей.

Змеиха
В русских сказках Змеиху часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык.

Змеиха
Фантастическое чудище; баба-яга; жена змея. «В целом доме осталось в живых только сама змеиха да три ее снохи, сидят они в горнице и говорят между: „Как бы нам злодея Ивана-крестьянского сына сгубить?“» (Сарат.).

Змеица
Фантастическое чудище; баба-яга; жена змея. «Бежит сама змеица о двенадцати головах» (Свердл.); В песнях встречается женский персонаж — змеица, змейкиня — который вступает в связь с молодыми мужчинами.

Змеичище
Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змеище
Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змей Вод
Не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии.

Змей Волокита
Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак: на Орловщине — волокита, а в Тамбовской губернии — любостай.

Змей Гардей
В заговоре из Смоленской губернии Змей-Гарадей «кует [сковывает, утихомиривает] морскую глубину, небесную вышину, крайний зуб, хребетную кость».

Змей Глубин
Не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии.

Змей Горынище
Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змей Горыныч
В русских былинах и сказках представитель злого начала, дракон с 3, 6, 9 или 12 головами. Имя Змей Горыныч отсылает к образу Огненного Змея, известного как в славянской (ср. сербский Змей Огненный Волк), так и в иных традициях (ср. иранский Ажи Дахака, букв.— “Змей Горыныч”, Горыныч как Горыня, баба Горынинка и др.— от глагола “гореть” и лишь вторично от слова “гора”: иногда появляется мотив Змей Горыныч на горе). Змей Горыныч связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом — с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна (или три царевны), знатная невеста, “русские полоны”; там же находится и многочисленное потомство Змея Горыныча — “змееныши” (впрочем, они часто бывают и “во чистом поле”, где их “потаптывает” своим конем эпический герой). Змей Горыныч не всегда четко отличим от других сходных образов — Змей Тугарин, Змиулан, Огненный Змей, просто Змей и т.п. В былинах Змей Горыныч (“люта змея” и т. п.) обычно появляется в сюжете “Добрыня и Змей”, в двух его кульминационных точках: первый раз, когда Добрыня Никитич купается в Пучай - реке, и второй раз, когда тот же богатырь спускается в норы Змея Горыныча и освобождает племянницу князя Владимира Забаву Путятишну. Появление Змея Горыныча сопровождается грозным шумом, как “дождь дождит” и “гром гремит”, Основное оружие Змея Горыныча — огонь. Добрыня ухитряется нанести Змею Горынычу сокрушительный удар “шапкой (шляпой) греческой земли”. Змей Горыныч пал на сыру землю и взмолился к Добрыне о пощаде, предлагая написать “велики записи немалые” не съезжаться в чистом поле и не устраивать кровопролития. Добрыня соглашается и отпускает Змея Горыныча на свободу. Возвращаясь к себе и пролетая над Киевом, Змей Горыныч, однако, нарушает “записи” и похищает Забаву Путятишну, спрятав ее в своих норах. Князь Владимир посылает Добрыню освободить свою племянницу. По пути, в чистом поле, Добрыня “притоптал” “много множество змеенышев”. Откинув железные подпоры и отодвинув медные запоры, он спускается в змеиные норы и прежде всею освобождает “полоны”: князей и бояр, русских могучих богатырей. После этого он выводит из нор от Змея Горыныча Забаву Путятишну. Змей Горыныч обвиняет Добрыню в нарушении “записей” и уничтожении “змеенышев”, вторжении в “норы змеиные” и не соглашается отдать Забаву Путятишну “без бою, без драки, кроволития”. Но второй поединок не состоялся: Добрыня указал, что первое нарушение “записей” было делом Змея Горыныча. В сказках со Змеем Горынычем связан ряд мотивов: Змей Горыныч полюбился царевне; он учит ее извести брата-царевича, но гибнет, будучи разорванным “охотой” Ивана-царевича. В другом сюжете Змей Горыныч служит поваром у Ивана — купеческого сына, обольщает ею жену Елену Прекрасную, изводит с нею Ивана — купеческого сына, но погибает. В народной низшей мифологии Змей Горыныч также хорошо известен: особую опасность он представляет для женщин, вступая с ними в связь. Имя Змей Горыныч отсылает к образу Огненного Змея, известного как в славянской (ср. сербский Змей Огненный Волк), так и в иных традициях (ср. иранский Ажи Дахака, букв.— “Змей Горыныч”, Горыныч как Горыня, баба Горынинка и др.— от глагола “гореть” и лишь вторично от слова “гора”: иногда появляется мотив Змей Горыныч на горе). В мифо - политических представлениях Владимир — идеальный князь, правитель, объединяющий вокруг себя все лучшее и организующий защиту Киева и всей Руси от внешних сил — кочевников (“татар”) или чудовищных существ (Змея Горыныча. Тугарина, Идолища и т.п. Горыне близок эпический персонаж — Змей Горыныч, в свою очередь, связанный с образом Огненного Змея. Эта связь дает возможность видеть для определенного периода в именах Горыни и Горыныча отражение корня “гореть” (огонь), а не “гора”. В таком случае не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии.

Змей греческий
Сколько не били мы греков-боспорцев, становилось их ещё больше: вдвое, вчетверо. Видно их боги помогали им справно. Тогда пришёл сильный муж и возопил богам о помощи, и те пришли на конях с неба и тех греков-боспорцев и Змея ихнего убили.

Змей Деньгоносец
Д.К. Зеленин отмечает, что змеи-деньгоносцы, они же инкубы и суккубы, «представляют интернациональное явление».

Змей Змеевич
«Слыхали вы о Змее Змеевиче? Ежели слыхали, так вы знаете, каков он видом и делом, а если нет, так я расскажу о нем сказку, как он, скинувшись добрым молодцом, удалым удальцом, хаживал к княгине-красавице» (Курск.).

Змей Индрик
От Индрика Змея и Мать Сырой Земли родился Волх сын Змеевич, когда Индрик Змей её силой взял. Она год тяжела, она два тяжела, она три тяжела - тридцать лет тяжела.

Змей летающий
Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши.

Змей Летун
В современной версии повествования о летающем змее он — уж «как волокно красное», яркий как пламя — «кого он залюбит, то наносит, а у кого не залюбит — все вынесет» (Новг.) (Черепанова). По поверьям Ярославщины, Владимирщины, налет (летун) — нечистая сила в виде огненной метлы или пенька с искрами — посещает людей, тоскующих по покойнику.

Змей Любак
Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Любак. Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак: на Орловщине — волокита, а в Тамбовской губернии — любостай.

Змей любовник
У русских Дух-Обогатитель часто смешивается с образом змея-любовника.

Змей Любостай. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак: на Орловщине — волокита, а в Тамбовской губернии — любостай.

Змей многоглавый
В волшебных сказках герою обычно приходится биться с многоглавым Змеем. Но одолеть чудовище нелегко: едва снесет богатырь две - три головы супостату, тот мигом чиркнет по ним когтем огненным - и головы вновь срастаются с телом. Есть также варианты "огненный палец" и "огненная палица". Ср. бой Геракла с Гидрой.

Змей Налёт
По поверьям Ярославщины, Владимирщины, налет (летун) — нечистая сила в виде огненной метлы или пенька с искрами — посещает людей, тоскующих по покойнику.

Змей Носак
Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змей Огненный Волк
Огненный Змий, Летун. Общеславянский мифический герой. Чаще всего это волк, но иногда он приобретает облик другого животного или птицы. Появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьёй шерстью» — приметой чудесного происхождения. Перекидываясь волком или птицей, совершает подвиги, помогает людям, считается непобедимым и неуловимым. ... «Осенью было дело, — говорила она, — только что кочета полночь отпели, засидевшись у Глафириных, шла я до своей обители и в небе летуна заприметила... Красен, что калёный уголь, не меньше доброго гуся величиной; тихо колыхаясь, плыл он по воздусям и над самой трубой Егорикиной кельи рассыпался кровяными мелкими искрами...». Имя Змей Горыныч отсылает к образу Огненного Змея, известного как в славянской (ср. сербский Змей Огненный Волк), так и в иных традициях (ср. иранский Ажи Дахака, букв.— “Змей Горыныч”, Горыныч как Горыня, баба Горынинка и др.— от глагола “гореть” и лишь вторично от слова “гора”: иногда появляется мотив Змей Горыныч на горе).

Змей Огненный
Воплощение змеиной хитрости и силы, которое летает над селами и проникает в избы одиноких девушек и женщин. Супруг Лели. Бог войны. Огненный Змей. Рождён от свергнутого им Индрика Змея и Мать Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею. См. Волх сын Змеевич. Змей Огненный - фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. В крестьянских поверьях обычно опасное существо, недобрая душа. Прикидывающийся красивым парнем или мужем, змей, как правило, губит женщин: они начинают сохнуть, чахнуть (змей как бы «высасывает» из них силы, а иногда даже давит, поедает их самих) (Арх., Тамб., Сарат., Калуж., Симб., В. Сиб.). Змей Огненный. В поверьях русских крестьян XIX–XX вв. ближе к людям и чаще благоволит им змея; огромный змей-человек лишь иногда доброжелателен к людям, помогает им; змей-чудовище, огненный змей почти всегда враждебны человеку. Если Огненный Змей полюбит девицу, то зазноба неисцелима вовек. Такой зазнобы ни отчитать, ни заговорить, ни отпоить никто не берется. Всякий видит, как Огненный Змей летает по воздуху и горит огнем неугасимым, а не всякой знает, что он, как скоро спустится в трубу, то очутится в избе молодцом несказанной красоты. Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь, говорят старушки, такого молодца. Умеет оморочить он, злодей, душу Красной девицы приветами; усладит он, губитель, речью лебединою молоду молодицу; заиграет он, безжалостный, ретивым сердцем девичьим; затомит он, ненасытный, ненаглядную в горючих объятиях; растопит он, варвар, уста алые на меду, на сахаре. От его поцелуев горит красна девица румяной зарей; от его приветов цветет красна девица красным солнышком. Без Змея красна девица сидит во тоске, во кручине; без него она не глядит на Божий свет; без него она сушит, сушит себя! А на самом деле у Огненного Змея голова шаром, спина корытом, и длинный-предлинный хвост — иногда до пяти сажень. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях. Самого посетителя сторонним людям не видно, но в избе слышен его голос; он и на вопросы отвечает, и сам говорить начинает. Сверх того, посещения его заметны и потому, что возлюбленные его начинают богатеть на глазах у людей, хотя в то же время всякая баба, к которой повадился Змей, непременно начинает худеть и чахнуть (говорят: "Полунощник напущен"); а иная изводится до того, что помирает или кончает самоубийством (все случаи женских самоубийств приписываются Огненному Змею). М.Д. Чулков писал, что в верованиях XVIII в. огненные змеи — это «дьяволы, которые летают и искушают женщин». Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак: на Орловщине — волокита, а в Тамбовской губернии — любостай. «Летает огненный змей по свету, рассыпается он в полночь на крыше дома, где покойник, и является плачущим — мужу умершей и жене умершего, обращается в оплакиваемого, поздоровается и начнет говорить, только шепотом, и не велит никому сказывать; приносит с собой лакомства и деньги, поутру лакомства обращаются в камни, а деньги в черепки» (Сарат.). От змея женщины могут иметь детей, отличающихся от обыкновенных хвостом; такие дети, однако, умирают» (Ряз.). В Симбирской губернии рассказывали, что в селе Никольском от змея родился черный сын, с копытами, с глазами без век, навыкат. Являющийся женщинам огненный змей иногда до мелочей повторяет облик их близких. В восточносибирской быличке (действие происходит во время Великой Отечественной войны) змеем к тоскующей солдатке летает ушедший в армию муж. Повествования о полетах «огненного змея-женщины» в XIX–XX вв. не получили широкого распространения. «Змеем» может летать покойница-мать (Симб., В. Сиб.). Обычно считали, что облик огненного змея принимает нечистый, бес, черт, ср.: огненный змей — свергнутый с неба, но не долетевший до земли черт (Тульск.); огненный змей — пламя вокруг невидимого чёрта (Влад.). Однако образ огненного змея «старше» и сложнее образа чёрта. В представлениях об огненном змее отразились понятия об оживотворенных небесных, «огненных» явлениях (о «живых» падающих звездах с хвостом, кометах и метеоритах) и о покойнике — «хозяине» подземного (возможно, и небесного, точнее — иного) царства, который посещает живущих на земле людей. На Орловщине верили, что кометы являются от Дьявола — это змеи или нечистые. Метеориты крестьяне иногда прямо именовали змеями (Арх., Дон, Костр.). «Небольшие метеоры, или падающие звезды, простой народ почитает нечистыми духами»; падающие звезды почитают за огненных змеев (Симб.). «Поверье об огненных змеях есть в народе такого рода, что были они когда-то и жили не на земле, а под землей в своих царствах» (Арх.); «Сама матушка попадья раз видела, как по полуночам летал к бедной страдалице, огненным змеем, проклятый, и как он рассыпался искрами над трубой ее дома» (Урал). Нередко, по поверьям, само появление огненного змея — дурное предзнаменование, к смерти того, к кому он летит. Огненный змей в таких повествованиях — покойник, нечистый, губящий души и забирающий к себе людей, предвестник бед. Огненный змей представлялся, по-видимому, существом вещим: по поверьям Самарского края, остановить змея можно было, сказав: «Тпру!» После этого змей открывал человеку тайны будущего. Отпуская змея, было необходимо разорвать на себе рубашку вниз от ворота (иначе змей не улетал и губил решившегося остановить его человека). По-видимому, как существо всевидящее и всеведущее, огненный змей упоминается в заговоре на отыскание пропавших вещей (или вора). Считалось, что змея можно вывести (выносить). Выношенный женщиной змей, выросши, сожительствует с ней. По ночам он летает, отбрасывая от себя огненные искры, и приносит в дом хозяйки золото. Но не надо оставлять змея в живых надолго, иначе он высосет из хозяйки всю ее кровь, поэтому, когда змей натаскает достаточно богатства своей хозяйке, она должна бросить его сонного в раскаленную печь и сжечь» (Логиновский). Жители Костромской губернии полагали, что все вообще колдуны знаются с нечистым, который может принимать обличье огненного змея. Есть, впрочем, средства избавиться от посещения Змея. Совестливая и стыдливая баба спохватится и обратится к колдуньям за советом, а уж те укажут, как узнать, кто по ночам приходит: настоящий ли муж или сам нечистый. Для этого они велят в то время, как избранница сидит за столом с Огненным Змеем и угощает всем, что он приносит и выставляет, уронить со стола какую-нибудь вещь и затем, поднимая ее, наклониться и поглядеть: не копытами ли ноги, не видать ли между ними кончика хвоста? Если затем окажется, что прилетевший подлинно нечистый, то, чтобы избавиться от него, надо сесть на порог, очертиться кругом, расчесать волосы и в то же время есть коноплю. Когда же Змей спросит: "Что ешь?" — надо отвечать: "Вши". Это ему столь не по нутру, что он попихнет в бок или ударит, но с того случая больше летать не станет. Для девицы, зачарованной Змеем, существует надежный способ избавиться от лютых чар. Надо в безлунную ночь набросать в котел вещих трав: горечавки овечьёй, чемерицы, ириса, донника — а под утро окатить себя отваром — и Змей навсегда забудет дорогу к дому. Но следует помнить: травы должны быть собраны только в русальную неделю, не раньше, не позже. Ходят повсеместно слухи о том, что от Огненных Змеев женщины рожают детей, но большей частью недолговечных ("как родился, так и ушел под пол") или прямо мертвых. Рождение уродов точно так же приписываются участию Змея, причем бабки-повитухи, которые ходили принимать таких детей, зачатых от нечистой силы, рассказывают, что дети родятся "черненькия, легонькия, с коротеньким хвостиком и маленькими рожками": кикиморы. Бывали, по словам седой старины, и случаи, что родились от такой любви сразу по двенадцати змеенышей, до смерти засасывающих порождавшую их на белый свет красавицу. Сохранил народ в своих сказаниях вещую память и о таких детях, как Тугарин Змеевич, на которого перенесены были многие черты чудовищного отца. На помощь прибегают шатающиеся по деревням странники. Они, от всех подобных проказ нечистой силы во образе Огненных Змеев, пишут на бумажках 40 раз псалом: "Да воскреснет Бог" — и велят надеть на крест и носить, не снимая. Попытаться избавиться от змея можно было по-разному. В рассказе из Владимирской губернии родные, отваживающие от молодой бабы змея-беса, «стали класть на ночь бабу в другое место с двумя бабами по бокам, в то же время наняли вековушу читать псалтирь. Змей Огннный может дать и хороший совет, если, к примеру, корова за болеет или какая животина при доме или в дому. Это значит, что домовой начал шалить. Змей Огненный, он же двойник мужнин прикажет мыть животное настоем дедовника или чертополоха, присовокупив, что вся нечистая сила (водяная, земноводная или летающая) боится этой травы.

Змей Петух
Соединяющий в себе змею и петуха змей в таких верованиях напоминает дворовую змею (змею-петуха Псковской губернии), радетельницу домашнего достатка. На Вологодчине такой змей-петух называется почти как домовой, дворовой — большачонок.

Змей Полоз
Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Змей Полоз. Рассказы о Полозе, змеином царе, след которого указывает на местонахождение сокровищ, были популярны среди кладоискателей, горнодобытчиков. «Ползун змей Полоз» упоминается в заговорах «при отыскивании кладов»: «Из земли из поганския, из-за моря Астраханского ползет ползун змей Полоз. На том змее три главы, на главах три короны: первая корона казанская, вторая астраханская, третья сибирская. Ползет тот змей, выползает, к поклажам приставников назначает, православных на допускает. Возьму я, раб Божий, копье булатное, вооружусь честным святым крестом, побожу я змее сердце булатным копьем, отопру я поклажи поганские златыим ключом; а и первая поклажа моя — град велик Казань, а вторая поклажа — матушка Астрахань, а третья поклажа — немошна Сибирь; а в казанской стране злато, серебро, в астраханской стране крупен жемчуг, а во сибирской стране честно каменье, соболиный мех» (Симб.). В заговоре из Симбирской губернии змей Полоз «о трех головах». Число голов у змея различно, но преобладают три, шесть, девять, двенадцать голов. «Когда влезли на дерево, то стал хозяин играть в дудку, которая приманивает больших змей или полозов. Когда ползет полоз такой сильный, что от него трава горит» (Ряз.);

Змей Помощник
По поверьям, змея-помощника выводили из яйца петуха (черного окраса или определенного возраста — пяти, семи лет). Это яйцо носили за пазухой: «Взял еичо-то и положил под пазуху и высидел большачонка» [змея] (Волог.).

Змей ребёнок
Беременность женщины, вынашивающей Змея, протекает ненормально долго: 11, 15, 20 месяцев или три года. Ребенок- Змей рождается с крыльями под мышками, от рождения обладает необычайной силой и начинает ходить на второй или третий день. Такого ребенка до 40 дней никому не показывали, чтобы он не умер.

Змей Тугарин
«Вот хоть бы, к примеру, Змий Тугарин — кто он? — Знамо, чародей; образ змия, значит, на себя принимал: оттого-то самого и Змием Тугариным звали» (Урал);

Змей чудовищный
По украинскому преданию, Бог послал на землю чудовищного змея, который требовал человеческих жертв. Когда пришел черед царевича, тот бежал от змея, читая молитву, и спасся в кузнице, где свв. Борис и Глеб ковали для людей первый плуг. Змей языком высадил дверь кузницы, но святые ухватили его за язык раскаленными клещами и запрягли в плуг. Они провели плугом борозду, которую и называют «Змиевым валом».

Змей шаркань
По поверьям украинцев Закарпатья, Затмение. происходит, когда солнце поедает летающий змей шаркань или «его хтять крилатиi вовкулаки зъiсти». Связь змеи с Затмением отмечается в польских поверьях: убитые и оставленные на солнцепеке уж, змея или другое пресмыкающееся вызывают Затмение (Галиция); греющиеся на солнце змея или уж вызывают «болезнь» солнца, отчего происходит Затмение.

Змей
Могучее враждебное чудовище — встречается в мифологии практически любого народа. Обитатель и «хозяин» подземного царства, хранитель сокровищ, кладов, обладатель наделенного магической силой, дарующего всеведение камня (который может интерпретироваться как «райский»). Один из самых популярных героев сказок, былин, преданий, поверий. Облики его чрезвычайно многообразны — от огромной змеи до фантастического существа, чудовища: Змей Горынище. «Откуль же взялся змей-Горынище, об двенадцать голов, об двенадцать хоботей» (Смол.);Борьба Бога или героя со змеем, отнимающим у людей источник жизни — воду, — есть центральная оппозиция реконструируемого „основного мифа“» (древнейший сюжет, противопоставляющий змею верховное, небесное божество или заменяющий его персонаж и реконструируемый в ряде исследований) (Черепанова). Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня — многочисленных пленников. Освобождение пленных — отзвук древнейшего мифа, в котором герой-колдун, отправляясь в иной мир, оказывался проглоченным Змеем и обнаруживал, что царство смерти находится в брюхе чудища. Там он встречал умерших предков, учился у них мудрости, копил силы, а затем выбирался обратно. Со временем представления о Змее менялись, он воспринимался всё более враждебно, и если в древних вариантах мифа попасть к нему в брюхо считалось большой удачей, то позже такое событие стало восприниматься как беда. Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею — владыке подземных вод — и называли его Ящер. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озёр и рек; наиболее известное из них находилось в Перыни, недалеко от Новгорода, в том месте, где из озера Ильмень вытекает река Волхов. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда по приказу ещё молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменён Перуном. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму — круг как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото чёрных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Отзвук тех же мифов сохранился и в детской игре в «Яшу», т. е. в Ящера, ждущего свою невесту-жертву. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечер нее светило опускается за преде­лы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно. Наиболее подробные мифы о Ящере сохранились в Новгородской области. Новгородцы называли его «князем Волхова»; летописец сообщал, что Ящер «перекрывал в той реке Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему иных пожирал, иных... потоплял. Поэтому люди, тогда несведущие, сущим богом окаянного того называли». Когда же бог был умерщвлён, его тело пошло вверх по Волхову, было выброшено на берег в Перыни и там погребено с великими почестями, как сообщают поздние летописи. Отголоски жертвоприношений Ящеру в Перыни дожили до XX в. Рыбаки, проплывая мимо святилища, по древней традиции совершали жертвоприношение — кидали в воду монеты. Одним из самых подробных изложений мифа о Ящере является былина о Садко — гусляре, восхитившем своей игрой подводного владыку (названного в былине Морским царём). Садко получил от него дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том, что Садко отправился на дно морское как жертва Ящеру-царю, но с помощью его дочери выбрался обратно. Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге ещё в начале XX в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили. Змей - один из самых грозных Хозяев Иного Мира. Владыка подземного и подводного Миров. Со Змеем ассоциировалось у русских племя дасу. А сотворенный тот Змей - есть погибель наша. Многие из наших пращуров ушли. И вот виделось в Нави; там Огнебог влачась уходил от причудливого Змея. И затопляя землю, текла кровь из Змея, и он лизал её. И тут пришел сильный муж, и рассёк Змея надвое - и стало два Змея, и рассёк еще раз - и стало четыре. И этот муж возопил богам о помощи. И те пришли на конях с неба и того Змея убили, потому что сила его не людская, не божеская, а - черная. И этот Змей - суть враги, приходящие с юга. Это боспорские воины, с которыми наши деды сражались. У южных славян Змей - это атмосферный демон, борец с алами (см. Хала) и другими предводителями градовых туч, защитник посевов от града и непогоды, покровитель сельских угодий; мифологический любовник, от связи которого с женщиной рождаются юнаки и борцы с градовыми тучами. В песнях встречается аналогичный женский персонаж — змеица, змейкиня — который вступает в связь с молодыми мужчинами. У восточных и западных славян Змей — опасный демон, черт или ходячий покойник, любовные отношения с которым губительны для женщины. Змей происходит из животных, изживших естественный для них срок жизни: из девяти- или сорокалетних змеи, ящерицы, карпа, которых в течение этого срока никто не видел. Он рождается также из яйца, снесенного и высиженного курицей, которое не заметил человек. Согласно македонским верованиям, Змей рождается от связи между мифологическими существами, например: между Змеем и самовилой (см. Вила), а также от связи земной женщины со Змеем или солнцем; в результате половых отношений мужа и жены в ритуально запрещенные периоды времени. Болгары считали, что Змеем становится ребенок, рожденный после смерти отца. Беременность женщины, вынашивающей Змея, протекает ненормально долго: 11, 15, 20 месяцев или три года. Ребенок - Змей рождается с крыльями под мышками, от рождения обладает необычайной силой и начинает ходить на второй или третий день. Такого ребенка до 40 дней никому не показывали, чтобы он не умер. Узнав о рождении Змея, ночью собирались девять или 12 девушек или старух, молча пряли пряжу и за один день шили ему рубашку, чтобы закрыть крылья; после облачения в такую рубашку ребенок - Змей получал огромную силу. В воздухе Змей выглядит как большая крылатая змея, падающая звезда, метеор, радуга, огненная птица с хвостом. По болгарским верованиям, Змей выше пояса выглядит как красивый юноша, а ниже — как пестрый уж. Его тело покрыто золотистой рыбьей или роговой чешуей. При контактах с человеком, особенно со своей возлюбленной, Змей принимает человеческий облик. Приблизившись к дому, в который он летит, Змей рассыпается золотыми искрами и превращается в красивого и стройного молодого человека. Змей обитает в горных пещерах, норах и старых дуплистых деревьях, на неприступных горных лугах, в озерах и больших водоемах. Змей прилетает к своим жертвам по ночам и остается у них до первых петухов или до сумерек. Активность Змея усиливается во время грозы. Главной функцией Змея является его борьба с демонами, насылающими на поля градовые тучи. Побежденный Змей падает на землю в виде человека или большой змеи. По болгарским поверьям, нива, на которую упал Змей, становится необычайно плодородной. Полагают, что у каждого села есть свой Змей - защитник. Обладая огненной природой, Змей вызывает засуху там, где слишком долго находится, поэтому известны ритуальные приемы выпроваживания Змея из села во время засухи. Змей является мифологическим любовником, который вступает в сексуальные отношения с земными женщинами, принимая человеческий облик. В Македонии и восточной Сербии такая связь часто воспринималась положительно. По болгарским поверьям, Змей имеет доступ к девушкам, если они умываются водой, оставленной открытой во время грозы, если в младенчестве мать клала их на место, на котором режут хлеб, моют посуду, выливают помои, к девушкам, зачатым или родившимся в один день с ним. Женщина или девушка, которую посещает Змей, сохнет, бледнеет и быстро чахнет. Смерть девушки в результате подобной любви считалась свадьбой со Змеем. Детей, рожденных от Змея, считали героями, юнаками или людьми, обладающими необыкновенными свойствами: огромной силой, способностью отвращать градовые тучи, убивать демонов. Многие болгарские и сербские исторические лица считались сыновьями Змея. У болгар известны жертвоприношения, призванные задобрить Змея, чтобы он охранял село от непогоды: три обнаженные вдовы молча замешивают тесто и пекут три каравая. На следующее утро после восхода солнца ставят намазанные медом караваи под дерево, которое считается его жилищем, и закалывают там черную курицу. У восточных и западных славян основной функцией Змея являются его сексуальные отношения с женщинами. В воздухе Змей выглядит как светящийся клубок синего цвета, летящее огненное коромысло, огненный веник. На земле он принимает облик покойника-мужа или возлюбленного женщины. По русским поверьям, у Змея нет спинного хребта, у него человеческий облик, но несколько голов. Гостинцы, которые он приносит женщине, утром превращаются в лошадиный навоз. Змей появляется из облаков и, рассыпавшись искрами над крышей, проникает в дом через печную трубу. Змей мучает свою жертву, сосет у нее из грудей молоко или кровь, а под конец убивает. От связи Змея с женщинами рождаются демоны или уроды. Беременность в этом случае протекает ненормально долго — до трех лет и часто кончается ничем: в животе женщины оказывается песок, она рожает головешку и т.п. Если от такой связи рождаются дети, они нежизнеспособны. Особенно страдают молоденькие красавицы: уж коли приглянулась Змею, забудет обо всем на свете, станет чуждаться людей, заживо себя похоронит. Змей запрещает своей жертве умываться, расчесывать волосы, переменять белье, ходить на посиделки. Наведывает он свою любовницу по ночам. Для всех домочадцев невидим, а ей представляется статным молодцом, да настолько красивым, что глаз не отведешь. Случалось многажды, что молодец сей утаскивал свою жертву далеко в горы, где в роскошных покоях доживал с ней в прелюбодейной связи до глубокой старости, и только тогда она возвращалась в родное село, будучи уже старухой. По рассказам таких несчастных, от любовной связи со Змеем рождаются тоже Змеи. По поверьям восточных славян, главной причиной домогательств Змея является нарушение запрета плакать, голосить по умершему, тосковать по находящемуся в отлучке мужу. Девушку может погубить без благословения поднятая ею на дороге вещь: бусы, платок, перстень, крест с загнутыми концами, которыми Змей заманивает жертву или в которые он сам обращается. Для изгнания Змея на него накидывают крест или недоуздок. Над женщиной, ставшей его жертвой, читают молитвы от блудного беса по требнику Петра Могилы, ее бьют до первой крови. В доме, куда летает Змей, читают Псалтырь, а окна, двери, печную трубу закрещивают. Власть Змея над своей жертвой длится до тех пор, пока женщина не расскажет об этом постороннему человеку. Для избавления от Змея его стараются удивить чем-то необычным (см. Чудо). Змеи, Гады лягушки, мыши, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение. Все птицы и змеи направляются в Ирий на Воздвижение (14. IX по ст.ст.), на земле остаются только те змеи, которые кого-либо укусили. В Полесье считают, что змеиный Ирий находится под землей и представляет собой большую яму в лесу. Гребень и другие ткацкие инструменты, это защищало скот от болезней, а людей — от змей. Для периода ранней весны (примерно до Пасхи) характерны ритуалы по очищению земли, в том числе от хтонических существ (змей и т. п.). Змеи и птицы (ворон, дрозд, орел) владеют особым камнем, делающим человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных. Полагают, что змеи имеют Змеи имеют серебряную рубашку. Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. На Воздвиженье (27 сентября) змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры, яры, на городищах, и там является светлый, бел-горюч Алатырь - камень, который змеи лижут, насыщаясь им, и излизывают его весь. Нечистая сила всячески мешает человеку достать чудесный Жар-цвет; около папоротника в заветную ночь лежат змеи и разные чудовища и жадно сторожат минуту его расцвета. Змеи относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. Преследуя старичка с ноготок, борода с локоток, братья достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен. Змей является владыкой волшебной реки, он нападает на плывущего по этой реке богатыря Добрыню. Змей прилетает по воздуху, дышит огнём. Прозвище Горыныч и каменные пещеры, где томятся пленники, указывают на каменную природу Змея. Итак, Змей — хозяин иного мира, он связан с четырьмя стихиями и воплощает их все. Однако Добрыня побеждает его странным на первый взгляд способом — кинув в него шапку с землёй. Четыре стихии, которые воплощает Змей (воздух, вода, огонь и камень), — это стихии «дикие», над ними древний человек был не властен, а вот земля — стихия жизни, «своя» стихия, владыка мира смерти должен был отступить перед ней. Со временем древний миф приобрёл новую окраску: Змей стал восприниматься как воплощение язычества. В селах Пловдива воспринимали св. Георгия как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду. Вольга (Вещий Олег по Ор. Миллеру) был рождён от княжны и змея. Змеиная природа Усыни непосредственно проявляется в сказке, где действует “птица Усыня змей о 12 головах” (“сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат” — ср. мотив ширины плеч). Иногда упоминается булава или дубина Усыни при том, что этим оружием громовержец Перун поражает Змея. Приносящий деньги и Золото и рассыпающийся золотыми искрами Змей, — один из популярнейших персонажей славянской мифологии. Золото является основным атрибутом и эпитетом, а иногда и метафорой Змея и змеи вообще. Змеиный царь восточнославянских поверий и быличек имеет золотые рожки, золотую голову, золотой перстень; болгарские предания повествуют о змее с золотыми крыльями под мышками, живущем в золотых палатах, а также о змее, выходящем из земли в Страстную субботу и держащем в пасти чудесный золотой камень (каждый, кто добудет его, сможет осуществить любое желание). По сербским поверьям, если закопать в землю под порогом дома змею и суметь вырастить из нее дерево, то по ночам оно будет приносить золотые монеты. Влияния, сформировавшие образ змея, многообразны, но это персонаж народный, фольклорный (хотя и вобравший черты «книжных» змеев, прежде всего библейского). Представления о змее, существующие с очень отдаленных времен, формировались, видимо, разными путями. Змей, змея — имеющийся почти во всех мифологиях символ, «связываемый с плодородием, землей, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой» (Иванов). В.Я. Пропп видел в образе змея воплощение представлений о предке, пращуре; принимая по смерти змеиный, птичий или «смешанный» (птица-змея) облик, предок-пращур становится владыкой иного царства, посещает, похищает и испытывает живых людей. Змей — существо одновременно подземное (горное), водное (подводное) и огненное, воздушное (летающее). Связанный со всеми стихиями мира, змей наделен универсальной властью и силой. Однако чаще всего в облике змея предстают стихийные, разрушительные силы. В сказках, былинах и преданиях змей — противник богатыря, похищающий царевен, опустошающий землю. По мнению Ф. Рязановского, образ змея «был очень удобным для символизации духа зла: он говорил о его мудрости, изворотливости, отвратительности и слабости». В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что «около села Секисовского в горах некогда жил громадный змей, который часто переползал от Гляденя на Календарь (с горы на гору). Так один пасечник топором пришиб этого змея, да и сам упал без чувств. Много деревьев высохло, когда змей при смерти выпустил зелье из себя. Пасечника еле откачали, долго после этого хворал с испугу». В этой же местности записано повествование о противоборстве змея и черного кота. Там кот чёрный привёл пасечника к большой норе, в которой оказался громадный змей. По народному поверью всякий змей, как бы он ни был велик по своим размерам, боится черной кошки, так как в ней есть „невидимая косточка“, которой подчиняется всякий змей. Кот пасечника, открыв змея в норе, заморил его своими посещениями» (Герасимов). Сложное и опасное предприятие может представлять одно лишь погребение погибшего змея. В преданиях многих губерний России основанию тех или иных городов, сел предшествует борьба со змеем, порою изменяющая, формирующая ландшафт. По сообщению из Саратовской губернии, «от г. Вольска тянутся, верст на 35 вниз, по правому берегу Волги крутые Змеевы горы: из глубокой старины сложился рассказ, что они получили название от неимоверной величины змея или полоза, жившего долгое время на этой горе, делавшего много вреда и наконец разрубленного каким-то богатырем на три части, которые тотчас же обратились в камни (Путешествие Олеария в 1636 г.). Эта старинная легенда имеет соотношение с настоящим преданием об основании г. Вольска» (змей-полоз, пожиравший коров, овец, лошадей и убитый сотником, жил в окрестностях г. Вольска до его основания) (Минх). Основывая город Змеев (Томской губернии), пришлось убить много змей (о чем напоминает название города). Полоз-змей, живший в той местности, где возник Змеев, оставил за собой выжженную огнем полосу и переселился в Змееву гору; он обитает теперь в пещере на берегу Иртыша. «Деятельности» змеев приписывается образование ущелий, гор, а также курганов, получающих благодаря этому (или из-за легендарного присутствия змея) свои названия, ср.: Змеевы горы, Змеевы урочища. По поверьям Смоленской губернии, на месте убитого змея возник курган Змей; на Змеевой горе (г. Пятигорск) жил змей (полоз), под которым горела трава, когда он ползал (несколько раз его пытались убить из пушек, пока наконец один казак не застрелил змея из винтовки) (Минх). В апокрифах и житиях святых поединок со змеем-искусителем; врагом людского рода может переноситься в сферу духовной жизни человека, но и здесь он получает картинное и материально-осязаемое изображение. Выражение «зеленый змий», удержавшееся в современной речи, характеризует запойное пьянство как одно из самых сильных в повседневном быту искушений «змия — врага рода человеческого». Змеи могут не только искушать, соблазнять, но и наказывать, воплощать загробное воздаяние. В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» женщину, наказуемую после смерти за клевету, терзают исходящие из ее уст змеи; крылатый трехголовый змей мучает книжника, не следовавшего своим же поучениям. В поверьях русских крестьян XIX–XX вв. змей и змеи (буквально «присасываясь» к людям — и живым, и умершим) преследуют скряг, богоотступников, детоубийц, тех, кто оскорблял, не почитал матерей. В облике змея нередко предстает и обитающий под землей, в лесах предок, пращур, существо вещее, наделенное властью не только над сокровищами, но и над судьбой человека. Чтобы изменить свою судьбы нужно, оазывается, перекусить змея поперёк. В Олонецком крае считали, что змеи появились из останков многоглавого змея, который чуть не съел царевну Олисафью Огапитьевну: Олисафья сожгла змея, а пепел «по чистому полю развеяла». От пепла зародились змеи. На лубочных картинках у змея когтистые лапы и длинный хвост. Иногда (особенно в сказках и былинах) змей имеет облик чудовища-всадника. У змея есть владения (царство), жилище, порою есть даже жена и дети. По мнению ряда исследователей, змей (в сказках) — один из возможных обликов бабы-яги, лешего, вихря и даже Волоса-Велеса. Баба-яга и ее дочери часто змееподобны: «Полет змея иногда напоминает полет яги. „Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей“» (Пропп); в некоторых сказках действует человек-змей — «сам с ноготь, голова с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат» (Успенский). В апокрифах и житиях змеями обычно оборачиваются бесы, черти, Дьявол; в поверьях — бесы, покойники, черти (иногда — колдуны, чародеи). На Псковщине змеем называли одну из звезд Большой Медведицы. По народному поверью, эта звезда ходит только в некоторых местах, и где она останавливается в Иванов день, в том месте люди будут счастливы. Некоторые из крестьян Владимирской губернии полагали, что черт-змей летает и к тоскующей скотине. Вхождение беса под личиной змея в человека иногда могло считаться причиной беснования, припадков кликушества. Вообще, как отмечает В. Демич, всякие «отклонения природы в ту или другую сторону вызывают... суеверные толкования вроде сожительства женщины с животными, змеем и даже Дьяволом». Согласно поверьям, змеи посещают и бедствующих вдов, старушек. Они носят им молоко, деньги (деньги змея, однако, часто оборачиваются черепками). Иногда такого змея, как и домашнего ужа, поят молоком. Во Владимирской губернии верили, что змеи прилетают не только к женщинам, но и сосут коров. Такой змей мог служить хозяйке-ведьме, выдаивая и принося ей молоко чужих коров. Сюжет о посещении и похищении женщин змеем — международный и очень давнего происхождения. Фольклорный образ змея-соблазнителя (дополненный и развитый библейским образом змия-искусителя) нашел отражение и в памятниках литературы, в частности в Житии Петра и Февронии Муромских (змей соблазняет Февронию).

Змейкиня
В песнях встречается женский персонаж — змеица, змейкиня — который вступает в связь с молодыми мужчинами.

Змейнище
Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змея дворовая
Змея, обитающая во дворе; дух, «хозяин» двора; домовой, представляемый в виде змеи. «Гадюга это может быть домовой. Не домовой, а дворовая... От гадюгу на дворе убей — всю животину перябьешь». Змея — один из традиционных обликов домового, дворового. Это не только «змея — „хозяин“ двора, скота», но, возможно, и предок, старший в доме. По очень давним поверьям, змея — один из обликов умершего или его души. В сказках и бывальщинах змея может быть превращенным (заколдованным, заклятым) человеком, змеей и человеком попеременно. Чаще всего дворовым «хозяином» представляется уж. «Покровители дома и семьи имели вид ужей. Их не трогали, почитали, кормили. Гнездо ужа находилось в избе в переднем углу». Ужа часто представляли увенчанным — с венцом, короной на голове (Влад., Тамб., Сарат.). Ужи пользуются известностью по своей незлобивости и безвредности, за что и украсил их Господь Бог венчиком, то есть оранжевой полоской на затылке» (Урал). В некоторых губерниях России считали, что ужа, спасшего Ноев ковчег (он заткнул дыру в ковчеге) Бог наградил короной. «По преданию стариков, уж всегда защищает человека от змей. Если на дворе или в саду пришлось тебе лечь отдыхать, то уж тебя караулит»; «Если разбить ужовые яйца, то уж отомстит тебе» (Сарат.). Дворовой змеей могла быть и гадюка. Во дворе змею бить нельзя» (Новг.). У дворовых змей бывают любимые коровы, которых они «доят», сосут. Крестьяне некоторых областей России считали, что это «к счастью». Таких коров не доят, оставляя ужу. К змее, почитаемой дворовой, относились с благоговением и опаской: ее нельзя было убивать, обижать. «Домового олицетворяют в гадах, появляющихся в домах: так, если в избу приползет змея или [прискачет] лягушка, то не решаются их убивать, боясь мщения домовых — в образе змеи или лягушки может быть убит сам домовой. А. Потебня приводит южнорусский сюжет, в котором подкармливающая белого ужа девочка умирает после его гибели; аналогично гибель ужа влечет и гибель коровы, которую он сосал. Дворовой змеей могла быть не только обычная, но и «придуманная», необычная змея (красная змия — Новг.), необыкновенная змея, более напоминающая змея. По поверьям Псковщины, у дворового голова петуха и тело змеи. Выводилась «птица-змея» из петушьего яйца, приобретавшего таким образом качество змеиного. Вера в существование дворовых змей продолжает бытовать и у крестьян второй половины XX в.

Змея деньгоносца
Дворовая и «кладовая» змея. Образ змеи-деньгоносцы отмечен в поверьях Олонецкой губернии, он совмещает в себе образы змеи — покровительницы дома, как и Змея дворовая и змеи — охранительницы кладов: змея-деньгоносца приносит своим хозяевам-крестьянам подземные сокровища.

Змея Крылатая
См. Крылатая змея.

Змея луговая
Есть в поверьях русских крестьян и «луговые змеи» (хотя прямо так не именуемые), они появляются в поле и связаны со скотом. В рассказе из Новгородской области гигантская змея приползает в полдень на пастбище высасывать корову. Однако, в отличие от дворовой змеи, подобное существо в представлениях крестьян — однозначно вредное. В одной из быличек змея, приползающая в поле во время сенокоса, исцеляет чахоточного: она трижды забирается вовнутрь больного и как бы «выносит» на себе болезнь (Новг.).

Змея сорокалетняя
Змей происходит из животных, изживших естественный для них срок жизни: из девяти- или сорокалетних змеи, ящерицы, карпа, которых в течение этого срока никто не видел.

Змея чудовищная
Худич, Злебог, Кровник, Злодий. У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв!

Змея, всем змеям старшая и большая
На острове Буяне обретается сия змея.

Змея
В Енисейской губернии о происхождении змей рассказывали так: «Когда Бог сотворил мир, то черт все просил у него немного земли. Бог отказывал. Черт пытался было достать земли помимо Божьей воли, но ему не удавалось. Попробовал было он достать горсть земли со дна моря: нырнул, схватил земли, но пока всплывал, та разошлась в воде. Стал он сильнее просить, и Бог дозволил ему только палку воткнуть в землю: сколько палка займет земли, та и чертова. Черт воткнул палку в землю и вытащил; из сделавшейся ямки полезли змеи и разные другие гадины» (согласно некоторым апокрифам, змея появляется в результате вмешательства Сатаны в сотворение человека). В менее христианизованных версиях «порожденные землей», но падающие с неба змеи и прочие земноводные как бы циркулируют в универсуме. Там, где небо (представляющее собой полужидкость) сходится с землей, по небосклону заползают на небо земные твари и сваливаются оттуда на землю во время погоды (Новг., Белозер.) Существенно, что и саму радугу, своеобразный медиатор между землей и небом, «называют в народе змеей»; «и в доказательство сего наименования указывают на каких-то дальнейших самовидцев. Будто бы какие-то мужики во время поездки своей в давнее время в заморские страны видели, как эта змея, опустивши нос свой в море, набирала в себя воду, а после и выпущала, отчего и бывает дождь» (Новг.). Змеи могут считаться произошедшими от змея или подвластными ему. Так, в Олонецком крае считали, что змеи появились из останков многоглавого змея. Считалось, что наделить пониманием языка животных, птиц, трав, да и вообще любого языка в определенное время года могут все змеи. Если в змеиный ток пойти каменистое поле, где змеи токую и взять один клубок, принести в дом, опустить в котёл с кипящей водой, чтобы они сварились, потом уху эту через ложку випить. Тогда и говорить станешь на разных языках. Во Владимирской губернии рассказывали, что если «весной убить змею и разрезать ей брюхо, и положить в брюхо три горошины и зарыть в землю», то, «когда вырастет цвет», нужно сорвать его в полночь или в полдень и положить в рот — «будешь знать, что у человека на уме» (Афанасьев). Змея в крестьянских поверьях буквально «содержит в себе» всеведение, — символ мудрости в верованиях многих народов и многих религиях. Книга Бытия называет змей хитрейшими из всех зверей полевых. Иисус Христос советует своим ученикам быть „мудрыми как змеи“ (Демич). Всеведущие змеи — «хозяйки» не только леса, но и земли (а более — области подземелья). Змея, укусив человека, ползет сейчас же к воде — чтобы исцелиться, нужно успеть напиться прежде змеи (Ряз.) или искупаться в ней (Сарат.); если ужалившая змея уползет в реку — ужаленный умрет (Забайк.). Змеям подвластны клады, запоры, замки: отлично плавая в воде, змея «почти всегда держит во рту траву „лом“, обладающую чудесным свойством: прикосновение этой травы сокрушает самые тяжелые железные замки» (г. Кемь); разрыв-трава (род осоки, с которой змеи переплывают через воду) имеет разрушительную силу (Олон.). Уральские кладоискатели считали, что там, где много змей, много золота. У старателей и золотоискателей ящерицы и змеи обычного типа считались только слугами, пособниками. Широко в XIX–XX вв. была распространена вера в то, что попадание змеи внутрь человека вызывает заболевания. Мотив «вползания болезни» в виде змеи, червя в Волоколамском патерике (XVI в.) (Успенский). Развивающие былички вплоть до недавнего времени можно было услышать в Новгородской, Ярославской областях: «У нашего одного мужика желудок болел. Он пошел в лес и заснул. А проснулся — только хвост торчит, это змея заползла. Он и ходил все, но боялся. Жену его кто-то научил: надо поставить парного молока, и змея вылезет. Молоко-то змеи любят. Муж-то уснул, и змея-то и выползла. Змея выползла и молоко выпила и уползла. Он проснулся и почувствовал, что ничего не болит» (Яросл.) (выманить змею можно также «на зеркало», «на малину»). В. Даль считает эти былички основанными на реальных случаях. Двойственная, способная погубить и исцелить, змея традиционно играла важную роль в народной медицине. Способность лечить жители некоторых губерний России приписывали ужу (Сарат.). В XIX в. (и ранее) верили в целительные, охранительные свойства змеиных, ужовых шкурок, головок и т. п.: Верили, что если яд змеи или жало положить в подошву сапога, то никакая сила не поборет такого человека (Перм.). Если змею высушить и носить, всякий будет любить (Новг). И т. п. В то же время кожа змеи, сброшенная ею весной во время линьки, могла использоваться для вредоносного колдовства (Антонович). В апокрифах и житиях святых, как и в крестьянских поверьях XIX–XX вв., подвергшихся влиянию христианской проповеди, образ змеи теряет свою полисемантичность, он однозначно ассоциируется с силами зла. Популярны среди крестьян разных районов России (и в XIX, и в XX в.) рассказы о «змеином празднике Воздвиженьи» (27 сентября, день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня), ср.: «Воздвиженье — праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда» (Новг.). Предполагают, что змеи в этот день собираются вместе, а затем уходят или проваливаются на зиму под землю (время весеннего пробуждения змей варьируется — это и первая весенняя гроза, и 7 апреля (Благовещение), и 6 мая (Егорьев день), и т. п.). 27 сентября стараются не ходить в лес, полностью предоставляемый в распоряжение змей. Крестьяне многих районов России верили, что змеи могут повиноваться знахарю, ведьме, колдуну (в Поволжье один из легендарных заговорщиков змей — Степан Разин, ими же после смерти и истязуемый). В смоленской быличке знахарь наказывает змею, укусившую лошадь. Змея в простонародном воображении она является живым олицетворением всего нечистого, возбуждающего смешанное с ужасом отвращение, всего злого, лукавого, вредоносного. "Змея умирает, а все зелье хватает!" — отзывается народ наш о злых, жадных до неправедной наживы людях; "Сколько змею ни держать, а беды от нее ждать!" — о лукавых; "Выкормил змейку на свою шейку!", "Отогрел змею за пазухой!" — о черной неблагодарности. Видит наблюдательный русский краснослов рядом с собой льстеца - притворщика — и про того готова у него живая речь: "Льстец под словами — змей под цветами!", "Глядит — что змея из-за пазухи!" — обмолвилась народная Русь про смотрящего исподлобья, не в меру подозрительного человека. Нет для открытого другу-недругу глубокого сердца народного ничего хуже лихой клеветы на белом Божьем свете: "Клевета-змея из-под куста укусит!", "У клеветы жало змеиное!" и т.д. Но, по народному же слову, клеветнический навет больней жала змеиного: "Змею завидишь — обойдешь, клевету заслышишь — не уйдешь!" Сродни этому выражению мудрости и такие меткие изречения, как: "Лучше жить со змеей, чем со злою женой!", "Сваха лукавая — змея семиглавая!", "Недобрый сват — змее родной брат!" В стародавние годы, гласит предание, было по всей округе всякого гада ползучего многое-множество, кишмя кишели змеи-гадюки: ни проходу, ни проезду по дорогам от их змеиной лихости не было. Давно это было — не запомнят и деды наших прадедов. Лютовал змеиный род, нагонял страхи и на Русь, и на нерусь — чудь белоглазую; да послал Бог доброго человека знающего: заклял он их единым словом на веки вечные. "Змея Медяница! — гласит один такой заговор. Суеверные люди приписывали змеям силу чар в различных случаях жизни, но более всего верили в любовный приворот с помощью этих чар. Так, по совету знахарей, хаживали они в лес, разыскивали там гадюку. Найдя, они заранее заговоренною палкой - рогулькою должны были прижать змею к земле и продеть через змеиные глаза иголку с ниткою. При этом обязательно должно было произносить слова: «Змея, змея! Как тебе жалко своих глаз, так чтобы (имярек) любила меня и жалела» По возвращении домой надо было поскорее продеть платье приглянувшейся красной девицы этой иголкою, но тайно от всех, а от нее — на особицу. Если удастся проделать все это — любовь приворожена навеки. Другие знахари подавали совет: убить змею, вытопить из нее сало, сделать из сала свечку и зажигать ее всякий раз, когда замечаешь остуду у любимого человека. "Сгорит змеиная свеча, и любовь погаснет — ищи другую!" — приговаривали ведуны. В мифологии южных славян Змей и Змея — вредоносные духи, обретающие плоть только для тех людей, в которых они влюбляются. Обитают в глухих пещерах и ущельях, остерегаются воды. Палаты их сверкают златом-серебром, бесценными каменьями. Подобно людям, они едят, пьют, женятся, воюют друг с другом и умирают. Змеи — владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на волю только по воле своих повелителей. Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи, змеевидных чудовищ с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши. К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит. Такие алы (халы) улетают на небеса, странствуя между звездами. Увидишь падающую звезду или комету, знай — это ала. И Змей, и Змея не прочь влюбиться в человека, при этом они выбирают самых красивых девушек и парней в округе. “Гадиной” называют знахарей-колдунов, а “змеей” — ведьму. Происхождение знахарей связывают с расползшимися кусками разрубленной змеи. В Болгарии и Сербии в день св. Иеремии гремели железными предметами, чтобы отогнать змей от усадьбы. В восточной Сербии чтили змею, живущую в винных погребах, отливали ей в особую плошку Вино и не позволяли ее убивать во избежание градобития (Болевац). В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы. В Пловдивском округе — что Груша оберегает от змей, поэтому, идя на сбор трав, держали в руке ветку Груши или натирали руки грушевыми листьями. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Горгония, девица Горгония - в славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы. Грибы превращаются в жаб, червей, бывают причиной появления змей в доме (пол., бел.). Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается змеей. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти скота. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Как и змея, Черепаха может добыть «разрыв-траву», с помощью которой можно отмыкать без ключа любые замки (у украинцев, белорусов, сербов, далматинцев), может свистеть (у поляков), а также проникать внутрь человека, выводя в чреве человека детенышей и вызывая тем самым появление у него опухолей на шее или на колене (у поляков). Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитого ужа должно повесить именно на это дерево; иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину кляпую: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя". Считалось, что на больших Дубах обитали гигантские мифологические змеи — покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами. Змея обладает подземными кладами (змеи, ласка ворон). Змея связана с душой предка — “пращура” (змея, лягушка, ящерица, волк). Это нечистые, часто дьявольские создания (ср. легенды о создании дьяволом змеи, волка). Большинство из них ядовиты (змея, жаба, ласка, угорь). Особая мощь приписывается посоху или палке, бывшим в контакте со змеей. Отдельные свидетельства называют в качестве последствий Инцеста рождение вампира, ведьмы, волколака, змея или превращение в них человека. По поверьям, домовой иногда мог превращаться в змею. По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады. Причиной болезни часто считалось проникновение в тело человека (во время сна, питья, еды) некоторых видов пресмыкающихся, земноводных и насекомых (жаб, змей, ящериц, гадов, черепах, червей, мух и т.п.), которые могли осознаваться как воплощение духов болезни. Змея, птицы (желна, ласточка, удод), черепаха или еж являются обладателями разрыв-травы. Рассказывают, например, что “гадина” (змея, гадюка) выглядит как курица с крыльями и красными, как огонь, перьями, что она летает, как курица. Вспорхнет — и за ней останется след от сожженной травы. Детенышей же она выводит из яиц, а укус ее смертелен. Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея (ср. также южнославянского Змея-охранителя, живущего на Дубу). Сербы считали, что, когда человек весной в первый раз увидит змею, он должен громко назвать самого себя по имени и тогда весь год змеи не будут к нему приближаться ближе того расстояния, на котором слышится голос. Того же можно было достичь, бросив через голову камень и сказав: «Насколько я заброшу этот камень, настолько не видеть мне змей, ящериц и другой нечисти в году!». Сербы, первый раз увидев весной змею, трижды произносили: «Камень, железо», чтобы летом их не укусила змея. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. У всех славян слова “гад”, “гадина” встречаются в качестве обозначения змеи. В легенде об аисте, охранителе и очистителе земли от гадов и прочей нечисти, бог приказывает аисту выбросить мешок с гадами, т.е. змеями, ящерицами, лягушками, жабами, вредными насекомыми. Различные “змеиные” названия, в том числе и “гад”, используются для обозначения червей, а “червяком” в заговорах называют змею, чтобы обезопасить себя от нее. Из червей, по поверью, могут возникать змеи. Уподобление Веретена змее выражено в полесском представлении, что оставленные на праздник в хате Веретена «пойдут в лес ужами», что сколько оставишь в хате Веретен, столько увидишь летом змей. Согласно волынской легенде, большая и опасная змея веретеница (Конрад: на самом деле не змея, а безногая ящерица) произошла из Веретена, которым женщина пряла на святки, а потом выбросила, вместо того чтобы сжечь. Южные славяне считали, что гром и молния происходят от борьбы мифических змей- драконов хал.

Змий
«Принявшие печать Антихристову будут вместе со змием ввержены в геенну; все, принявшие печать змия, связанные приведены будут пред судилище Господа и будут приговорены к вечному осуждению в огнь неугасимый» (Сарат.); «Элементарным образом, под которым изображался враг рода человеческого, был змий, который вскоре развился в огромного дракона с разноцветной фантастической окраской, с некоторыми фантастическими атрибутами: женским лицом, рожками и пр. В таком виде Дьявол изображался в сцене грехопадения, крещения Господня и до сих пор остается на картинах Страшного Суда, причем на разноцветных полотнах, изукрашающих его тело, пишутся грехи, истязуемые на мытарствах» (Рязановский). Нередко змеем (змием) именуется (или представляется) Антихрист. Св. Георгий творил чудеса и добрые дела, одно из которых через апокрифическую литературу стало широко известно: он победил змия и попрал его конем. Это мотив запечатлен иконографией и воспринят народной традицией. В народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну».

Змиулан
Могущественный покровитель черных туч, противник царя Огня и царицы Молоньицы (Перуна?, Мокоши?), связанный с образами Огненного Змея и Змея Горыныча. Змиулан — змеевидный демон, который живет в дупле древнего дуба, воплощение стихии огня. В восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея (см. также Змей) и Велеса. Согласно белорусским и русским сказкам, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя 3миулана, который прячется от них в дупле старого дуба: ср. основной миф славянской мифологии о противнике громовержца змее, обладателе стад, который прячется в дереве, и др. В древнеславянских преданиях Змиулан вступает в брак с женщиной, внушив ей любовь, и приносит в дом богатства из кладов, спрятанных в земле. От брака рождается существо змеиной породы (Змей Огненный Волк). Сын и отец сражаются, от чего бывает огненный вихрь. В заговорах Змиулана призывают как волшебное существо, способное внушить страсть к женщине. Как и все змеи в фольклоре — воплощение хитрости и зла. ... Королевна видит беду неминучую, высылает Зиланта Змеулановича. Загремел Зилант, выходя из железного гнезда, а висело оно на двенадцати дубах, на двенадцати цепях. Несется Зилант как стрела на орла, как трубой, переведаться в бой.

Змора
По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу, а поднятую следовало тут же переломить и выбросить. По поверью поляков, облик ночной бабочки принимает «змора» — соседка в виде бабочки или комара в полночь проникает в дом сквозь оконные щели и, садясь на спящих, налегает на грудь, давит, душит их.

Знакулья
Колдунья; знахарка. «Малый все плачет, понесу к знакулье» (Брян.).

Знакуля
Колдунья; знахарка.

Знат
Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь.

Знатец
Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Ен большой знатец» (Смол.);

Знатка
Тот, кто много знает; колдунья, ведунья, знахарка.

Знаткая
Колдунья; знахарка. «Знаткая-то мать была у него» (Ср. Урал).

Знаткий
Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь.

Знаткой
Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Встарину чертознаев приглашали на свадьбу, садили на почетное место, угощали и дарили, чтоб он не только сам чего-либо не надековался [не „испортил“]... но не попустил бы и другого знаткого человека, такого же себе под шерсть, что-либо изладить на покась [испакостить]» (Перм.).

Знатливый
Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь.Знатник. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Знатники-злодеи напускают тоску» (Дон);

Знатной
Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Кто знатной, тот и пускал порчу» (Том.).

Знаток
Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Корова заболела— пошли к знатоку» (Волог.); «Подле свата сидит знаток, так называемый колдун» (Арх.); «Знающего человека» (знатна, знатока) крестьяне опасались как наделенного многими силами, знаниями, умеющего «портить», но обращались к знатоку при необходимости «отвести» порчу. Знатока старались пригласить на свадьбу.

Знатун
Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь.

Знаха
Лекарка-колдунья. Знаха — «ворожея и вместе лекарка; отчасти знается с нечистою силою, не стараясь сего обнаружить. Впрочем, такое знакомство существует только в понятии обращающихся к знахе» (Вятск.) (Васнецов).

Знахар
Тот, кто много знает; лекарь-колдун.

Знахарица
Тот, кто много знает; лекарь-колдун.

Знахарка
Лекарка-колдунья. Бабка повитуха. По мнению В. Даля, знахарь и знахарка — есть ныне самое обыкновенное название для таких людей, кои слизывают от глазу, снимают всякую порчу, угадывают о пропажах и проч. Колдун, колдунья, ведун и ведунья встречаются реже, и должны уже непременно знаться с нечистой силой, тогда как знахарь, согласно поверью, может ходить во страхе Божием и прибегать к помощи креста и молитвы. На Терском берегу Белого моря оно удерживалось вплоть до 80-хгг. XXв., ср.: у бабок «не колдовство, не чернота»— «просты слова не вредны» (здесь, как и в некоторых других районах России, слово «бабка» означает не только «повитуха», но и «лекарка-знахарка»). Знахарь и знахарка (местами называется бабушка) лечат от разных болезней, снимают порчу и угадывают, кем что украдено и где положено» (Сарат.) (Минх). «При наружных болезнях, иногда даже очень незначительных, крестьяне охотно идут к фельдшеру, при внутренних же обращаются к знахарям и знахаркам» (Новг.). Жители Саратовской губернии полагали, что врачи не могут лечить все женские и детские болезни. Не излечиваются врачом притка, подшут, дурной глаз, озык, порча, нервные и душевные болезни, эпилепсия (Новг., Волог., Пенз.) (Попов). Так, например, все воспаления глаз всегда и повсюду доверяются лечению исключительно одних знахарок: никто лучше их не сдувает бельма, никому так ловко не вдунуть в глаз квасцов, смешанных с яичным белком. Сверх того, бабка усерднее знахаря: она забежит к своему больному раза три на день. В лечении детских болезней точно так же нет равных знахаркам, хотя и по «сердечным» делам они не утратили заслуженно добытую славу. Они охотно берутся «снимать тоску» с того человека, который лишился любви, но за ставить полюбить не могут, так как «присуха» — дело греховное и дается только колдунам. В этом собственно и заключается существенная разница между колдунами и знахарями: то, что наколдуют чародеи, — знахари и знахарки снимут и поправят. И слава их в этом отношении так велика, что к ним со всех концов стекаются деревенские люди за помощью. Но еще чаще обращается к ним в самых обыденных житейских случаях. Ходят к знахарям, в случае беды, и с целью поворожить и погадать, хотя это и не составляет прямой профессии знахарей: вор объявился, лошадь увели, корова из поля домой не приходила — все к знахарю или к бабке-ведунье. Бабушка-ведунья сейчас все расскажет и беду как руками разведет. Иная, чтобы не потерять уважения и поддержать к себе веру, бобы разводит, раскидывает карты, на воду пускает восковой шарик, шепчет и вдумчиво смотрит, в какую сторону укажет шарик, какой мужик в воде покажется ей: черный или белый. Сметливая баба из расспросов уже раньше кое-что поняла. Лучшими Знахарками считаются «чистые» женщины: старуха, одинокая женщина или вдова; иногда, напротив, замужняя и рожавшая женщина. Реже подчеркивается сакральный и потусторонний источник знахарского мастерства. Считалось, что лечение заговором будет успешным только в том случае, если у знахарки целы все Зубы или хотя бы часть их.

Знахарь
Всякий человек, умудренный опытом и заручившийся каким-либо знанием, выделяющим его из среды заурядных людей, получает право на название знатока, или, что одно и то же по корню слова, — знахаря. Это звание присваивается тем, кто знает толк в оценке всякого рода вещей, умеет верно определять доброту, качество и свойство предметов — словом, кого обычно называют иностранным именем «эксперта». Всякий же знахарь, пользующийся общим уважением за выдающиеся знания, приобретенные личным трудом, и за природное дарование, собственно есть не кто иной, как самоучка-деревенский лекарь, умеющий врачевать недуги и облегчать телесные страдания не только людей, но и животных. В деревенском же быту продолжают смешивать знахарей и ворожбитов, знахарок и ворожей с чародеями, колдунами и колдуньями. Это делается по вековечной привычке во всем необычном подозревать сверхъестественное, и по простодушной вере, что во всем, не поддающемся нашему разумению, несомненно должно быть участие и работа таинственных сил, хотя бы и не злобных. По мнению В. Даля, «знахарь и знахарка — есть ныне самое обыкновенное название для таких людей, кои слизывают от глазу, снимают всякую порчу, угадывают о пропажах и проч. Колдун, колдунья, ведун и ведунья встречаются реже, и должны уже непременно знаться с нечистой силой, тогда как знахарь, согласно поверью, может ходить во страхе Божием и прибегать к помощи креста и молитвы». Тот, кто много знает; лекарь-колдун. «Знахарь— ворожец и лекарь. Он лечит нашептыванием и „снадобами“ в виде корешков, трав, амулетов. Знахарь узнает „напущенное“ и может отводить это „напущенное“. Нужно заметить, что как знахарю, так и знахарке не всегда приписывается колдовство, проистекающее от знакомства с дьявольщиною. Колдун и колдунья, или еретник или еретница,— это личности, стоящие особняком от знахарства как профессии знахарей-лекарей. Еретничество облекается в чародейство, являющееся результатом знакомства с дьявольщиною. Знахарь-лекарь— свой брат, хотя, таки, некоторых и не мешает побаиваться» (Вятск., Калуж., Забайк. И др.). Правда, отличие колдуна от знахаря нередко все же трудноуловимо: «За колдуном следует знахарь, почти то же, что колдун: его почитают на свадьбах и вообще народ питает к нему большое уважение. Знахарь и знахарка (местами называется бабушка) лечат от разных болезней, снимают порчу и угадывают, кем что украдено и где положено» (Сарат.) (Минх). Как и у колдунов, у знахарей и знахарок есть на службе черти (шишки), «которые исполняют все их приказания» (Новг.). По мнению забайкальцев, и знахари, и колдуны могут делать и добро, и зло. «Равно верует народ, что злой знахарь может испортить, привязать килу, посадить в человека Дьявола, и человек будет кликать, бесится; а добрый знаток сумеет вылечить, килу отвязать, беса выгнать» (Нижегор.) (Борисовский). Тем не менее разделение колдуна и знахаря по способу (с помощью нечистой силы или нет) и направленности их действий (связанных прежде всего с лечением и снятием порчи, а также с ворожбой, отысканием пропаж, «отведением зла» ит.п.) прослеживается в поверьях многих областей России. А.М. Астахова отмечает, что на Русском Севере (район р.Пинеги) «чаще колдовство в специфическом его значении именуется „черным колдовством“ („черный колдун, кто черные слова знает и с боровым знаетця“). Наименование „знахарь“ мне пришлось встречать редко. Желая же определить принадлежность к данной профессии, употребляют выражения: „бабит“, „ладит, шопчет“, или... „со знатьем“» (Астахова). Не ограничиваясь лечением, снятием порчи, роль знахарей может быть еще более существенной. Как подчеркивает А.П.Щапов, ведуны и знахари искони были знатоками всех тайн природы, «всех тайн царств минерального, растительного и животного». «По стародавнему сказанию, первый знахарь обладал знанием только одних „добрых“ трав, посеянных Богом на пользу человеку. <...> Но, сделавшись стариком, под влиянием соблазнов Дьявола, захотел вернуть себе молодость и тогда-то узнал „злые“ травы. Узнав их, стал оказывать не одну помогу людям, а творить и погубу. Таким-то образом пошли по белу свету знахари...» (Коринфский). Анализируя сибирские поверья, М.М.Громыко утверждает, что знахари и знахарки— «носители традиции в общине», «знатоки народного природоведения, народных медицины и ветеринарии, но в то же время хранители верований и суеверий»: «хотя хозяйственной магией многие крестьяне занимались сами, все-таки считали нужным в определенных случаях привлекать знахарей. Всвоем доме могли ворожить каждый хозяин или хозяйка, в чужом— только знахарь» (Громыко). Такая «организующая» роль знахаря— «знатока народного природоведения»— характеризует его отличие от колдуна в поверьях ряда областей России, хотя и здесь грань оказывается достаточно зыбкой. «При наружных болезнях, иногда даже очень незначительных, крестьяне охотно идут к фельдшеру, при внутренних же обращаются к знахарям и знахаркам» (Новг.). Жители Саратовской губернии полагали, что врачи не могут лечить все женские и детские болезни. Не излечиваются врачом притка, подшут, дурной глаз, озык, порча, нервные и душевные болезни, эпилепсия (Новг., Волог., Пенз.) (Попов). ВXIX–XXвв. достаточно распространенным было убеждение в том, что «добрые знахари именем Божьим помогают» (Смол.). Знахарем, может быть и мужчина, преимущественно холостой. “Гадиной” называют знахарей-колдунов, а “змеей” — ведьму. Происхождение знахарей связывают с расползшимися кусками разрубленной змеи. Главное отличие между колдунами и знахарями состоит в том, что первые скрываются от людей и стараются окутать свое ремесло непроницаемой тайной, вторые же работают в открытую и без креста и молитвы не приступают к делу: даже целебные заговоры их, в основе своей, состоят из молитвенных обращений к Богу и св. угодникам. как целителям. Правда, знахари тоже нашептывают тайно. вполголоса, но зато открыто и смело действуют. У знахаря—не «черное слово», рассчитанное всегда на зло и беду, а везде «крест-креститель, крест-красота церковная, крест вселенный — дьяволу устрашение, человеку спасение». (Крест опускают даже в воду перед тем, как задумают наговаривать ее таинственными словами заговора, и, таким образом, вводят в нее могущественную целебную сяду.) У знахаря на дверях замка не висит; входная дверь открывается свободно; теплая и чистая изба с выскобленными стенами отдает запахом сушеных трав, которыми увешаны стены и обложен палатный брус; все на виду, ж лишь только перед тем, как начать пользовать, знахарь уходит за перегородку Богу помолиться, снадобье приготовить: и тогда оттуда доносятся шепоты и вздохи. Выговаривая себе всегда малую плату (копеек пять-десяти. знахарь говорит, что берет деньги Богу на свечку, а чаще довольствуется тем количеством яичек от домашних кур. какое принесут, а то так и ничего не возьмет и, отказываясь, скажет: «Дело Божеское — за что тут брать?». Впрочем, плата, даваемая знахарям, не считается зазорном — главным образом, потому, что ею оценивается лишь знание и искусство, а не волшебство или чародейство. К тому же знахарь немало трудится около своих пациентов, так как крестьяне не обращаются к нему по пустякам, а лишь в серьезных случаях. Прежде чем больной пришел за советом, он уже попользовался домашними средствами: ложился на горячую печь животом, накрывали его с головой всем, что находили под рукой теплого и овчинного; водили в баню и на полке околачивали вениками из голых прутьев, натирали тертой редькой, дегтем, салом, скипидаром, поили квасом с солью, словом — всё делали и теперь пришли к знахарю, догадавшись, что приключилась болезнь не от простой «притки», то есть легкого нечаянного припадка, а прямо-таки от «уроков», лихой порчи, или злого насыла, напуска, наговора и чар. Теперь и надо раскинуть умом, потрудиться отгадать, откуда взялась эта порча и каким путем вошла в белое тело, в ретивое сердце? Бесконечное разнообразие знахарских приемов и способов врачевания, составляющее целую науку народной медицины, сводится, в конце концов, к лечению травами. Хотя житейская мудрость и велит не обвинять никого без улики, но житейская практика показывает другое, и на обвинение знахарей деревенский люд не скупится. Так, например, ночью знахарям нельзя даже зажечь огонь в избе или продержать его дольше других без того, чтобы соседи не додумали, что знахарь готовит зелье, а нечистый ему помогает. Но, живя на положении подозреваемых, знахари, тем не менее, пользуются большим уважением в своей среде. Объясняется это тем, что знахарями делаются люди, преимущественно старые, одинокие холостяки или старушки-вдовы и престарелые девицы, не сделавшиеся черичками потому, что захотели быть лекарками и ворожеями. Положение подозреваемых невольно делает знахарей слегка суровыми и очень самолюбивыми и самоуверенными. Да и подбирается сюда не только народ смышленый, но и положительно стоящий выше других на целую голову. Оттого у знахарей не выходит с соседями ни особенно близкой дружбы, ни хлебосолья, ни откровенных бесед: тайна пуще всего им на руку. Но в то же время их интересуют чужие беседы, деревенские новости, взаимные соседские отношения. Зайдет знахарь в трактир или харчевенку, сядет незаметно в сторонку и прислушивается: у кого украли лошадь, увели корову, на кого падает подозрение и на кого оно, после галденья и общих споров, остановить. Как умный Человек, подбирая в запас мелкие крохи, он сумеет потом в них разобраться, а глупая деревня думает, что если мужик умоет лечить, дает умные и добрые советы, то должен же он и колдовать, и ворожить, и отгадывать. Если он умеет лечить скотину, --рассуждает деревенский люд, — то почему ему не пользовать и людей? Помог от одной болезни, стало быть, должен пособить ото всех? При таком положении вещей немудрено, что все врачебное дело в деревне держится на знахаре. Впрочем, наряду с. знахарем пользует больных и бабка-лекарка. Она, так сказать, дополняет знахаря по той причине, что бывают по женской части такие дела, в которые мужчине никак не проникнуть. Ходят к знахарям, в случае беды, и с целью поворожить и погадать, хотя это и не составляет прямой профессии знахарей: вор объявился, лошадь увели, корова из поля домой не приходила — все к знахарю или к бабке-ведунье. Бабушка-ведунья сейчас все расскажет и беду как руками разведет. Иная, чтобы не потерять уважения и поддержать к себе веру, бобы разводит, раскидывает карты, на воду пускает восковой шарик, шепчет и вдумчиво смотрит, в какую сторону укажет шарик, какой мужик в воде покажется ей: черный или белый. Сметливая баба из расспросов уже раньше кое-что поняла. Если не укажет она прямо, то поведет около, а соседские воры все на счету и у всех на примете. А если и не скажет она правды, не поможет на недобрый час, то ведь все-таки это не ее прямое дело. Так все и понимают: спасибо ей и за то, что старалась пособить и не отказалась утешить в тяжелое время умелым сердечным советом. Знать, обманули ее карты, надо быть, замутилась вода. Во всяком случае — знахарь не чародей, ворожея — не ведьма. При всем почете, какой выпадает в удел знахарям, им, однако, приходится считаться с современными веяниями, а подчас и отвечать перед начальством. Знахари гордятся своими ботаническими введениями и хвастаются тем, что им известно 99 сортов трав (более скромные упоминают лишь о 77). Из этих трав для каждого знахаря обязательно держать всегда дома 12; цикуту или одолим, семена белены, корень лапчатка и богородицкую траву, волчьи ягоды, корень морковника, корень папоротника, куриную слепоту, наутинник, земляные орехи, кунавку, бузинный цвет. Знахарь - лицо, обладающее сверхъестественным, магическим знанием и использующее его для лечения людей и скота, охраны от колдовства, отвращения градовых туч, прорицания судьбы и т.д. Знахари - люди, персонажи нечистой силы, занимающиеся колдовством. Обладают способностью к оборотничеству. Вампирами становятся развратники, убийцы, скупцы, пьяницы и другие грешные люди, колдуны, знахари и т.д. Знахари древних славян утверждали, что тот человек, кто камень (?????) этот при себе носит, людям всегда приятен. Колдуны и знахари подбрасывают во Двор вредоносные предметы. Обладание магическим знанием ставит фигуру Знахаря в один ряд с другими «знающими» людьми, прежде всего колдуном и ведьмой. Но в отличие от них Знахарь, как правило, не имеет контакта с нечистой силой, а использует силу заговоров, растений, воды и сакральных предметов. В народном сознании знахарство часто сближается с ремеслом, что объединяет Знахаря с повитухой, кузнецом, пастухом, музыкантом, мельником и др. обладателями профессионального знания. Отношение к знахарству двойственное: в одних случаях считается, что Знахарь действует от имени Бога, в других — что знахарское знание, как и знание колдуна, греховно, оно не дает Знахарю умереть, поэтому его необходимо перед смертью передать другому. Знахарь лечил все болезни людей и скота, но в первую очередь болезни, полученные в результате колдовства: порчи, сглаза, оговора, испуга. Часто Знахарь специализировался на лечении какой-либо одной болезни: зубной боли, детской бессонницы, кровотечения, змеиного укуса и пр. Знахарь находил пропавшие или украденные вещи, возвращал заблудившийся и уворованный скот, а также указывал на вора; предохранял скот от порчи на весь пастбищный сезон, останавливал падеж скота, обезвреживал заломы; предсказывал будущее, гадая на картах, на бобах, по воде или по звездам; привораживал девушкам женихов, охранял молодых на свадьбе от порчи, уничтожал вредных насекомых и мышей в доме, защищал посевы от вредителей, отгонял градовые тучи, обеспечивал удачную рыбную ловлю и охоту. Знахарь мог разговаривать с мертвыми, видеть «тот свет». Знахарское мастерство всегда приобретается: обычно опытный Знахарь обучает начинающего. Хотя знахарство считается преимущественно женским занятием, Знахарем, может быть и мужчина, преимущественно холостой. Лучшими Знахарками считаются «чистые» женщины: старуха, одинокая женщина или вдова; иногда, напротив, замужняя и рожавшая женщина. Реже подчеркивается сакральный и потусторонний источник знахарского мастерства. Знахарем, может быть и мужчина, преимущественно холостой. “Гадиной” называют знахарей-колдунов, а “змеей” — ведьму. Происхождение знахарей связывают с расползшимися кусками разрубленной змеи. По сербским и болгарским поверьям, способность лечить передают Богородица или христианские святые, чаще всего св. Параскева Пятница, являясь людям во сне. Знахарами становятся люди, соприкоснувшиеся с потусторонним миром, например, украденные лешим, пережившие состояние обмирания, получившие знание заговоров от странников, нищих, юродивых. Главным инструментом Знахаря является заговор, основанный на обращении к Богу, святым и добрым силам природы, который произносится или непосредственно над больным, или наговаривается на различные вещества и предметы: воду, водку, соль, хлеб и т.п., которые Знахарь дает съесть или выпить больному и которыми обтирает или обмывает больное место. В лечении Знахарь применяет лекарственные травы, отвары и настои из них, используются предметы, которым приписывается магическая сила: земля, шкура змеи, громовая стрела, нож и другие острые предметы; освященные предметы: святая вода, пасхальная скатерть, венчальная свеча и др. Волхвами (волхитами, волшебниками и т.п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда — колдунов и колдуний. Обезвреживание Залома поручалось обычно знахарю, лишь кое-где разрешалось срезать Залом самой жнице или хозяину поля, однако с соблюдением мер предосторожности. Например, в Гомельском Полесье Залом срезали серпом, не прикасаясь к нему рукой, а затем в полдень или в полночь несли его к реке и бросали в водоворот. Знахарь, уничтожающий на поле залом (скрученные в уэел колосья, вид порчи), вырывал его из земли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.

Значиха
Колдунья; знахарка.

Знающие люди пережинщики
Выходя делать Пережин, «знающие» люди переворачивали в доме все иконы «вверх ногами» и открывали настежь двери своего амбара, чтобы чужое зерно «текло в их сусеки». Если сосед случайно заглянет в амбар пережинщика, то увидит, что зерна там не лежат обычным образом, а стоят торчком.

Знич
Под этим божеством славяне подразумевали священный начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую существованию и охране всего на свете. Древние славяне почитали его как вечный источник жизни, подателя тепла и света. Во многих городах стояли храмы, где жрецы неусыпно следили за огнем и приносили ему в дар военные трофеи, ибо Знич почитался также покровителем жаркой воинской отваги и храбрости. К нему приходили за помощью и тяжело больные, надеясь получить облегчение, согревшись возле животворного огня. Жрецы по игре Знича предсказывали судьбы людям — и никогда не ошибались. Да и в каждом доме был свой храм Знича: домашний очаг, а попросту — печка. «Тогда отважный Знич, блистающ. весь извне; Вещал: намеренья сии ненравны мне. Я хижинам свещу и озаряю троны; Во существе огня я россам жизнь дарю, /Питаю, грею их, их внутренности зрю» (М. Херасков. «Владимириада»).

Знобея
Лихорадка. Знобея — персонификация одного из болезненных состояний (это «женщина лихорадка», «знобящая, холодящая» человека ит.п.).

Знобиха
Лихорадка. «Перемежающаяся лихорадка известна под разными названиями тетка, студеная скорбь, холодуха, лихоманка, трясовица, знобиха» (Казан.).

Знобуха
Лихорадка.

Золотая баба
Древняя богиня тишины и покоя, домашнего благополучия. Повитухи, повивальные бабки, помогающие молодушкам разрешиться от бремени, почитали се своей покровительницей, да и всякая женщина не пренебрегала ее советом. Храм Золотой Бабы находился, по преданиям, в стране Обдорской, при устье реки Обиго. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Жители тех мест называли ребятишек ее внуками. Подле Золотой Бабы всегда лежало множество гуслей и других музыкальных инструментов, которые непрерывно наигрывали сами собой — то тихонько, то погромче. По звуку их жрецы предсказывали будущее, ибо Золотая Баба почиталась доброй пророчицей. Почтение к ней было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы, ну а если вовсе ничего не имел, то вырывал из платья своего нить или волос с головы, подносил это Золотой Бабе, кланялся в землю — и тем надеялся ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути. (Конрад: Вообще-то, о Золотой Бабе достоверно известно только то, что она была. Неизвестно, была ли она богиней Славян или Угров или иного народа. Реку Обиго можно сопоставить с Обью, хотя возможно, что это и не так)

Золотая Голова
В русских сказках отрубленная Голова прирастает к телу по приказанию героя; золотая Голова плавает в озере и от взгляда на нее беременеют.

Золотая девка
Сказочное существо, хранительница месторождений (Урал).

Золотой пояс
Рязанский Добрыня. Халанский указывает на рязанского богатыря Добрыню, по прозвищу "Золотой пояс", как на лицо, давшее некоторые черты былинному Добрыне.

Зомби
Оживлённые колдунами или шаманами мертвецы, которых используют для разных простых поручений. Как правило живут зомби только пока колдун или тот кто их оживил нуждается в их помощи, после выполнения своей работы колдун отправлял зомби назад. Тело зомби продолжает разлагаться после их оживления, как если бы они были просто мертвецами и лежали в могиле именно поэтому еще зомби не так долговечны. Зачатков разума у зомби не наблюдается, но как у всяких тварей класса нежити имеют низменные инстинкты к кровопусканию. Если зомби остался без контроля своего хозяина то он непременно пойдет искать себе жертву чтобы растерзать ее просто так. Убить зомби не так-то просто, даже если вы отрубите ему ногу, руку или даже голову зомби все равно будет делать свое черное дело, можно попробовать сжечь его, хотя и после этого скелет зомби может еще продолжать нападать на вас. Оживление мертвецов очень сильно практикуется и в наше время. Можно услышать множество жутчайших историй об африканских племенах, которые оживляют своих мертвых воинов и просто людей для своих кровожадных целей. В частности доподлинно известно что такое "оживление" практикуют шаманы Вуду.

Зорька
Вместе с Вечоркой и Полуночкой образуют Триглав. Три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. См. Вечорка.

Зоря
Богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

Зыбочник
Леший, качающийся на деревьях, дух, проникающий в зыбку (колыбель). «Отдам тя зыбочнику!» (Новг.) «Зыбаться» означает «колебаться, качаться, раскачиваться на ветру», зыблющимся представлялось и топкое болото. «Зыбающимся», т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно— и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного «хозяина», лешего, который имено вался зыбочник (Олон., Арх., Волог.) Иногда зыбочником (от «зыбь»?) на зывали и водяного. На Вологодчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник— «полуденный дух», опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) «не оставляют открытой, чтобы не проник в нее „полуденник“, „денник“ или „зыбочник“ и не стал бы пугать ребенка». Зыбочник, по поверьям славян - леший, качающийся на ветвях, деревьях; дух, проникающий в зыбку (колыбель). "Зыбаться" означает "колебаться, качаться, раскачиваться на ветру", зыблющимся представлялось и топкое болото. "Зыбающимся", т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно - и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного "хозяина", лешего, который именовался зыбочник (в Арх. и Волог. обл. Иногда зыбочником (от "зыбь"?) называли и водяного. На Вологидчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник - полуденный дух, опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) "не оставляют открытой, чтобы не проник а нее "полуденник", "денник" или "зыбочник" и не стал бы пугать ребенка до смерти.

Зыть Река
Через эту реку не может перейти нечистая сила: по кашубским поверьям, если кони, на которых везут гроб, встанут на дыбы перед рекой между двумя селами то в гробу лежит колдун, упырь; чтобы ехать дальше, надо взять земли из вырытой могилы и перебросить ее через гроб и коней. Через такую реку нельзя, по представлениям сербов, переносить яйца предназначенные для наседки, т.к. из них не вылупятся цыплята.

Зюзик
Зюзя. Бог Зимы у белорусов.

Зюзя
Зюзик. Зюзя - Старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородою, ходит босой, с непокрытой головою, в теплой расхристанной белой одежде и носит в руках железную булаву. Олицетворение холода. Бог зимы. Большую часть зимы проводит он в лесу, но иногда заходит и в деревню, предвещая своим появлением жестокую стужу... Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя.

Зябуха
Лихорадка, как и знобея.

Зять
В оборотней могли превратиться обычные люди, ставшие жертвами магического воздействия или колдовства. Например, в свинью или собаку превращала ведьма не полюбившегося ей зятя.