Буква З. Забава Путятишна - Змеёныш

Забава Путятишна
Племянница князя Владимира. Во время купанья Добрыню заносит водой в пещеру Змея Горыныча, которого он убивает и освобождает полоненных им, в числе прочих - племянницу князя Владимира, Забаву Путятишну. Халанский видит в этом эпизоде отражение крещения Новгорода историческим Добрыней, другие - отбитие у кочевников русского полона. В сказках со Змеем Горынычем связан ряд мотивов: Змей Горыныч полюбился царевне; он учит ее извести брата-царевича, но гибнет, будучи разорванным “охотой” Ивана-царевича.

Загоркиня
У болгар известны поверья о горных русалках загоркинях.

Задушки
По польским поверьям, накануне Задушек следовало как можно раньше лечь спать, чтобы не мешать своим присутствием душам справлять их праздник; запрещалось убирать со стола остатки поминального ужина; поздно вечером выходить во двор и выплескивать за двери помои или воду; не спускали на ночь собак с цепи.

Задушницы
Во многих районах Болгарии в троицкую субботу (когда, как считалось, души возвращались на «тот свет») женщины приносили в церковь ореховую листву, устилали ею пол, вставали на колени или ложились на эту зелень, так как верили, что «умершие пребывают под листьями» или что «они проходят по ним», при этом запрещалось смотреть наверх, чтобы не спугнуть мертвых, следовало хранить молчание, чтобы услышать их голоса. Если же кто-то непременно хотел увидеть души, то надо было взять зеркало и держать его над водой до тех пор, пока в нем не появится отражение. Случалось, что зеркало для этой цели подвешивали над колодцем, однако это считалось опасным и для мертвых, и для живых. У сербов Шумадии в летние Задушницы (на Вознесение) было принято ходить на кладбище в надежде увидеть своих умерших родственников. Идти следовало ночью, в полном молчании; на могилах зажигали свечи и оставляли немного еды, а к кресту прислоняли зеркало, в котором должен был показаться покойник. У южных славян широко распространено верование, что перед каждым покойником на «том свете» стоит стол, на котором лежит именно та еда, которую его родные принесли ему на Задушницы. Не принято было совершать «задушные» ритуалы в тех домах, где в семье была молодая невестка, приведенная мужем в дом менее года назад. Согласно сербским поверьям, «открывает могилы» весной и «закрывает» их осенью св. Петр. У болгар Странджи известны поверья о том, что до Вознесения души умерших «свободно порхают по цветам», а после этого дня уходят с земли, ибо затем начинают созревать плоды, и «мертвые в них теряются»; запрет спать днем в этот день мотивировался тем, что иначе умершие могут остаться во сне спящих и не смогут своевременно уйти на «тот свет».

Закликун
Колдун. Названия «закликун», «закликуха» («кликуха») отражают веру крестьян в способность колдунов и колдуний закликать, т.е заклинать, колдовать с помощью слов, «кликов — выкриков», окриков, обращений, призывов. «Закликать означает воздействовать на кого-либо силой заговора, заклинания, с лечебной или иной целью» (Якут.). «Заклики-заклинания» — часть многих обрядов. На Псковщине закликун — колдун, наделенный многообразными способностями, которые проявляются по большей части в период летнего расцвета природы, во время солнцеворотов (в Иванов, Петров дни). Закликун не только закликает, колдует с помощью слов и звуков, он портит рожь, урожай, заламывая, скручивая стебли: «Закликун был, заломы делает, рожь колесом скрутит, кто жнет, руки болят» (Пек.).

Закликуха
Ведьма, колдунья; знахарка; змея-ведьма. «На Петра, на Ивана, на Кузьму, на Демьяна Три закликухи закликали» (Пек.). Названия «закликун», «закликуха» («кликуха») отражают веру крестьян в способность колдунов и колдуний закликать, т.е заклинать, колдовать с помощью слов, «кликов — выкриков», окриков, обращений, призывов. «Закликать означает воздействовать на кого-либо силой заговора, заклинания, с лечебной или иной целью» (Якут.). «Заклики-заклинания» — часть многих обрядов. Слово «закликать» имеет достаточно широкий смысл (в том числе и «предвещать»). Закликухи в поверьях смешиваются с кликухами, кликушами — одержимыми женщинами, кликающими, вещающими посредством входящего в них нечистого духа. Закликухой могли именовать и лечащую нашептываниями, заклинаниями знахарку (Пек.). В Новгородской области закликухами именуют ведьм, но по большей части ведьм, кликающих, заклинающих коров утром Петрова дня (иногда и в другие дни). Их представляют нагими, с крынками-горшками за спиной. Поутру Петрова дня закликуха, взобравшись на возвышение (на ворота, на зарод), призывает коров, перечисляя их по именам; «забирается на березу или осину и начинает кличку», «закликает молоко» (Новг.). Если колдовство удается, то молоко коров, по слову ведьмы, переходит к ней, нередко как бы «само собой» наполняя приготовленные ведьмой у нее дома крынки. Коровы же перестают доиться, давать молоко своим владельцам. Оберегаются от закликух так же, как от всех ведьм, с помощью чертополоха, осиновых поленьев, льняного семени. Подозревая, что в деревне есть закликуха, ее стараются выследить с вечера накануне Петрова дня, иногда даже караулят с ружьем. Закликуха-ведьма, возможно, соответствует закликухе-змее купальских песен, которая тоже закликает коров, «молоки сбирает», но может портить и поля, скот: закликание здесь — скорее «колдовство вообще».

Заклятые .

Залазар у тюрков
Отец Еруслана Лазаревица. Он же Зальзар у иранцев – отец Рустама.

Зализна Баба
Дух, сидящий в кукурузе.

Заложные Покойники
“Нечистые”, особенно вредоносные умершие. По народным представлениям, к ним относились умершие насильственной и преждевременной смертью: убитые; погибшие в результате несчастного случая; самоубийцы; умершие в молодом возрасте, т.е. “не дожившие своего века”; те, кого при жизни прокляли родители; те, кто вступил в контакт с нечистой силой (колдуны, ведьмы). Дети, умершие некрещеными, наряду с мертворожденными и загубленными своими матерями причисляются к «заложным» покойникам и переходят в разряд нечистой силы. В отличие от умерших “своей” смертью (т.е. по старости), почитаемых как предки - покровители, “святые деды-родители”, Заложные Покойники становились существами демонической природы, сближенными с нечистой силой. Их называли: “мертвяк”, “упырь”, “нечистик”, “вешальник”, “злой дух” и т.п. Слово “заложные”, впервые использованное в научной литературе Д.К. Зелениным, известно в диалектах Вятской губ., где оно означает умерших внезапной смертью и отражает способ погребения: их не закапывали в землю, а “закладывали” кольями, ветками, досками, оставляя на поверхности земли. Считалось, что таких “нечистых” покойников “не принимает” святая мать-земля, т. е. могила не держит в себе покойника, он выходит из нее. Доказательством того, что земля “не принимает”, считался также факт сохранности тела Заложного Покойника, которое якобы оставалось в могиле нетленным. Заложные Покойники, как и другая нечистая сила, появляются по ночам, бродят по земле, пугают и преследуют людей, заводят на бездорожье путников, проникают в дома своих близких родственников, мучают их, являются им во сне, вредят в хозяйстве, могут наслать болезни. Но главное их опасное свойство — способность управлять природными стихиями, насылать разного рода бедствия: бурю, грозу, затяжные дожди, град, заморозки, засуху, неурожай и т. п. Так, по верованиям восточных и западных славян, вихрь или буря поднимается в момент смерти колдуна, ведьмы или в момент смерти самоубийцы. У сербов принято было при приближении градовой тучи обращаться по имени к последнему в селе утопленнику или висельнику с просьбой отвести град подальше от границ села. Широко распространено поверье о том, что погребение Заложного Покойника в земле в границах освященного церковью сельского кладбища непременно вызовет засуху, градобитие, заморозки. Исторические свидетельства об обычае выкапывать из могилы похороненных утопленников и висельников для предотвращения стихийных бедствий запечатлены в древнерусских памятниках, начиная с 13 века. По мнению русских крестьян, местами захоронения или выбрасывания Заложных Покойников должны служить пустыри, овраги, топи, в крайнем случае места вблизи кладбища, но за пределами его ограды. При стихийных бедствиях или эпидемиях крестьяне, несмотря на многочисленные запреты со стороны церковных и светских властей, тайком выкапывали погребенных “нечистых” покойников (из числа недавно похороненных), относили труп за границу сельских угодий, бросали его в глухих отдаленных местах или, стараясь обезопасить себя от его вредоносного воздействия, отсекали голову или конечности, забивали в его тело осиновый кол (см. Осина) или острые металлические предметы, переворачивали труп лицом вниз, сжигали останки. Кроме того, предпринимались и профилактические меры в отношении умерших “не своей” смертью, если их приходилось хоронить по христианскому обычаю в земле: их хоронили босыми или со связанными ногами, чтобы они “не ходили”, подрезали сухожилия под коленями, на шею умершему клали косу или серп, делали гроб из осины или забивали в крышку гроба осиновый кол, на могилу сыпали угли из своей печи или ставили горшок с горящими углями и т. п. Само место смерти или погребения вне кладбища Заложного Покойника считалось “нечистым” и опасным, его старались обходить стороной. Если же случалось проходить мимо могилы Заложного Покойника, то считалось необходимым бросить на нее палку, ветку, щепку, ком земли, камень, горсть соломы, сена. Если не выполнить этого обычая, то, по народным толкованиям, “умерший будет вслед гнаться”, “висельник буде пужать”, “буде водити по лису” (т.е. человек заблудится), мертвец будет преследовать, сядет на воз, начнет мучить коней. Специальным днем для поминовения всех Заложных Покойников у восточных славян считался Семик — четверг на седьмой неделе после Пасхи. В 17— 18 вв. в этот день под давлением церкви устраивались массовые захоронения в общей могиле всех оставленных на поверхности земли трупов Заложных Покойников с молебствиями и отпеванием. Крестьяне в Семик поминали своих безвременно скончавшихся родственников, детей, умерших неокрещенными, дочерей, которые умерли до вступления в брак. См. также Русалка, Привидение. Из непогребенного же или умершего ранней смертью (самоубийство) тела дух вылететь не может, и истлевает вместе с ним, превращаясь из любви в ненависть. Так появляются навьи (см. заложные покойники). В южнослав. (особ. сербской) традиции власть над тучами приписывается так наз. погибалцам, т. е. "нечистым", "заложным покойникам" (людям, умершим внезапной и неестественной смертью), прежде всего утопленникам и висельникам, которые гонят по небу тучи - "стада говяд" (коров). Вторжение заложных покойников (вампиров и т.п., ср. Нави) в мир живых в традиционной культуре преодолевалось специальными обрядами удаления трупа из могилы или пригвождения его к земле, «убийства» (осиновым колом) и т.п. Умершего раньше срока, холостого (и в силу этого опасного для живых) хоронили со специальными свадебными обрядами. Замкнутая Граница присуща освященным местам — пространству внутри церковной ограды, кладбищу и т.п., куда не допускается нечистое (например, заложные покойники погребаются за Границей кладбища). Перекрёсток считается и местом пребывания душ умерших, особенно заложных покойников. Полагают, что на тучах обитают заложные покойники. У русских заложных покойников поминают в четверг перед Троицей. Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (заложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. На Горе между двумя елями хоронили заложных покойников. Переворачивание нечистого, заложного покойника в могиле было распространенным приемом, позволявшим избавиться от его «хождения»: тела ведьм, колдунов, упырей переворачивали в могилах со спины лицом вниз и забивали в могилу осиновый кол или (у южных славян) кол из боярышника. У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. Это обыкновенно касалось прежде всего заложных покойников, т. е. тех, кто умер неестественной или преждевременной смертью.

Заместитель Бога
Св. Никола у восточных славян считался «заместителем» Бога. Имя Бога часто употреблялось в клятвах и проклятиях (при божбе).

Заместитель человека
Имеет отношение к жертве. Им могли служить его тень или след. У южных славян мастер перед закладкой дома тайком измерял рост первого встречного человека или хозяина дома, его тень или след, а полученную мерку закладывал в фундамент. Если не удавалось снять мерку с человека, то измеряли тень животного, которое позже убивали. Человек или животное, с тени которого была снята мерка, заболевал и через 40 дней умирал, а его душа становилась мифологическим покровителем строения.

Западный ветер
Немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый; Сын Стрибога.

Запечельная мара
Дух в доме (в женском облике), обитающий за печью. Дух дома, называемый запечельницей, запечельной Марой, по имеющимся пока материалам, отмечен в поверьях Русского Севера.

Запечельница
Баба. Мифологический персонаж, место обитания которого отражено в его названии. Дух в доме (в женском облике), обитающий за печью, называемый запечельницей, запечельной Марой, по имеющимся пока материалам, отмечен в поверьях Русского Севера. Запечельница сходна и с бабушкой-запечельницей, и с кикиморой. Она обитает за печью, прядет, в том числе допрядая пряжу, оставленную хозяйками без благословения: «А за печкой жила запечельница, и, говорят, положи прялку благословясь, а то придет запечельница» (Онеж.).

Запеченник
Домовой дух, обитающий за печью.

Запечник
Домовой дух, обитающий за печью.

Запечный
Домовой дух, обитающий за печью. «Суседка [домовой] и запечный — одно и то же. Он давно мне снится, а я пошевелиться не могу... Ето невидимка» (Печ.). По традиционному местообитанию домового (за печью, под печью) его именуют запечным (подпечным, подпечечником). В некоторых районах России за печь кладут угощения для обычно невидимого хозяина дома.

Запри вода
Богатырь-герой в славянской мифологии.

Зарала
Заря; сказочное существо, по-видимому персонифицирующее зарю. «Когда детям не спится ночью и ждут не дождутся они утра — их утешают: скоро, детки, придет Заряла» (Смол.). Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Заратуштра
Зороастр. Пророк и основатель древнеиранской религии зороастризма. Историчность Заратуштры достоверно не установлена, но большинство учёных признают Заратуштру реальным лицом, вернее несколькими лицами. Последний Заратуштра родился в местности между Волгой и Уралом и деятельность этого пророка учёные относят к 10—6 вв. до н.э. Первоначально Заратуштра выступал с проповедью на родине, в районе Рипейских гор, но не был признан своей общиной и вынужден был покинуть родину (в «Гатах», древнейшей части «Авесты», составленных Заратуштрой, сохранилась молитва, обращённая к Ахурамазде,— «Куда бежать?»). Его покровителем и последователем стал Виштаспа, способствовавший распространению зороастризма в Персии. Пророк был убит одним из врагов, преследовавших его всю жизнь. Уже в «Младшей Авесте» образ Заратуштры был подвергнут мифологической обработке.

Заребог
Легендарный Странник, приходивший к огнищанину осевшему Орею.

Зареница
Заря. Богиня утренней зари. Супруга Хорса.

Заригачник
Ржаница. Дух, живущий на полосах ржи.

Зарница
Заря. Зарёница. Богиня утренней зари. Супруга Бога Хорса. Зимцерла, Мерцана. Владычица начала дня, то есть богиня утренней зари у западных славян. Порою выходит она резвиться по ночам над лесами-полями, и тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жатв, а потому она почиталась покровительницею урожая.

Заря богатырь
Светозор (и Световик). Зорька, Вечорка и Полуночка — три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. См. Вечорка.

Заря вечерняя
См. Утренняя Заря.

Заря Красная
См. Красная Заря.

Заря утренняя
См. Утренняя Заря.

Заря
Зарница, Зареница. Богиня утренней зари. Супруга Хорса.

Заря
Она олицетворялась у славян в образе богини и называлась сестрою Солнца: Заря ль, моя Зоренька, Заря, солнцева сестрица!.. Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы миф знает двух божественных сестер — Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе... В славянских сказках сохранились воспоминания о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых и серебряных нитях, спускающихся с неба. Из этих-то солнечных нитей и приготовлялась та чудная розовая ткань, застилающая небо, которую называем мы зарею, — покрывало богини. Сестрой Зари в Ригведе называется Ночь. На Алатырь - камень садится красная девица Заря, прежде чем расстелить по небу свою розовую фату и пробудить мир от ночного сна.

Заряло
Заря; сказочное существо, по-видимому персонифицирующее зарю. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Заступник на небесах
В Далмации после смерти ребенка совершался обряд «радование»: родители с соседями радовались тому, что со смертью ребенка семья получила заступника на небесах в виде ангелочка.

Заяц
Животное, наделяемое в народных представлениях мужской эротической символикой и демоническими свойствами. Любовно-брачная мужская символика Зайца проявляется в свадебном обряде и песнях. На свадьбе белорусы изображают скачущего Зайца, а украинцы танцуют танец «заець» со стеблями соломы в зубах наподобие заячьих усов. Как к Зайцу обращаются к жениху в русских свадебных величаниях. В русских хороводах Заяц — жених, выбирающий себе невесту. Эротическая и фаллическая символика Зайца представлена в сербских анекдотах. В русском песенном фольклоре встречается мотив совокупления Зайца с девушкой. У восточных славян известны сказки о Зайце, обесчестившем лису или волчицу. Заяц олицетворяет плодоносящее начало: детям говорят, что их приносят Заяц (у украинцев, кашубов), кровь Зайца используют от бесплодия, а жиром Зайца роженице смазывают женские органы при трудных родах (у сербов), пометом Зайца кормят кур, чтобы они лучше неслись (у белорусов, болгар). В белорусской сказке пан, чтобы обсеменить поле, покупает у мужика «севчика», которым оказывается Заяц. В Белоруссии и Македонии сон о пойманном Зайце предвещает беременность и рождение сына. По русским поверьям, леший может нагнать или угнать Зайцев, проиграть их в карты соседнему лешему. Восточнославянский запрет упоминать Зайца на воде во время рыбного промысла объясняется тем, что Заяц находится в подчинении лешего и неподвластен водяному. Украинцы считают, что Заяц создан чертом и служит ему. В болгарской сказке дьявол скачет верхом на Зайце. Черт принимает образ Зайца: перебегает дорогу, заманивает в чащу (в быличках восточных славян), преследует охотника, предлагает поцеловать себя в зад, его не берут пули (у западных славян) и т.д. У сербов для оберега от Зайца - оборотня охотник должен иметь черную собаку без единого светлого пятна. С заячьим хвостом поляки представляют себе чёрта, русские — ведьму. На Украине и в Белоруссии верят, что в облике Зайца появляются ведьмы и колдуны. В Зайца обращается домовой (у белорусов) и дух, приносящий хозяину деньги (у хорватов). Встреча с Зайцем повсюду считается несчастливой приметой. Связь с огнем обусловлена прыткостью Зайца (ср. в загадке: «Он и бегат, как огонь»). Заяц упоминается в связи с луной в восточнославянских детских игровых песнях, заклинках и считалках. Связь образов Зайца и месяца подтверждается и некоторыми южнославянскими параллелями. Общей для Зайца и месяца (особенно молодого) является их мужская и брачно-эротическая символика. По распространенному поверью, Заяц спит с открытыми глазами. Выражения «спать, как заяц», «заячий сон» у всех славян используются для обозначения чуткого сна. Поэтому беременной нельзя есть и видеть Зайца, чтобы будущий ребенок не спал с открытыми глазами. Заяц может вызывать как сон, так и бессонницу. Кожу Зайца сербы используют против сонливости, украинцы при бессоннице избегают есть зайчатину и вообще не упоминают Зайца, чтобы не потерять сон и чтобы не нападала сонливость. С влиянием Зайца на сон связан и образ Зайца в колыбельных песнях. Под немецким влиянием у некоторых соседних славянских народов получили распространение поверья о зайце, который, как объясняют детям, снес им пасхальные яйца; родители кладут их в специально изготовленные детьми гнездышки из сена или мха.

Заячий бог
См. Диверкиз.

Збродовичи
В былине о сестре Збродовичей Алеша является в некрасивой роли хвастуна, оклеветавшего девушку, которую, поверившие клевете братья, убивают. Исторического элемента в последней былине нет.

Звезда с дорогой (с опахалом ). Комета. В XIX–XX вв. крестьяне именовали комету и звездой с хвостом, звездой с дорогой (Новг., Орл., Сиб., Урал), и голик-звездой (Арх.), а также планетой (Новг.) и просто кометой. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Звезда с хвостом
Комета. В XIX–XX вв. крестьяне именовали комету и звездой с хвостом, звездой с дорогой (Новг., Орл., Сиб., Урал), и голик-звездой (Арх.), а также планетой (Новг.) и просто кометой. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“. С принятием христианства кометы и прочие небесные, атмосферные явления стали считаться знамениями всеведущего Бога, однако «вера в звездозаконие», взгляд на кометы как на живые существа, «своевольные» или порожденные всезнающей Природой, так и не был окончательно изжит ни в народной космогонии, ни в апокрифической литературе. Подобное же восприятие комет, метеоритов и необычайных небесных, огненных явлений находим в свидетельствах XIXв. Согласно летописным свидетельствам, нашествие Тохтамыша возвестила комета «аки хвостата и якоже копейным образом». Два метеора, появившиеся в Белозерском уезде, были очень удивительны.

Звезда хвостатая
Комета. Существо, имеющее хвост, которое может напоминать змея. «В лето 1265 года явися звезда на востоце хвостатая, образом страшным, испущающе от себе луче великы, си же звезда наречается власатая; от видения же сея звезды страх объя вся человекы и ужасть; хитреци же смотреше, тако рекоша: „оже мятеж велик будет в земли“» [из летописи]; Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Звезда
Душа человека. Падающая звезда уподобляется смерти. В народе верят, что на небе столько же звезд, сколько на земле людей. Сверх того, на Руси утверждают, что падающая звезда означает след ангела, который летит за усопшею душою, или след праведной души, поспешающей в райские обители; если успеешь пожелать что-нибудь в тот миг, пока еще не совсем сокрылась звезда, то желание непременно дойдет до Бога и будет им исполнено. Ещё звезду называют «Комета змей» или знамение Бога. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка.

Звездич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Звёздные люди
Между Звёздными Людьми случались столкновения, которые для них заканчивались фатально. В этих столкновениях участвовали цивилизации, в создании которых Звёздные люди принимают определяющее участие. Известно столкновение гиперборейцев с неизвестной цивилизацией. Затем – арийцев с арьянами. Без звёздных технологий здесь не обошлось.

Звёзды
Звезды представляются как «глаза» Бога, ангелов или как отверстия, «окна» на небе. Яркость Звезды уподобляет их драгоценным камням, бисеру, серебру, золоту, зажженным свечам. Звезды персонифицируются так же, как месяц и солнце: о Звездах говорят, что они «рождаются», «спят», «ходят», «убегают», «купаются», «играют», «говорят» и т.д. В славянском фольклоре Звезды выступают как «дети» (реже «сестры») Солнца и Месяца. Встречаются и следы культа Звезд; так, в одном из русских заговоров находим: «...встахомъ заутра и помолихсе Господу Богу и дьннице»; до сих пор считается, что исполнится желание, высказанное во время падения звезды с неба. По общеславянским представлениям, Звезды неразрывно связаны с судьбой человека. Звезд на небе столько, сколько людей на Земле; с рождением человека «зажигается» звезда (или Бог, ангелы зажигают «свечку»); она растет вместе с человеком, а затем падает на землю или гаснет, как свеча, когда он умирает. Если звезда человека «сильная», то он справляется со своими бедами, если «слабая», то и он слаб. Болгары о счастливых и несчастных (или больных) людях говорят: «Такая у него звезда» (ср. укр. така моя планида, рус. под счастливой звездой родился и др.). Падение звезды у южных славян часто указывает на побег человека из плена, из тюрьмы, поэтому при виде падающей звезды нельзя удивляться (Черногория), следует молчать, чтобы ее хозяина не поймали (Македония, Сербия), или сказать: «За колючки, за куст, прячься!» У всех славян падение звезды означает смерть его земного двойника. У южных славян считается, что звезда падает на могилу умершего (болг. Родопы); при виде падающей звезды говорят, что «кому-то идет свеча на могилу» (серб. Косово). Сильный звездопад считают знаком гибели целого государства. Запреты считать Звезды, показывать на них пальцем известны всем славянам и связаны с поверьем, что, считая Звезды или показывая на них, человек может натолкнуться на свою собственную звезду: она упадет, погаснет, а человек умрет. Считается, что ведьма или чернокнижник могут найти чью-нибудь звезду, похитить ее или сбросить на землю, чтобы погубить человека. В Звезды превращаются души умерших, нередко — самоубийц или некрещеных детей. Македонцы Гевгелии полагают, что Звезды — души умерших, появляющиеся тогда, когда засыпают живые. На Волыни считается, что самоубийцы, висельники, утопленники, а также разбойники после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». В виде Звезд могут являться демонологические персонажи. Чаще всего представления о демонах связываются с падающими Звездами, метеоритами, кометами. В предсказаниях особый смысл обычно приписывается падающим Звездам и кометам, которые считаются знаками различных несчастий: смерти людей, войн, голода, эпидемий и т.д. В гаданиях по Звездам определяли судьбу человека, наведенную на него порчу, благоприятное время для полевых работ и др. В загадках Звезды уподобляются рассыпавшимся по всему миру мелким предметам. По приметам, под Рождество и Новый год большое число Звезд на небе предвещало богатый урожай зерна, гороха, картофеля, овощей, фруктов, ягод, грибов, а также и яйценоскость кур, дойность коров, приплод скота, хорошее роение пчел.

Зверинич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Звериное божество охотничьёй эпохи
Волкодлак. Волк.

Звериные божества
В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные — их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т. е. священное животное, которому племя поклонялось. С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьёй эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось жертвоприношением коня, а позже — чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку. Звериные божества относятся к верованиям охотничьёй эпохи.

Зверичич
Упоминается в Книге Велеса.

Зверь Горюний
Одна из трансформаций образа горгоны Медузы в славянских апокрифах — “зверь Горюний”, охраняющий рай от людей после грехопадения. Иконография головы Горюны — характерная чёрта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.

Здоровая старуха
Доля. По украинским верованьям, она имеет вид здоровой старухи в белой хорошей одежде с костылем в руках, женщины с распущенными волосами.

Здухач
По сербским и черногорским поверьям, Здухач - человек или животное с демоническими свойствами, сверхестественной силы, которая проявляется только когда он спит. Здухачи обладают способностью бороться с непогодой, защищать свои угодья от нападения других атмосферных демонов. Во время сна душа Здухача покидает тело и, отправляясь на борьбу с демоническими противниками, ведет за собой ветры и гонит градоносные тучи. Здухач-человек охраняет от стихийных бедствий поля и угодья своего поселения, рода. Здухач-животное защищает только стада животных. Согласно народным представлениям, Здухачами были и знаменитые исторические личности. Бои между Здухачами происходят чаш,е всего весной, когда дуют сильные ветры, и в долгие осенние ночи. Здухачи вооружены обгорелыми лучинами, веретенами, но нередко в схватке используют камни и древесные стволы, вырванные с корнем. После смерти Здухач становится вовкулаком. Группа Здухачей — защитники края, селения или даже одной семьи. По внешним признакам Здухач — обыкновенный человек (мужчина, девушка новорожденный), который при приближении непогоды впадает в сон, а его душа борется с бурей, принимая облик ветра, орла, мухи. Проснувшись обессиленным и уставшим, он обнаруживает на себе раны, полученные во время битвы. О внезапно умершем человеке говорят, что он был Здухач. От простых людей Здухач отличаются необыкновенной силой (ср. серб, поговорку: «Силен, как здухач»), способностью спать глубоким, беспробудным сном; они часто бывают сонливы, задумчивы, чудаковаты; могут становиться невидимыми для обычных людей. У них «легкая рука», что приносит процветание дому и селу. Считается, что Здухачи обладают способностью к прорицанию. Некоторые реальные исторические лица с героической судьбой представлялись простому народу здухачами. В роли Здухача нередко выступают животные: пастушеская собака, кошка, курица, конь, овца, баран, козел, вол, которые издают звуки во время сна или ведут себя неспокойно при приближении непогоды. Здухачи относятся к «добрым», «справедливым», «честным» духам и причисляются к святым и ангелам, с которыми они «часто встречаются». Но если Здухач отдает себя в распоряжение дьяволу, то после смерти он может превратиться в вампира. Летая в воздухе, Здухачи бьются друг с другом в одиночку или целым войском. Во время их битвы слышится сильный свист ветра, ломаются деревья, а самые сильные столкновения проявляются в резких порывах ветра, вихрях и разрушительных ураганах. Оружием Здухача служат кизиловые прутья, веточки, соломинки, щепки, перышки, скорлупки, сосновые шишки, копны сена, обгоревшие с обеих сторон лучины и поленья, вырванные с корнем деревья, метлы с гумна, веретена, домашняя утварь. Изредка встречаются поверья о Здухаче как об исключительно вредоносном персонаже. Сербский здухач близок планетникам. У сербов и черногорцев Вихрь поднимает отправляющийся на битву здухач.

Зевана
Дзеванна, Девана. Богиня зверей и охоты. Она была почитаема славянами, жившими в лесах и другими народами, промышлявшими звероловством: векши (беличьи шкурки) и куницы в древности составляли не только одежду, но и вместо денег употреблялись. Зевана изображалась в богатой куньей шубе, отороченной белкою. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. В руках Зевана держала натянутый лук и капкан, у ног ее лежала рогатина, с какой медведя из берлоги подымают, и нож. Всегда в храме Зеваны водились лучшие охотничьи собаки. Богине молились ловцы и охотники, прося у ней счастья в звероловстве, а в благодарность приносили часть своей добычи.

Зевс
Бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом). В середине четвёртого или в третьем тысячелетии часть Ариев покинула места прежнего обитания. Они, разделившись на два потока, двинулись - одни в Переднюю Азию, Иран (а затем в Индию), другие на Блаканы. Они несли с собой арийскую религию. Возглавлял ариев бог грозы и войны - Зевс, он же - Перун, Вотан, Индра, Тешуба. Арии несли с собой земледельческую культуру, обычаи общественной жизни и общественного устройства. У греков Зевс свергнул Кроноса, у хеттов - Тешуба сверг Кумарби, а у славян - Перун (он позднее трансформировался в фольклорного Илью Муромца) стал бороться со Святогором. Победу Зевс одержал, по всей видимости, только после окончательной гибели государства атлантов в результате катаклизма - Дарданового потопа.

Зелейники
Петровы батоги (трава), по уверениям древних "Зелейников", употребляется ведьмами для порчи девиц: "Если которая напьется чего-либо с соком этой травы, то будет чиликать сорокою".

Зеленич
Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Зелёные Зубы
В народе их зовут Дженни. Принадлежат к особой разновидности детских багов. Они обычно очень дружны с родителями маленьких проказливых детей, отгоняют малышей от опасных мест и не разрешают слишком сильно шалить. Нередко родственники пугают детей багами, заставляя своих отпрысков проявлять больше послушания. Сами Дженни относятся к водяным фейри. Их внешний облик может показаться довольно устрашающим – длинные влажные волосы, распущенные по плечам, большие зелёные клыки, торчащие изо рта, и очень острые блестящие когти. Согласно легендам, Дженни могут похищать детей, если те часто играют неподалеку от воды, и утащить на самое дно. О приближении Дженни обычно свидетельствует зеленоватая пена, неожиданно появившаяся на спокойной поверхности пруда или другого водоёма. Обычно опасность подстерегает детей, которые бегают по мелководью босиком. Дженни не обязательно топят малышей – нередко они до крови царапают им ноги своими острыми когтями или просто пугают своим ужасным внешним видом, внезапно высунувшись из воды по пояс и заскрипев огромными зубами.

Зелёные человечки
Существа инопланетного свойства, чьего нашествия так боятся земляне? Злые и коварные. Конечных целей, помимо гибели человечества, мы их не знаем. Считается, что они – наши потомки. С нанешней экрологией мы через 100 лет сами станем зелёными и будем пугать наших соседей по времени и пространству. Многие из них, конечно, выдумка, однако с уверенностью можно сказать, что явления, происходящие в нашей атмосфере, еще мало изучены, например, те же шаровые молнии, магнитные бури и даже временные дыры, в которые нередко попадают самолеты. Один американец написал фантастический роман о том, как некие инопланетяне, поселившись среди людей, пытались монополизировать Землю путем ее скупки. Особенностью этих инопланетян было то, что они представляли из себя симбиоз гуманоида и растения. Имели они две руки, две ноги, голову, но основную пищу получали из воздуха, через кожу, как некоторые виды растений имеющих воздушные корни. Их идеалом и была полностью зеленая планета без всякой промышленности и, соответственно, без рода человеческого. Если же это не "зеленые человечки", то это либо маньяки, либо диктаторы способные ради своих целей перешагнуть через что угодно. Как бы там ни было, в любом случае, "зеленым человечкам" пора давать самый решительный и серьезный отпор.

Зелёный (вольный) Царь Огненный Щит
См. Царь Огненный Щит.

Зелёный Юрий
У хорватов и словенцев в обходе дворов с юрьевскими песнями главная фигура — «Зеленый Юрий». В тех же хорватских песнях в день св. Георгий иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы. Словенцы водили Зеленого Юрия или «Весника» и пели: «Зеленого Юрия водим, масло и яйца просим, Бабу Ягу прогоняем, весну рассыпаем».

Зеленый
Дьявол; черт. «Зелёный те убей!» (Тульск.). Зеленый, вернее, темно-зеленый цвет в народном мировосприятии нередко приближен к черному. На иконах, лубках и фресках темно-зеленым цветом изображаются черги и другие обитатели преисподней.

Зелигены
Чудесные фейри. В давние времена зелигены во множестве обитали на тирольских лугах и полях, однако сейчас этих существ осталось очень мало – скорее всего, именно поэтому поля стали менее плодородными. Зелигены обычно достигают человеческого роста и обладают невероятной красотой. Одеваются они в длинные платья из белого блестящего материала, обуви же совершенно не признают и постоянно ходят босиком. Относиться к зелигенам следует уважительно и бережно, поскольку они всегда добры к деревенским жителям и всеми силами стараются им помочь. Отзывчивых и нежадных людей всегда ожидает заслуженная награда. Зелигены оберегают от злых охотников многочисленных лесных обитателей, пьют молоко серн и ланей, убирают из леса расставленные капканы и запутывают силки. Нередко они собирают урожай вместе с фермерами, пасут коров и коз, помогают деревенским домашним хозяйкам шить одежду и вязать теплые носки. Понравившемуся человеку зелигены могут открыть тайные свойства лечебных трав. Кроме того, эти существа приводят домой заблудившихся в лесу детей. Зелигены могут уйти, если человек прикоснется к их волосам или грязно выругается. Обидеть их может и предложенная в дар новая одежда – вещи не следует отдавать в руки фейри, их кладут вечером в темный угол. Уходят зелигены и в том случае, если почувствуют приближение смерти кого-либо из членов семьи.

Земельный хозяин
Дух, «хозяин» земли. По мнению сибирских крестьян, «есть земельный хозяин, которому за землю всегда платят. Покойника хоронят — платят, и дом строят — тоже, когда положат оклад, бросают деньги. Он не разбирается, с бедняка и со всех берет». Если на похоронах не бросить в могилу денег, то «покойник каждую ночь может приходить к родственникам и ие будет давать им покоя, будет жаловаться, что хозяин гонит его с неокупленной могилы» (Сиб.) (Виноградов, 1923).

Землеустроитель
Громислав. Великан. Помогал Сварогу - творцу в созидании нашей планеты.

Земля
Макошь. Матерь-земля. Одна из основных (наряду с водой, огнем, воздухом) стихий мироздания; центральная часть трехчастной вселенной (небо — земля — преисподняя), населенная людьми и животными; символ женского плодоносящего начала и материнства. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли (см. Земля, Макошь). Поэтому в некоторых зонах и начало сева связано с культом Богородицы. В Забайкалье при этом зажигали свечи у икон и трижды читали молитву Богородице. По одному преданию, Земля как частица мироздания вначале опиралась на железный дуб, который покоился на золотых китах, плавающих в огненной реке. Но затем Земля отяжелела от людских грехов, киты не выдержали ее тяжести и уплыли. Земля - живое существо. Ее волосы - деревья, трава; кости - скалы и камни, вены - реки, кровь - вода, жилы - древесные корни. Умершие живут в земле наподобие людей, только без дневного света. Верховные владыки всей Земли - Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие. Проникая всё глубже в тайны окружающего мира, предки славян кодифицировали в мифах накопленные знания. Стержень, на который нанизывались последующие сказания - это миф о сотворении мира, об отделении Земли и Неба. Первыми космогоническими богами были Небо и Земля. Но если в Индии и Иране арийский пантеон богов пришел на смену древнейшим верованиям, культу Земли и Неба. Признаки персонификации Земли могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика Земли раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что принимая в себя семена, Земля «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную Землю. Соответственно, пересохшая и бесплодная Земля предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и Земле как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо — отец, ты Земля — мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать — низко, отец — высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и Земли родился месяц. Мотив материнства в поверьях о Земле имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить Землю, мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание Земли как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов Земля называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет «всех трех матерей» человека: его родную мать, сырую Землю и Богородицу. В славянских верованиях Земля наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, Земля не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в Земле нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в Земле нетленными или Земля сама «выбрасывает» их на поверхность. Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. В Житомирской области при ежедневной молитве Богу целовали землю со словами: «Зимля, мати наша, помилуй нас!». В мифах и обрядах антропоморфизируются не только духи, воплощающие лес (леший), воду (водяной) и т.п., но и сами стихии (см. Ветер, Земля, Гром, Огонь и т. д.); они наделяются волей, сознанием и т. п.

Земляная кошка
Подземная кошка, охраняющая клады в славянской мифологии. «По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал). По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. По версии П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. ... Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьёй головы. ... Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. ... Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят».

Земляная царица
Верховный владыка Земли. Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие.

Земляной царь
Верховный владыка Земли. Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие.

Земноводные
Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных.

Земной царь
В южнославянской мифологии (Сербия) Дабог, противопоставляемый Богу на небе.

Земные энергии
Благость, страсть, невежество и их воплощения. Земные энергии не распространяют свою силу на Верховного Господа. Однако живые существа, склонны подпадать под её влияние. Этим они отличаются от Господа. Земные энергии – слуги Господа. Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, Земные энергии опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки.

Земун
Корова Земун. Священная Корова Земун. Небесная корова, мать Велеса. Спасла своего сына от разъяренного Перуна. Из ее вымени течет молочная река по саду Ирия. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Когда был исход русских из Семиречья, корова Земун пошла в поля синие и начала есть траву ту и давать молоко. И потекло то молоко по хлябям небесным, и звездами засветилось над нами в ночи. И видно, как то молоко сияет нам, и это путь правый, и по иному пути мы идти не должны. Что за туча по небу движется? То не туча - Корова небесная ко Рипейским горам приближается. Сам Свaрог ту Корову Зeмун породил, чтоб богов молоком насыщала она, чтоб река молока в Ирии протекла от Коровы в сметанное озеро. Создано то сметанное озеро, чтоб от скверны различной и нечисти очищать весь мир, всю вселенную, чтоб питать ее Соками чистыми. То не туча по небу движется, то не буря к горам приближается, то Зeмун - Корова небесная по горам и долинам шествует. И идет Зeмун в чисто полюшко, ест траву Зeмун и дает молоко - и течет молоко по небесному своду, и сверкает частыми звездами. И ступила Зeмун да на Матушку-Землю - Мать-Земля всколыхалась от топота, Океаны-моря возмутились, твердь небесная всколебалась.

Зеркалица
Так называется душа зеркала, его обитательница и властительница. Зеркалица живет в том мире отражений, который меняется всякий раз с отражаемой картиною. Зеркалица незрима ни для кого, она вообще не имеет определенного облика: то, что видит перед собою Зеркалица, такой вид она и принимает. Зеркалица привязывается к месту своего обитания так же крепко, как и домовой: она любит глядеть на знакомые лица, знакомые предметы. Когда все спят, бессонная Зеркалица иногда забавляется тем, что показывает сама себе все, что ей за день запомнилось, поэтому сведущие люди не советует смотреться ночью в зеркало: мало ли что там можно увидеть! Зеркалица живет в потустороннем мире, а потому ведает будущее. Она охотно готова его предсказать, но тут существует для нее слишком много запретов, а потому Зеркалица может только открыть суженого девице в ночь святочных гаданий или напророчить судьбу младенцу... чем напугает его если не до смерти, то уж точно до падучей. Потому и нельзя ни в коем случае показывать ребенка в зеркале. Если в доме кто-то умирает, Зеркалица страшно беспокоится, тоскует и зовет к себе исчезнувшего: показывает его лицо в зеркале, как бы приманивая к себе. Душа покойника, которая первые три дня не покидает своего прежнего жилища, также не прочь явить свой облик и отразиться в зеркале. Невзначай увидеть такое может любой другой обитатель дома. Тут мудрено не умереть от страха! Поэтому и ведется обычай завешивать зеркало платком, когда в доме покойник. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Ежели в комнатах несколько зеркал, владычицы их ревнуют хозяев друг к дружке и норовят соперницу испортить, насылая на нее пагубу на свой сверхъестественный, неведомый людям манер. Тогда зеркала тускнеют, трескаются, искажают изображение. Самая большая радость для Зеркалицы — это когда ее зеркальце пускает солнечных зайчиков. В тот краткий миг, пока солнышко глядит в зеркало, его обитательница покидает свои пределы, вырывается на свободу в наш мир и, сделавшись как бы частью дневного светила, успевает оглядеть безмерные дали земли и Вселенной, а потом возвращается в свое зеркало освеженной, обновленной и счастливой. Домовой любит, как и зеркалица, глядеть на знакомые лица, знакомые предметы. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям.

Зернич
Бог – великий знаток брожения зёрен. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Зерно
Полагали, что смерть оскверняет Зерно, поэтому, чтобы Зерно «не пугалось», «чтобы оно не умерло», не утратило способности к плодоношению, при выносе гроба ворошили Зерно и три раза подбрасывали горсть Зерна вверх (Закарпатье); кто-нибудь из домочадцев шел в амбар и шевелил Зерно (Хорватия).

Зибог
Бог земли, наделён огромной силой. Он — Зиждитель-творец, созидатель. Он поднял землю в одном месте и встали горные хребты, кряжи, холмы; опустил в другом — полилась вода, образовались моря и океаны; провел борозды могучими пальцами — потекли реки. А где мизинчиком коснулся — озёра малые заплескались. Хранит землю Зибог, а рассердят его люди — земля трясется, вулканы извергает, волны огромные поднимает, Могуч Зибог, брови косматые, борода развевается — лучше его не злить.

Зилан
Белая змея, сказочный змеиный царь (Казан.). По сообщению В. Даля, зилан — «покровительница ханов, она перешла и в герб Казани».

Зилант
... Королевна видит беду неминучую, высылает Зиланта Змеулановича. Загремел Зилант, выходя из железного гнезда, а висело оно на двенадцати дубах, на двенадцати цепях. Несется Зилант как стрела на орла, как трубой, переведаться в бой.

Зима
Зюзя у белорусов. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. Зима же подобна мачехе злой и нестройной и нежалостливой, яре и немилостиво; егда милует, нс и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших". Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и слепым старцем, а в другом случае – сварливой старухой.

Зимерзла
Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла. Суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

Зимник
Если зимою заходит из лесу в деревню старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, босой, в теплой зимней одежде и с железной булавой в руках - жди жестокой стужи которую предвещает появление Зимника.

Зимстерла
Зимцерла. Богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов. Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным золотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праздники цветами. В эту богиню всегда был влюблен Догода. «В третий день моего путешествия, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с высокой горы и увидел недалеко не весьма узкое владение... Зимцерла — словенская богиня: она была то же, что и Аврора» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).

Зимун
Земун. Небесная Корова, выкормившая своим молоком светлых богов, на Заре Мира. Млечный Путь - молоко Зимун и Седуни, разлившееся по небу.

Зимцерла. Мерцана. Зарница. Богиня рассвета, утренней зари, начала дня, жена бога Погоды. Ясноликая молодая женщина, своим спокойствием вселяющая людям уверенность в завтрашнем дне. Зимцерла умеет ладить со своим супругом, настроение которого очень изменчиво. Большинство дней в году утренняя богиня так умело ласкает своего мужа, что на Погоду грех жаловаться. Умывается Зимцерла утренней росой, и если девушки не ленятся, встают рано, росой умываются — будут такими красивыми, как она. В г. Киеве до введения христианства был храм богини Зимцерлы. Зимцерла — словенская богиня; она была то же, что и Аврора. Зимцерла - владычица начала дня, то есть богиня утренней зари у западных славян. Порою выходит она резвиться по ночам над лесами-полями, и тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жатв, а потому она почиталась покровительницею урожая. Зимцерлу изображали в злато - багряных одеждах, которые освещают восточные границы небес румяной утренней зарею

Зирка
Богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что из него будет, коли он не в милости у Зирки!». По повериям белорусов, всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Собственно, "зирка" значит звезда, но в народе под этим именем слывет богиня счастья.

Зиф
В последнее время Ладу часто отождествляют с Фрей, Прей, Сивом и Зифом.

Злата Баба
Гиперборейская Златогорка. У коренных же народов Севера матриархальный культ - отголосок глубочайшего, возможно гиперборейского, прошлого.

Златая Мать
Золотая Баба. Богиня тишины и покоя. Представляется в виде женщины с младенцем на руках, который почитался ее внуком (этот внук — Святовит), отчего и получила имя Бабы. Это богиня-пророчица.

Златеница
Желтуха; одна из сестер-лихорадок. «Сожигая тело, [болезнь] дает ему цвет желтый, или, как в старину говорили, золотой, откуда болезнь златеница (желтуха) и одна из сестер-лихорадок — златеница», — отмечает Ф. Буслаев, утверждая, что златеница может быть и обозначением «болезни вообще».

Златогор
Волхв Сварога. О Бусе - отце молодого волхва, о том, как он бился, врагов поражая, пел волхв Златогор. Златогоровы гимны - воистину вы хороши! (Боянов Гимн). Златогор жил раньше Бояна.

Златогорка
Гиперборейское божество. Злата Баба. У коренных же народов Севера матриархальный культ - отголосок глубочайшего, возможно гиперборейского, прошлого. Великанша, первая супруга Дажьбога. Погребена в каменной гробнице, в святых горах, близ Арарата. Дочь Вия подземного. Свaрог сковал Златогорке и Дажьбогу свадьбу небесную! Приняли Дажьбог с Златогоркою золотые венцы свароговы, стали вместе они коротать свой век. Сама легла в заколдованный гроб с площаницей, а Дажьбог накрыл её крышкой, только снять ту крышку он не смог. Златогорка с Дажьбогом прощалась и в гробу том навек упокоилась. И на том гробу написал Дажьбог: "Здесь лежит Златогорушка Виевна. По велению Макоши-матушки, по желанию Рода небесного смерть нашла она на святых горах". Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов. Златогорки успения день - 28 августа. Замещён Успением Божьей Матери. Конец жатвы

Злая сила
Считается, что во Дворе есть несколько особенно «плохих» мест: это место под стрехой, водосток, место, куда сливают помои, мусорная куча. По болгарским поверьям, человек, прошедший там ночью, заболеет, подвергнется действию злых сил, порче.

Злая теща или жена
Превращает нелюбимого зятя (мужа) в Волколака

Злебог
Кровник, Злодий, Худич. У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв!

Зло
После сбора урожая совершают троекратное боронование вокруг села, чтобы никакое зло не проникло на двор и не повредило хозяйству.

Зловредный и невидимый дух
Врыколак.

Злодий
Злебог, Кровник, Худич. У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв!

Злое дерево
Поляки в Вармии и на Мазурах полагали, что Верба - злое дерево: по этиологической легенде, из Вербы были сделаны гвозди для креста, на котором был распят Христос. В наказание за это Верба стала бесплодной, трухлявой и с кривым стволом.

Злой Бог
Дьявол. Чернобог. Немецкий хронист Гельмольд свидетельствует в «Славянской хронике» (12 в.), что славяне на пирах пускали вкруговую жертвенную чашу, произнося заклинания от имени богов, а именно доброго Бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым Богом направляются, и поэтому злого Бога называли дьяволом, или Чернобогом, т.е. черным Богом.

Злой ветер
Характерно деление Ветров на “добрые” (например, такие, как “святой воздух” — благоприятный, попутный Ветер) и на “злые”, наиболее ярким воплощением которых является вихрь. “Злые” Ветры являются источниками болезней. Наиболее страшными считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство. По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” Ветры вызывают бешенство у людей и животных. Переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др. Вместе с дуновением Ветра распространяется не только зараза, эпидемия, но и порча. Например, по русским поверьям, знахари и колдуны портят людей наговорами, зельем, а то и так: “по ветру пускают”. В Польше о чаровнице говорили, что она бросает чары на Ветер, как будто “сеет”. Для избавления от болезни, порчи и т.п. в заговорах и заклинаниях используется мотив ухода “нечисти” вместе с Ветром. Аналогичные “обращения” к болезни известны у болгар. И, наоборот, нельзя допустить, чтобы солому, на которой лежал мертвый, унес ветер; нельзя на ветру сушить детские пеленки, иначе память или мысли ребенка улетят вместе с ветром.

Злой дух
Заложный покойник. Скарбник у поляков. Колтун нагнать мог злой человек, злой дух, существа из чужого мира. Пережин приписывался «знающим» людям (колдунам-пережинщикам), или нечистой силе — лешему, полевику, злому духу. Болгары верили, что вместе со змеями на Головосек уходят из водоемов, полей и лесов злые духи - самовилы, самодивы и др. В польских Татрах пастух при выгоне стада из села на пастбище чертил поперек Дороги границу, чтобы преградить путь злым духам. В северной и восточной Болгарии полагали, что в тени Груши не могут пребывать злые духи. В чешской легенде (Ходско) название Зверобоя простржеленец, т.е. простреливающий, объясняется тем, что этот цветок благословил Господь и наделил его силой поражать злых духов. Веник использовали для защиты роженицы и новорожденного от злых духов: его клали в изголовье, под колыбель, прислоняли к колыбели. Злых духов напускают на людей демоны болезни. Молодая невеста, входя в новый дом, разбрасывала по избе конопляное семя, чтобы выгнать из дома злых духов и ведьм (моравско-словацкое пограничьё). По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады. Злые духи могут унести Ребенка, которого выругали «черным словом». Злые духи, якобы, нападают на небесные светила и пожирают месяц или солнце, что засвидетельствовано ещё в сербском Номоканоне по списку 1262 г.

Злой чёрт
В восточной Польше считали, что на Гумне может поселиться «злой» - черт, прилетающий с вихрем, тогда всех в доме ждут несчастья, потери в хозяйстве, смерть людей и т.д.

Злокоманка
Лихорадка, лихоманка.

Злосчастье
Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Злыдни
Злой, недоброжелательный, скупой человек; печаль, горе, несчастье; сплетня, пакость; злая судьба; существо, олицетворяющее злую судьбу, беспросветную нужду, бедность. Языческие злобные духи древних восточных славян, олицетворение Недоли (Украина), навьи прислужники. маленькие существа, со сморщенными мордочками, в сером или в чёрном одеянии, их всегда несколько, и пакости они всегда творят сообща. В Саратовской губернии злыдня — черт. Судьбу (беды, бедность, смерть) крестьяне часто представляли в образе материального существа, злыдни, преследующего человека, вмешивающегося в его дела, настойчиво изменяющего его жизнь к худшему. Злыдня говорит, но невидима. Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак (Смол.). В доме злыдня чаще всего селится за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, «ездить» на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую-нибудь емкость. «Документальные упоминания о злыднях восходят к XV в. В старинных „Словах о ленивых“ (по спискам XV в.) находится такое место: „Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на порозе с веником, сегодня положил полдензи в калиту, а на завтрея хватится — злыдни вынесли“» (Сумцов). Злыдня — персонаж более характерный для поверий южных, юго-западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках. «Злыдня просится на три дня, а увяжется на весь век» (Смол.); «Каждый день какие-нибудь злыдни и злыдни и ни конца им ни края» (Краснодар.); «Много дел, много злыдён» (Том.); «При злыднях, да еще с перцем» (в бедности, да еще с прихотями) (Курск.); «Деньги идут к богатому, а злыдни — к убогому»; «Злыдни скачут, неволя учит, а чужие хлебы спать не дают». Поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья. Украинские и белорусские пословицы и речения упоминают Злыдней в контексте, обычном для древних мифологических персонажей: украинское: “Бодай вас злидни побили!” — пожелание несчастья, “к злидню” — к черту. Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. Злыдни обычно сидят на старой мельнице рядом с Лихо Одноглазым и прислуживают великанше. Но время от времени поселяются в каком-нибудь доме или дворе и беда хозяину. Скотина хиреет, добро пропадает, урожай гибнет, да и в семье неладно. Разоряется хозяйство, а злыдни возвращаются на мельницу и подыскивают новую жертву. Часто они бродят вместе с недолей, выбирают ленивых да нерадивых, пьяниц да бездельников. Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.) В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость. Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках. Здыдни имеют неопределенно - округлые очёртания, либо это невидимые маленькие старики - нищие, либо они имеют вид старой, злой и противной женщины. Человек, у которого в доме поселились Злыдни никогда не выберется из нищеты. Обычно их бывает двенадцать; живут Злыдни за печью или под ней, живется Злыдням, как и их хозяину, очень плохо. От Злыдней можно избавиться обманом: посадить их в табакерку, и когда бегущие за хозяином его Злыдни попросят понюхать табаку, закопать их; засадить в бочку, чтоб им было попросторней, и вывезти в чистое поле и т.п. Избавившись от Злыдней, человек быстро богатеет, а вселившийся в дом, где живут Злыдни погрязает в нищете. Если кто-то из жалости к Злыдням или из зависти к разбогатевшему освободит Злыдней из заточения, они набросятся на него уцепятся и уже не отстанут, ср. украинскую поговорку: “Просилися Злыдни на три днi, тай вигнати не можна”. Чтобы не занести в дом Злыдней, нельзя мести веником от порога, а если мести пол к порогу, можно вымести Злыдней из хаты. Злыдней можно убить колом (как и другую нечистую силу), после чего следовало бросить их в трясину и заткнуть в Злыдней кол, но если кол вытащить, Злыдни вновь оживут. Злыдни часто упоминаются в проклятиях: “Най го Злыдни поб'ють!” и т.д. Злыдни — у восточных славян персонажи, олицетворяющие несчастливую судьбу, бедность, беду. Нападая на человека, Злыдни вскакивают ему на плечи и «ездят» на кем, в результате все его хозяйство приводит в упадок, сам он впадает в нищету и болезни. Белорусская Злыдня представляется Невидимой женщиной без языка, глаз и ушей, которая прежде была змеей, или худым животным с облезшей шерстью. Избавиться от Злыдней очень трудно, но возможно: их можно переловить и куда-нибудь запереть. В быличках бедняк хитростью заставляет Злыдней залезть в мешок, который он бросает в болото или в яму и заваливает камнем. Злыдней можно связать и оставить на дороге, и тогда они перейдут к тому, кто их освободит. Сербский аналог несчастливой судьбы — Несреча (букв.,— «несчастье» и «невстреча») имеет вид седой старухи с мутными глазами. Сербы считают, что изменить свою судьбу невозможно: если человек несчастлив, ему ничем нельзя помочь. В сербской быличке рассказывается, как богач, желая помочь своему бедному соседу, положил для него на мосту кошелек с деньгами, но тот перешел через мост зажмурившись и не заметил денег (ср. Доля). Запрещалось мести хату от Порога, иначе заметешь в хату «злыдней» и ее станут обходить стороной сваты. Украинцы следили, чтобы на столе не оказалась лишняя Ложка , иначе ею будут есть «злыдни»; не разрешалось «вешать» Ложку на миску, чтобы «злыдни не лазили в миску».

Злые силы
Бранить могли человека (животное, предмет), которого хотели уберечь от злых сил. Сербские женщины при посещении роженицы бранили младенца, чтобы не сглазить его. Непристойные слова входили в македонские «пчелиные» песни, исполняемые в момент вылета нового роя, чтобы его не сглазили. Употребление обсценных слов и выражений в свадебных шутках, песнях и приговорах связано с общей эротической окрашенностью обряда и ритуальными действиями, направленными на обеспечение плодородия и охрану от злых сил. От злых сил оберег – веник. Южные славяне окуривали роженицу и новорожденного, подверженных действию злых сил в течение первых сорока дней.

Змееборец
Богатырь Добрыня Никитич русских былин. Св. Георгий в соответствии с народным сознанием. В народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Русский духовный стих, следуя иконописному канону, причисляет к змееборцам и Федора Тирона, которого восточно- и южнославянская традиция тоже представляет всадником и защитником скота. В хорватских песнях в день св. Георгий иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы.

Змееборцы
Кроме бога-громовика Перуна есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), Егорий Храбрый или Григорий Победоносец (скорее всего сам Перун). Добрыня Никитич, Илья Муромец, Алёша Попович….

Змеев брат
Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении.

Змеев повелитель
Св. Георгий в славянском фольклоре — повелитель змей (он казнил нечестного пастуха, повелев змее его ужалить).

Змеёв
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеёвец
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос. «Змеевец заводится в коленках и суставах пальцев рук и ног» (Енис.); Змеевец характеризуется в поверьях сходно с волосом. Его представляют в виде червя или змейки, которые селятся в теле человека, вызывая заболевание, и могут быть «изгнаны». Очень похож этот персонаж на Волос.

Змеевик
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос. «Если палец поранишь да загрязнишь ранку, то змеевик и вселится в ранку и пойдет точить палец до кости» (Ирк.); Змеевиком называли и небольшой амулет в виде змеи.

Змеёвик
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеёвица
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеевич сын Волх
Бог войны. Огненный Змeй. Сын свергнутого им Индрика. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею. См. Волх сын Змеевич.

Змеёвка
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеевка
Фантастическое чудище; баба-яга; жена змея. Дочь охраняющего подземные недра змея Полоза (Урал).

Змеёвки
Дочери Великого Полоза. У них у всех волосы из чистого золота и бездонные черные глаза. Все они очень худые, потому что умеют превращаться в золотых змей. В темноте они светятся. Могут проходить сквозь камень и делать из одних камней другие. Как и их отец, превратившись в змею они оставляют за собой золотой след. Про одну из самых известных змеёвок – Золотой Волос, говорится ещё в башкирском народном фольклоре. Это «девица… красоты невиданной, неслыханной. Косу через плечо перекинула и по воде конец пустила. А коса-то у ней золотая и длиной десять сажен. Речка от той косы так горит, что глаза не терпят». Её служанка – маленькая, но очень умная сухонькая старушонка, превращающаяся в лисицу, стоит ей ткнуться носом в землю. Она везде бегает и обо всём сообщает Золотому Волосу, ибо та даже от речки отойти не может – слишком тяжела золотая коса. Волосы у ней однако мягкие да тонкие. После каждого неудачного побега отец наказывал её тем, что её коса удлинялась по десять сажен за раз, а её любимый должен был ждать по три года каждый раз. Интересно, что она очень плохо знает силу отца, да и вообще всё о нём, из чего можно сделать вывод, что Великий Полоз мало интересуется дочерьми, но отдавать их не хочет. Они очень любят правду, и как и их отец очень им не нравится, когда один человек над другим измывается. «…В одной артелке увидел Костька девчонку. Тоже рыженька, собой тончава, а подходященька. С такой по ненастью солнышко светеет… приисковая девчонка. Костька и разлетелся, только его сразу обожгло. Девчонка ровно вовсе молоденькая, справа у ней некорыстна, а подступить непросто. Бойкая! Ты ей слово, она тебе – два, да всё на издевку. А руками чтобы – это и думать забудь… …подарков она не брала… Даже самой малости… …На пляску, сказывают, шибко ловкая была… Как понапились все, он и ухватил эту девчонку, а она уставилась глазами-то, у Костьки и руки опустились, ноги задрожали, страшно ему чего-то стало… …- И не подумаю, - кричит, - Лучше всё до копейки пропью! - Ну, - говорит, - твоё дело. Было бы сказано. Пропивать пособим. И пошла от него плясом. Чисто змея извивается, а глазами уперлась – не смигнет. С той поры и стал Костька такие гулянки чуть не каждую неделю заводить… Деньжонки, какие на руках были, скорехонько умыл, а выработка вовсе пустяк… …Потемки ещё, а её всю до капельки видно. Высоконькая да пряменькая… Схватил ту девчонку за ноги да что есть силы и дернул на себя в яму. Девчонка от земли отстала, а всё пряменько стоит. Потом ещё вытянулась, потончала, медяницей стала, перегнулась Костьке через плечо, да и поползла по спине. Костька испугался, змеиный хвост из рук выпустил. Уперлась змея головой в камень, так искры и посыпались, светло стало, глаза слепит. Прошла змея через камень, и по всему её следу золото горит, где каплями, где целыми кусками. Много его. Как увидел Костька, так и брякнулся головой о камень. На другой день мать его в дудке нашла. Лоб ровно и несильно разбил, а умер отчего-то Костька… …Нагнулся над дудкой, а снизу ему ровно посветил кто. Видит – на дне-то как окно круглое из толстого-претолстого стекла, и в этом стекле золотая дорожка вьется. Снизу на Пантелея какая-то девчонка смотрит. Сама рыженька, а глаза чернехоньки, да такие, слышь-ко, что и глядеть в них страшно. Только девчонка та ухмыляется пальцем в золоту дорожку тычет: «Дескать, вот твое золото, возьми себе. Не бойся!» Ласково вроде смотрит, а слов не слышно. Тут и свет потух. Пантелей испугался сперва: наважденье, думает. Потом насмелился, спустился в яму. Стекла там никакого не оказалось, а белый камень – скварец… Притащил, что подходящее, и давай камень дробить в том самом месте, где золотую дорожку видел. И верно – в камне золото и не то что искорками, а большими каплями да гнездами сидит. Богатимая жилка оказалась. До вечера-то Пантелей чистым золотом фунтов пять либо шесть набил… …Пантелей поглядел и видит – не то ведь кольцо-то. Поглядел на свою руку – и там вовсе другое кольцо, да ещё в серединке-то два черных камешка, как глаза горят. Пантелей, конечно, по этим камешкам сразу припомнил девчонку, которая ему золотую дорожку в камне показала… …После костькиной смерти на прииске хватились: - Где у нас плясунья-то? А её и нет. Спрашивать один другого стали – откуда хоть она? Кто говорило – с Кунгурки пристала, кто – с Мраморских разрезов пришла. Ну, разное…»

Змеёвник
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеедива
Жена Святогора, предсказанная Мокошей. После того, как Святогор убил Змеедиву, она сбросила с себя волшебное заклятье и стала, как и прежде, прекрасной девушкой, а потом, после ряда приключений – женой Святогора. Родила ему дочерей – Пленкиний, которых греки назвали Плеяды, а саму Змеедиву-Пленку – Плейоной.

Змееногая богиня
Изображение змеи отображало древнейший культ скифов. Змееногая богиня, полуженщина-полузмея - мать скифа, мать скифского племени, - часто изображалась на щитах, колчанах и других вооружениях скифов и сбруи их коней. Ариан, выдающийся греческий историк, писатель и географ, который жил в начале второго века нашей эры, писал, что воинские эмблемы скифов представляли собой макеты змей и драконов, будучи изготовленными из кусочков цветных тканей и водруженными на высокие жерди. Двигаясь, эти макеты надувались ветром и извивались, словно живые существа, при этом издавая ужасный свист. Для племен земледельцев народ со звериным стилем украшений, драконами, грифонами, змеями, змеевидными богинями и т.д. был только змеиным народом и образно изображался Змием, требующим дани и жертв.

Змеёнца
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос. «В палец змеенца залезла» (Том.).

Змеёныш
Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.